Хотя почему я решила, что тамплиеры могли интересоваться исключительно учением гностицизма. Если архитектура мозга тамплиеров смогла вступить в резонанс с информационным потоком пространства-времени 1.8 млн. лет, тогда нужно просмотреть откуда взялся гностицизм.

«Гностицизм — порождение великого синкретического (объединительного) движения в Римской империи (зачатками движения стала ещё до неё недолговечная империя Александра Македонского, соединившая Восток и Запад )начавшегося вследствие перехода религии от одной нации к другой, вследствие соприкосновения востока (древневавилонская религия) с западом и вследствие влияния греческой философии на религии.

В Египте на дохристианский гностицизм серьёзное влияние оказал культ Изиды и связанные с ним мистерии. Самыми торжественными и магическими были, без сомнения, те, что исполнялись в Египте «группой хранителей тайны».

Исторических памятников, отражающих картину дохристианского гностицизма, сохранилось немного. В основном это отрывки космогоний и гимнов из мистических культов, а также гермесианская литература. Определить время происхождения этих документов очень сложно так как многие из них подверглись разным наслоениям, особенно трактаты герметики.

Более 40 арабских, а также латинских трактатов I века, содержавших платоническо-пифагорейские элементы учения и мистические взгляды на гносеологическую теорию возникновения мира и сотериологию (учение о спасении), в частности заимствованные из работ Поседония. Авторство герметических трудов приписывалось Гермесу Трисмегисту, греческому богу наук и покровителю магии, который считался посредником между богами и человеком[

Философия гностицизма связана с античными философскими школами :
герметизма, 
орфизма,
  пифагореизма, 
платонизма, неоплатонизма).

Гермети́зм, герметика (англ. Hermetism, Hermetica), или гермети́ческая филосо́фия, — синкретическое, 
религиозно-философское , 
магико-эзотерическое,
оккультное,
теософское  учение,
- течение эпохи эллинизма и поздней античности близкое по духу к гностическим, изучавшее тексты с сакральными знаниями, приписываемые мифической личности — олицетворению древнеегипетского бога мудрости и знаний Тота,
звавшегося у греков богом Гермесом, — мудрецу Тоту Гермесу Трисмегисту, от имени которого и произошло название течения.

Тот (иначе Теут, Тут, Туут, Тоут, Техути, Джехути ) — древнеегипетский бог мудрости, знаний, Луны, покровитель библиотек, учёных, чиновников, государственного и мирового порядка.
Является одним из самых ранних египетских богов. Основным центром его почитания был Шмун, или Эшмунен (Гермополь Великий).

В первоначальной системе верований Тот-Луна считался левым глазом Хора( Гора) , повреждённым в ходе сражения с Сетом. Солнце считалось правым глазом Гора.
Позже, в эпоху Древнего царства, Тот трансформировался в самодостаточного бога, которого иногда называли сыном Ра.

Позже его представляли в первую очередь как мудрейшего бога, изобретателя иероглифов, письменности и календаря, автора священных книг, покровителя библиотек, мага, покровителя учёных и чиновников. С ним связывалось знание всех наук, особенно магии.
Как бог Луны, он был заместителем бога Ра.
Он был членом триады Птах-Хор (Гор)-Тот,
позднее трансформировавшейся в Ра-Хор(Гор)-Тот.

Кроме того, он был богом слова, его слова приводили к действиям (в качестве бога слова он имел титул «могущественный в речах»). Согласно древнеегипетской мифологии, он создал весь мир словом.

 В династический период постепенно забывалась роль Тота как творца, а всё больше подчёркивалось то, что он создал письменность, был богом мудрости, сохранял баланс между днём и ночью в начале вселенной, был судьёй между Гором и Сетом и имел абсолютную беспристрастность и справедливость.

Помимо письменности, он считался изобретателем или учредителем большинства религиозных и повседневных обрядов. Поэтому он опекался измерениями и разнообразными событиями, происходящими в мире.

Тоту также приписывали изобретение года, состоящего из 365, а не 360, дней. Согласно Плутарху, он выиграл эти пять дополнительных дней, составлявших 1/72 года, в игре в кости, и, добавив их в конец года, посвятил их празднествам в честь Осириса, Сета, Хорура, Исиды и Нефтис (Нефтиды) — богов, родившихся именно в эти пять дополнительных дней (поздний вариант мифа повествует о том, что богине Нут было запрещено рожать в 360 календарных дней, поэтому её дети появились на свет на протяжении пяти дней, выигранных Тотом).

Египтяне также верили, что он вёл счёт времени и создал его разделение на месяцы и годы. Тот имел титул «владыка времени», и считался одним из его богов наряду с Хех

( Хех - имя божества переводится как «бесконечный». Хех был андрогином, его женская форма — Хаухет. На иллюстрациях его мужская сущность представляется как лягушка или человек с головой лягушки. Женская — как змея или змееголовая женщина. Также его часто изображали с пальмовой веткой в руке или на голове, что должно было символизировать долгую жизнь египтян. Его иероглиф использовали в Древнем Египте как обозначение бесконечности )

Чаще всего Тот изображался в образе человека с головой ибиса, в руках у него был скипетр и анх. В других изображениях он, как лунный бог Аах, изображался как мумия с локоном волос Гарпократа (Гор-па-херд -Гор ребенок), на таких изображениях у него были месяц и полная луна, а в руках — различные атрибуты Осириса.

Иногда встречаются изображения Тота в образе павиана, так как эта обезьяна считалась весьма разумным созданием Генрих Карл Бругш считал, что павиан — олицетворение Тота в качестве бога равновесия и павиан был символом двух равноденствий: осеннего и весеннего.

Считалось, что помощником Тота был павиан по имени Астенну (или Истен), один из четырёх павианов, наблюдающих за судом Осириса в загробном мире (Дуат) и иногда считавшимся воплощением самого Тота. Богиня письменности Сешат обычно считалась дочерью Тота, хотя иногда выступала в качестве его жены.

У древних греков мудрости покровительствовала богиня Афина, а не бог, поэтому Тот был отождествлён ими с Гермесом, которому ранее такие функции не приписывались. Результатом взаимного воздействия египетской и эллинистической культур стало возникновение мифологического образа Гермеса Трисмегиста (Hermes Trismegistos, «Гермеса Триждывеличайшего»), центральной фигуры герметизма и легендарного основателя алхимии.

Тот также ассоциировался с римским Меркурием
(https://ru.wikipedia.org/wiki/Тот
https://ru.wikipedia.org/wiki/Гарпократ
https://ru.wikipedia.org/wiki/Хех )

Герме́с Трисмеги́ст — (греч. Ἑρμῆς ο Τρισμέγιστος; лат. Mercurius ter Maximus) — Гермес Триждывеличайший — имя синкретического божества, сочетающего в себе черты древнеегипетского бога мудрости и письма Тота и древнегреческого бога Гермеса. В христианской традиции — автор теософского учения (герметизм), излагаемого в известных под его именем книгах и отдельных отрывках (герметический корпус). В исламской традиции иногда отождествлялся с Идрисом, считавшимся пророком сабиев.

Старейшее упоминание о Гермесе Трисмегисте (Меркурии) содержится в трактате Цицерона «О природе богов», где сообщается, что на самом деле было пять Меркуриев, и тот, «которому поклоняются фенеты (жители города Фенея в Аркадии), как говорят, убил Аргуса, по этой причине бежал в Египет и сообщил египтянам законы и письменность. Египтяне этого называют Тотом, и так же называется у них первый месяц в году по лунному календарю, соответствующий началу разлива Нила»

По Лактанцию и Августину Гермес Трисмегист известен как весьма древний автор ряда «герметических» произведений, в подлинности которых отцы церкви не сомневались.

Лактанций (Луций Цецилий Фирмиан Лактанций (лат. Lucius Caecilius Firmianus Lactantius; около 250, Африка — около 325, Галлия) — ритор из Африки, ученик Арнобия, принявший в 303 году христианскую веру. За образованность и красноречие Лактанций заслужил впоследствии от гуманистов эпохи Ренессанса почетное звание «христианского Цицерона» ) 

в своем трактате «О гневе божьем» указывает, что Трисмегист гораздо древнее Пифагора и Платона. Он считает Трисмегиста одним из важнейших языческих провидцев, предсказавших приход христианства. В «Установлениях» Лактанций стремится показать, что языческая мудрость согласуется с христианским учением, в подтверждение этой мысли он обильно цитирует по-гречески трактат Гермеса «Совершенное слово», известный сейчас в латинском переводе как «Асклепий».
https://ru.wikipedia.org/wiki/Лактанций

Августин (Августин является святым католической, православной и лютеранской церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин)  

в трактате «О граде божьем», кн. 18, гл. 39, пишет, что Меркурий Трисмегист хотя и старше греческих мудрецов, но моложе Моисея. Именно, Моисей жил одновременно с великим астрологом Атласом, братом Прометея, который был прапрадедом Меркурия Трисмегиста. Августин признает Трисмегиста пророком пришествия христианства, но в отличие от Лактанция не видит в этом заслуги, ибо знание будущего Трисмегист получил от демонов, которым он служил. Августин в кн. 8 гл. 23 подробно обсуждает и порицает тот фрагмент «Асклепия», в котором описывается одушевление статуй путём магического привлечения в них духов или демонов."

https://ru.wikipedia.org/wiki/Аврелий_Августин

(одушевление статуй для привлечения в них духов или демонов : «Де́мон (ст.‑слав. де́монъ[3] от др.-греч. δαίμων [даймон] «дух, божество»[4][5]) — собирательное название сверхъестественных существ или духов, занимающих низшее по сравнению с богами положение[5], и бывающих как хорошими, так и плохими[5].
У древних греков существовало философское понятие Даймоний. Сократ и его последователи — Платон, стоики и другие, отождествляли с даймонием «внутренний голос» человека, совесть. В римской мифологии им соответствует гений[5], в христианстве — ангел-хранитель[«
По-видимому, здесь имеется ввиду сакральные комплексы земли, с активированными кварцами (кристаллами) в них, несущие в себе поляризованный свет , а ,следовательно ,несущую в себе какую-то информацию и откликающиееся на точки весеннего равноденствия.

«У славян в христианстве демон — синоним слова бес, которым с XI века на Руси христиане собирательно называли всех языческих богов. Также при переводе Библии с греческого языка на церковнославянский и русский языки греческое слово демон переводилось словом бес, а в английской и немецкой Библии переводилось словом дьявол — англ. devil, нем. teufel"
https://ru.wikipedia.org/wiki/Демон)

"Климент Александрийский ( христианский апологет и проповедник Священного Писания среди эллинистических книжников, основоположник Александрийской богословской школы, возглавлявший её до Оригена. Причислен к лику святых англиканской церкви, память святого 4 декабря.)  

упоминает 36 книг Гермеса, заключающих в себе всю египетскую философию, 6 его книг по медицине, две книги с музыкой и гимнами Гермеса, и 4 книги Гермеса о звёздах. При этом Климент не цитирует ни одной из них.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Климент_Александрийский

В средневековой Европе ходило множество трактатов на латинском языке, приписываемых Гермесу Трисмегисту и посвящённых в основном магии, астрологии, алхимии и медицине, важнейшими из них являются «Асклепий» и знаменитая «Изумрудная скрижаль». Во второй половине XV века Фичинодобавляет к ним греческий текст «Поймандра», то есть первые 14 трактатов т. н. Герметического корпуса.

В XV—XVI веках Трисмегист пользовался непререкаемым авторитетом как древнейший философ и маг. "

ttps://ru.wikipedia.org/wiki/Гермес_Трисмегист

Ну, а далее по истории начали сомневаться все ли книги принадлежали Гермесу Трисмегисту и вообще был ли он. Пока в июле 2014 года ученые решили опять, что Гермес Трисмегист это не маг и не философ — это великий ученый всех времен и народов, и ученые мира близки очень к разгадкам его знаний, что теперь и делают каждую неделю : какая-нибудь да лаборатория мира напечатает открытие в духе Гермеса Трисмегиста. Возможно, ученые приняли окончательное решение о Гермесе Трисмегисте намного раньше, но нам объявили об этом начиная с июля по сентябрь 2014 года в популярных передачах по радио и телевидению. Вернемся снова к герметизму.

"Несмотря на то, что многие герметические работы приписываются Гермесу Трисмегисту, по словам Климента Александрийского его авторству принадлежат сорок две работы, в то же время Ямвлих говорит о 365 000 герметических книг, но достоверных сведений о количестве герметических рукописей неизвестно.

Сохранились и известны следующие герметические трактаты, авторов которых установить достоверно не удается:

Древние религиозные и философские тексты:
"Герметический корпус" — трактаты этого собрания были написаны с I по IV вв. н. э. Он состоит из шестнадцати книг, представляющих собой диалоги Гермеса, иногда весь корпус называется по наименованию первого из трактатов — Поймандр.
Первая книга затрагивает дискуссию между Пэмандром (так же известным как Нус, ум,  божественный Ум.[ ) и Гермесом, которая, по общему мнению, явилась результатом медитации Гермеса и его первого контакта с Богом.
Отличительной чертой этого трактата является то, что в нём Гермес выступает в роли ученика Поэмандра, в то время как в остальных трактатах «Герметического корпуса» Гермес является учителем для своих учеников Асклепия, Тата и Амона.
Герметический корпус, вероятно в иной последовательности и более объемный, в средние века находился в общине сабеев, в XI веке попал в Византийскую библиотеку и был заново собран Михаилом Пселлом, в 1464 году был привезен агентами Козимо Медичи, в 1471 был переведен с греческого языка на латынь Марсилио Фичино. До этого перевода из состава герметического корпуса пропал как минимум один трактат. Существуют также отдельные фрагменты и части герметических текстов, которые были обнаружены в цитатах христианских и языческих апологетов, в «Антологии» Стобея и в VI кодексе Библиотеки Наг-Хаммади.

"Асклепий" — латинский трактат, приписываемый Гермесу Трисмегисту, ранее ошибочн»о Апулею. Представляет собой диалог Гермеса Трисмегиста с Асклепием и содержит описание творения мира и иерархии богов.
Для магии особое значение имеет фрагмент, где Трисмегист указывает на то, что человек может творить богов из изваяний (идолов), в которые можно заключать души демонов посредством церемоний.
Греческий текст не сохранился, но цитируется Лактанцием, который передаёт название трактата как «Совершенное слово» (лат. Sermo Perfectus).
Дошедший до настоящего времени латинский текст был написан до IV в. н. э., поскольку именно он цитируется Августином в трактате «О граде Божьем»
В 1945 г. возле Наг-Хаммади среди гностических манускриптов был найден текст на коптском языке, который в некотором смысле можно считать переводом большой подборки из середины «Асклепия». Этот текст значительно отличается от латинского, но сходен с ним по содержанию и способу расположения.

"Дева, или зеница мира» — в герметических текстах IV в. н. э. Гермес и его близкие ученики упоминаются как уже ушедшие из этого мира. В диалогах теперь главные герои Исида, ученица Гермеса Трисмегиста (в египетской мифологии ученица или дочь бога Тота), и её сын Гор, чьи имена по традиции были заимствованы из египетской эллинизированной мифологии.
Считается, что использования этих имен, наряду с упоминанием в текстах Осириса, было связано с возвращением популярности мистерий Исиды и Осириса. Также этому свидетельствует Табличка Бембо, предположительно герметического происхождение, и Стела Меттерниха как пример культа Гора связанного с культом Тота.

До нас дошли следующие фрагменты герметических трактатов с участием Исиды и Гора:
«Дева, или зеница мира, «
"Исида Прорицательница своему сыну Гору», 
"Речь Исиды к Гору».

Трактат »Дева, или зеница мира «— самый большой по объёму, а также имеет собственную концепцию космологии и антропогонии, отличную от концепций изложенных в Поймандре.

"Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста" — небольшой текст, который является первоисточником известной оккультной аксиомы: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится наверху».
Говоря по-другому, микромир подобен макромиру, то есть законы гравитации, строение атома, структура внутреннего мира атома подобны структуре строения тела человека и вселенной.
Изумрудная скрижаль так же намекает на тройственный закон и тройственную достоверность (три метки в реальности событий инф. полей), за владение знанием о которых Гермес и получил своё имя Трисмегист. Легенда сообщает, что Изумрудная скрижаль была найдена Александром Великим или Аполлонием Тианским в Хевроне, в гробнице Гермеса.»

https://ru.wikipedia.org/wiki/Герметизм

Остальные трактаты были написаны уже после тамплиеров, и поэтому нас не интересуют.
Итак с герметизмом мы разобрались — это нам очень знакомо, Дева, или зеница мира, нам покою не давала с этими знаниями. И все время при этом требовала с меня Приданое, совершенно не объясняя, что это такое на языке людей. Что за символ. Посмотрим что такое зеница, может быть что-то поймем.
«Зени́ца — устаревшее название зрачка глаза.»
«Зрачо́к (устар. зени́ца, лат. pupil) — отверстие в радужной оболочке глаза позвоночных напротив хрусталика , через которое в глаз проникают световые лучи «
«Глаз (лат. oculus) — сенсорный орган (орган зрительной системы) животных, обладающий способностью воспринимать электромагнитное излучение в световом диапазоне длин волн и обеспечивающий функцию зрения. У человека через глаз поступает около 90 % информации из окружающего мира «
https://ru.wikipedia.org/wiki/Глаз
https://ru.wikipedia.org/wiki/Зрачок

Ну вот и вернулись к схеме Левый Глаз Гора, или корона Исиды.

Так дальше что у нас? Дальше у нас орфизм. Ах, как давно не изучали!

"Орфи́зм — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло ориентировочно в VI веке до н. э. — к этому времени относятся первые орфические гимны.
По утверждению А. Ф. Лосева, орфизм «никак не моложе Гомера».
Учение носило подчёркнуто эзотерический характер, что сближает его с пифагорейством и элевсинскими мистериями.
Орфе́й (др.-греч. Ὀρφεύς), в древнегреческой мифологии — легендарный певец и музыкант — исполнитель на лире, чьё имя олицетворяло могущество искусства.
Основатель культовых обрядов орфических мистерий и религиозно-философского учения орфизма.
  Образ Орфея присутствует в значительном количестве произведений искусства.
Фракиец, из области киконов. Жил в селении Пимплея у Олимпа.
Любимец Аполлона. Аполлоном ему была подарена золотая лира, с помощью которой можно было приручать диких животных, двигать деревья и скалы.
Эсхил в трагедии «Агамемнон» так описывает воздействие голоса Орфея (обращаясь к корифею): «Язык твой — язык Орфея наоборот: Тот водил за собой все, вызывая радость своим голосом…».
Довёл количество струн на лире до девяти. Победил в игре на кифаре в погребальных играх по Пелию.
Участвовал в походе аргонавтов за золотым руном. Об этом имеется упоминание во фрагменте из произведения Симонида и в поэзии Пиндара. Он пел команду гребцам.
Давнейшее из дошедших до нас изображений Орфея — его фигура на метопе сокровищницы сикионцев в Дельфах среди всадников, которых принято считать аргонавтами
Отправился в Египет и там значительно усовершенствовал свои знания, став первым в теологии, обрядах, поэзии и музыке.
Запрещал пролитие крови.
Не почитал Диониса, а поклонялся Солнцу-Аполлону, восходя на Пангейскую гору к восходу.
Был посвящён в Самофракийские мистерии.
По другому рассказу, открыл тайные обряды Диониса, установил их на горе, названной от его кифары Кифероном.
Построил храм Коры Сотеры в Спарте.
Деревянная статуя Орфея находилась в храме Деметры Элевсинской в Лаконике

После смерти жены спускался за ней в подземное царство. Очаровал своим пением и игрой на лире Аида и Персефону — так, что они согласились возвратить на землю Эвридику. Но она вынуждена была сразу же вернуться назад, потому что Орфей нарушил условие, поставленное богами, — взглянул на неё ещё до выхода из подземного царства. Согласно Овидию, после окончательной потери Эвридики Орфей разочаровался в женской любви .

Существует несколько рассказов о его смерти.
По Овидию, был растерзан фракийскими менадами за то, что презрел их любовные притязания.
По Конону, фракийские и македонские женщины убили Орфея за то, что он (будучи жрецом местного храма Диониса) не допустил их к мистериям. Либо был убит за то, что стал свидетелем мистерий Диониса, превращён в созвездие Коленопреклоненного. Либо за то, что в песне восхвалил богов, но пропустил Диониса.
Убит фракийскими женщинами в городе Дие (Македония), урну показывали у реки Геликон в Македонии.
По версии Павсания, был поражён молнией.

Эдониек, убивших Орфея, Дионис превратил в дубы.
В отместку за Орфея фракийцы татуировали своих жен.
Музы собрали вместе его растерзанное на куски тело и похоронили его тело в Либетрах, а лиру Зевс поместил среди созвездий.
Гимны Орфея пели Ликомиды при совершении таинств.
Голова и лира плыли по Гебру и выброшены на Лесбос у Мефимны (или только голова), лиру поместили в святилище Аполлона.
На Лесбосе было святилище, где пророчествовала его голова.
По одному из древнегреческих мифов, после смерти Орфей был помещён на небо в образе Лебедя, недалеко от Лиры. После смерти его душа выбрала жизнь лебедя из-за ненависти к женщинам

Полумифическому Орфею приписывается создание одной из наиболее значительных предфилософских школ Древней Греции — орфизма.
Эта школа была по сути религиозной, а орфизм можно назвать своего рода «ересью» на основе традиционной греческой религии.
Тем не менее, «Орфей» и орфизм сыграли определённую роль в генезисе философского мышления, предопределив некоторые принципы ранней греческой науки.
Орфизм получил наибольшее распространение в VI веке до н. э. в Аттике эпохи Писистрата, в VI-V веках до н. э. укоренившись главным образом в Южной Италии и на Сицилии.
От орфической школы сохранился ряд своеобразных сочинений: это орфические теогонии, священные сказания и другое. В основном эти произведения дошли во фрагментах — либо на пластинках или папирусах, либо в позднейших пересказах.

Первоначально орфизм воспринимался как сугубо низовой народный культ и осмеивался различными философскими школами, впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств.

По некоторому мнению, орфизм стал прообразом более поздних монотеистических религий, в частности, христианства, поскольку ознаменовал собой переход от многобожия к поклонению Единому Богу.»

Орфики верили в воздаяние после смерти (также есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала.
 Джованни Реале и Д. Антисери выделяют следующее в ядро орфических верований:

а) В человеке временно пребывает божественное начало, некий демон (душа), оказавшийся в теле по причине изначального греха. 
б) Этот демон не только предсуществует телу, но и не погибает вместе с телом. Он осуждён к реинкарнациям в последующих телах, и через серию рождений должен искупить изначальный грех. 
в) «Орфическая жизнь» со своими путями и практиками есть жизнь уединённая и имеет целью положить конец циклу реинкарнаций и освободить душу от тела. 
г) Для очистившегося (посвящённого в орфические мистерии) в ином мире обещана награда, для непосвящённых — наказание.»

https://ru.wikipedia.org/wiki/Орфей
https://ru.wikipedia.org/wiki/Орфизм

Кому не нравится википедия, читайте текст : Сказка для Героя. Дневник Амазонки. Орфей набирайте в поисковой строке., это было так давно, некогда мне ссылку искать.
А мы дальше изучаем :

«Пифагореи́зм — религиозно-философское учение, возникшее в Древней Греции VI—IV вв. до н. э. (также известно как пифагорейство). Получило название по имени своего родоначальника Пифагора.
Среди своих последователей он сам выделял особую группу пифагорейцев (настоящих последователей), других же называл пифагористами — которые проявляют внешнее рвение.
Сам Пифагор, по преданию, не оставил письменного изложения своего учения (оно носило строго эзотерический характер, и Филолай считается первым писателем, давшим изложение пифагорейской доктрины.

Основой учения Пифагора стал орфизм.

Есть основание видеть в Пифагоре учредителя мистического союза, научившего своих последователей новым очистительным обрядам. Эти обряды были связаны с учением о переселении душ, которое можно приписывать Пифагору на основании свидетельств Геродота и Ксенофана; оно встречается также у Парменида, Эмпедокла и Пиндара, находившихся под влиянием пифагорейства.

Ряд предписаний и запретов пифагорейцев восходят к глубокой древности. Из этих запретов более всего стал известен запрет употреблять в пищу бобы, из-за которых, по одному из преданий, погиб и сам Пифагор. Причина этого запрета неизвестна, историки высказывали самые разные предположения о причинах такого табу. Например, философ Елена Шульга объясняет это тем, что боб, напоминая человеческий зародыш, ассоциируется с первородностью.

Пифагорейцы практиковали вегетарианство по религиозным, этическим и аскетическим причинам, в частности, в связи с учением о переселении душ.
Вслед за орфиками пифагорейцы считали, что душа каждого человека двупола и в ней есть мужская и женская половины, которые зовутся Эротом и Психеей.
Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости».
Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком».
Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.
Именно принцип справедливости следует рассматривать как важное (цементирующее) концептуальное положение в формировании философии данной школы.
Вершиной развития философии является созерцательный ум; серединой философии — гражданский ум и третьим — ум, связанный с таинствами. Развитием этих начал в человеке завершается пифагорейское обучение.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного.

Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике»: 
предел — беспредельное
нечётное — чётное
одно (единое) — множество
правое — левое
мужское — женское
покой — движение
прямое — кривое
свет — тьма
добро — зло
квадрат — вытянутый прямоугольник (продолговатая форма)

Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве — ἓν καὶ πολλά.
Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Не есть ли звуковая гармония частный случай всеобщей гармонии, как бы её музыкальное выражение? Астрономические наблюдения показывают нам, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы.
Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. 
Единица есть причина единения,
два — причина раздвоения, разделения,
четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10).

В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.
Все дошедшие до нашего времени сведения о возникновении в древней Греции математического учения о гармонии (эта наука называлась «гармоникой») определённо связывают это возникновение с именем Пифагора. "

https://ru.wikipedia.org/wiki/Пифагореизм

Далее изучаем Платона.

"Платони́зм — философское учение Платона и его последователей, утверждающее абсолютную реальность идей и бессмертие души.
Первыми последователями платонизма были ученики Академии, школы Платона, созданной им в IV веке до н. э. и находившейся недалеко от стен Афин. Школа была основана самим Платоном и просуществовала до 529 н. э., когда была закрыта по приказу императора Юстиниана I. (То есть почти 1000 лет)
Платонизм обычно подразделяют на три основных периода: ранний, промежуточный и неоплатонизм.
Объединительными чертами, характеризующими догматику школы на всём протяжении её существования, являются учение о бессмертии бестелесной души, а также противопоставления чувственного и умопостигаемого, становления и бытия, знания и мнения, идей и вещей.
Ранний (или «древний») (IV в. до н. э.), связанный с именами Платона и его ближайшего окружения (Спевсипп, Ксенократ, Гераклид Понтийский);
Ученики Платона (платоники) использовали дневник, как основу в его философском подходе к знаниям. Дневник являлся тем местом, где сохранялись впечатления о темах или мыслях, которые были прочитаны, услышаны или обдуманы, и т.о. становились доступными для последующего чтения, анализа и переосмысления. Среди различных обсуждаемых тем особенную важность имел вопрос об онтологическом статусе идей. Начиная с I века до н. э., платоники, используя Аристотеля и пифагореизм, стали решительно бороться со всеми элементами натурализма, сохранившимися ещё у самого Платона и окрепшими в эпоху эллинизма благодаря деятельности стоиков, эпикурейцев и скептиков. Это стало прелюдией к началу следующего периода — промежуточного.
(Дневник -совокупность фрагментарных записей, которые делаются для себя, ведутся регулярно и чаще всего сопровождаются указанием даты. Такие записи («записки») организуют индивидуальный опыт и как письменный жанр сопровождают становление индивидуальности в культуре, формирование «я» — параллельно с ними развиваются формы мемуаристики и автобиографии. https://ru.wikipedia.org/wiki/Дневник)

Промежуточный (или «средний платонизм», I в. до н. э. — II в. н. э.). Этот период связан с именами Антиоха Аскалонского, Евдора Александрийского, Плутарха Херонейского, Апулея, Алкиноя, Аттика, Нумения.
После периода скептицизма, начинается формирование догматического платонизма. В I веке до н. э. на путь строгой систематизации платонизма встал Посидоний, преимущественно на основе комментария к платоновскому «Тимею». Основными моментами этого периода принято считать систематизацию платоновского наследия в учебниках, комментирование диалогов Платона и установление различия между учениями Платона и Аристотеля. Итогом этого почти трёхвекового процесса стал Неоплатонизм (III век н. э.).

Неоплатонизм:
В этот период проводилась систематическая разработка чёткой трёхчленной иерархии бытия во главе с Единым и утончённая разработка учения о высших сферах умопостигаемого и Единого.
Для последователей неоплатонизма дневники являлись также основой для написания более систематизированных эссе, в которых давались описания, а также средства для борьбы с каким-то отрицательным явлением (как например: гнев, зависть, сплетни) или для преодоления какой бы то ни было сложной ситуации или жизненного кризиса (траур, разочарование, изгнание).
Основателем неоплатонизма традиционно считают Плотина.

Под прямым или косвенным воздействием платонизма находится вся европейская идеалистическая философия нового и новейшего времени.

В области математики платонизм рассматривается как основное направление в философии математики, особенно в том, что связано с математическими основами. Одним из утверждений данной философии является тезис о том, что математика была не создана, а обнаружена. Соответствующее утверждение можно встретить в эссе, которое написал английский математик Харди в защиту чистой (не прикладной) математики.
Отсутствие в этом тезисе чёткого различия между математическим и нематематическим понятием «создания» оставляет место для возможных спекуляций о том, может ли оно также применяться в отношении искусства, музыки и художественной литературы.

Основные положения онтологии Платона:
Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии.
Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами.

В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например, добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество.
Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия.
Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому.
Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).
Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи.

В философии Платона имеются признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности.
Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно»

Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.

Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души и после смерти человека: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мёртвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова»

Третий аргумент «Федона» связан уже с доказательством разнородности души и тела. В диалоге постулируется наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму — безвидное, то есть недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

Далее по ходу рассуждения Платон замечает «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе — властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное — для подчинения и рабства? — Да, кажется, отвечает его собеседник. — Так с чем же схожа душа? — Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным»[18]. Значит, раз уж смертное тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана бессмертной.

... душа не просто «настроенность» тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела. Как резюмирует доводы, приводимые здесь в пользу бессмертия души, Алексей Федорович Лосев: «душа не есть гармония, строй, подобный тому, который создается лирой, но существует, как сказано выше, до тела в виде сущности (ουσία), именуемой бытием (δ εστίν); поэтому, прежде чем быть строем или настроением тела, душа есть сама же она, и быть душой свойственно всем душам совершенно одинаково; а так как для того, чтобы настроить лиру, уже надо иметь представление о желательном строе, то и душа, прежде чем быть гармонией тела, должна не зависеть от этой телесной гармонии и отдельных её моментов, а, наоборот, сама настраивать или расстраивать лиру»

Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей.
Поэтому душа как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно жизни, то есть смерти.

В диалоге «Федр» дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование бессмертной души. Она изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в «занебесное» поле сверхсущностного бытия или «идеи Блага», но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело.

Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения.
Сущность человека Платон усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного

В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души.

В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам.
Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нём насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идёт словно лишь между двумя сторонами»[17]. Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка»

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества.
Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.

Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»).
Платону характерна и примиряющая эвдемоническая позиция, которая излагается в диалогах «Филеб» и «Законы».

Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину. «

https://ru.wikipedia.org/wiki/Платон
https://ru.wikipedia.org/wiki/Платонизм
https://ru.wikipedia.org/wiki/Гностицизм

Ну и что мы из вышеперечисленного не изучали? Мы изучали все, кроме Софии Премудрости, потому что некий профессор-философ из учебного высшего заведения( дай Бог ему здоровья, много нам помогал, но я помню его жену, его самого нет, у меня память такая: помню только супругу) принес нам книгу В. Соловьева «София «, и сказал, что в этой книге все про Софию написано. Я почитала не очень много из этой книги и решила : ладно обойдусь без ознакомления с Софией. Википедии в то время еще не было в моем компьютере. Тем более в то время мы очень активно изучали корону Исиды -Левый Глаз Гора на местности. Бегали в многочисленных мистериях, как сейчас бегаем, и искали точки этой зеницы мира.
Ладно будем изучать Софию Премудрую и просто Софию в следующей части, потому что я читала разные труды про рыцарство , и пришла к выводу, что основной Эон у них был женский София, идеал благородной Дамы.