В целях подготовки сознания к предшествующей мистерии.

"Осевое время (нем. Achsenzeit) — термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне.

Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до новой эры.
По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, ассиро-вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование.

Э. О. Берзин объясняет глобальные перемены «осевого времени» преодолением «катастрофы бронзового века» и распространением металлургии железа, резко повысившей производительные силы обществ Древнего Востока. Этот подъём привёл к созданию региональных империй с духовной культурой, способствующей их единству.

Переворот в духовной жизни в большинстве обществ Востока пришёлся на один сравнительно короткий период (собственно «осевое время»), но последствия его сказывались в течение многих столетий.

Последние исследования подтверждают обоснованность выделения периода 800—200 гг. до н. э. в качестве особой эпохи в эволюции мир-системы — в этот период, например, на порядок вырастает уровень мировой урбанизации, грамотности и т. п., а мир-система испытывает фазовый переход в качественно новое состояние. По мнению А. В. Коротаева, в осевое время происходит появление и широкое распространение представлений о том, что общество со временем изменяется, что «должное» не совпадает с «сущим», что возможно более справедливое социальное устройство и что его можно достичь, приложив для этого определенные сознательные усилия; оформляются многообразные социальные идеалы; появляются, распространяются и развиваются организационные формы, в рамках которых ведется деятельность по претворению этих идеалов в жизнь, сразу как минимум во всех «центрах» осевого времени (Греции, Риме, Палестине, зороастрийском Среднем Востоке, Индии, Китае). Именно с этой эпохи социальную эволюцию человечества (по крайней мере той его части, которая тем или иным образом, прямо или косвенно прошла через осевое время) никак нельзя уже рассматривать как полностью (или почти полностью) естественноисторический процесс, обусловленный (даже в конечном счете) только или почти только одними объективными материальными факторами. Сознание все в большей и большей степени начинает определять бытие

Примеры философских и религиозных учений осевого времени:

Конфуцианство;
Даосизм;
Легизм;
Моизм;
Буддизм;
Зороастризм;
Иудаизм;
Античная философия."
https://ru.wikipedia.org/wiki/Осевое_время

"Конфуциа́нство (кит. упр. 儒学, пиньинь: Rúxué, палл.: Жусюэ) — этико-философское учение, разработанное Конфуцием (553—480 до н. э.) и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран[1]. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия.

Китайское обозначение конфуцианства не содержит отсылки к личности его основателя: это кит. упр. 儒, пиньинь: rú или кит. упр. 儒家, пиньинь: rújiā, то есть «Школа образованных людей». Таким образом, традиция никогда не возводила данной идеологической системы к теоретическому наследию одного-единственного мыслителя. Конфуцианство фактически представляет собой совокупность учений и доктрин, которые изначально стали развитием древних мифологем и идеологем. Древнее конфуцианство стало воплощением и завершением всего духовного опыта предшествующей национальной цивилизации. В этом смысле используется термин кит. упр. 儒教, пиньинь: rújiào.

Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве самостоятельной идеологической системы и соответствующей школы связывается с деятельностью конкретного человека, который за пределами Китая известен под именем Конфуций. Это имя возникло в конце XVI века в трудах европейских миссионеров, которые таким образом на латинском языке (лат. Confucius) передали сочетание Кун Фу-цзы (кит. упр. 孔夫子, пиньинь: Kǒngfūzǐ), хотя чаще используется имя 孔子 (Kǒngzǐ) с тем же значением «Учитель [из рода/по фамилии] Кун». Подлинное его имя Цю 丘 (Qiū), дословно «Холм», второе имя — Чжун-ни (仲尼Zhòngní), то есть «Второй из глины». В древних источниках это имя приводится как указание на место его рождения: в пещере в недрах глиняного священного холма, куда его родители совершали паломничество. Произошло это в 551 году до н. э. близ современного города Цюйфу (кит. упр. 曲阜, пиньинь: Qūfù) в провинции Шаньдун.

Если же обратиться к собственно конфуцианскому канону, то выяснится, что основных категорий мы можем выделить 22 (в качестве вариантов перевода указываются лишь самые распространённые в отечественной литературе значения и толкования)

В Японии эпохи Токугава (Фукан) закрепилось представление о "пяти постоянствах" (五常 - у-чан) конфуцианства:

человеколюбие (жэнь, 仁),
долг (и, 義),
ритуал (ли, 禮),
знание (чжи, 智),
искренность (синь, 信).

Также в конфуцианстве присутствовали и другие понятия, например

道 (dào) — Дао, Дао-путь, Путь, истина, способ, метод, правило, обычай, мораль, нравственность.

德 (dé) — Дэ, благая сила, мана (по Е. А. Торчинову), моральная справедливость, гуманность, честность, сила души, достоинство, милость, благодеяние.

正名 (zhèngmíng) — «Исправление имён», приводить названия в соответствие с сущностью вещей и явлений.

Исправление имён, (чжэнмин, кит. 正名 zhèngmíng) — одна из центральных концепций конфуцианской философии, объединяющая принципы гносеологии ( философско-методологическая дисциплина, исследующая знание как таковое, его строение, структуру, функционирование и развитие) и аксиологии (Аксиоло́гия — теория ценностей, раздел философии

Чжэнмин — это императив, утверждающий необходимость правильно выстраивать понятия (мин 名) ради того, чтобы с их помощью самосовершенствоваться и управлять государством.
Заинтересованность процессом и следствиями именования возможно имела корни в магических верованиях, где манипуляция именем предполагала влияние на его носителя. На это указывает практика табуирования имён правителей в ранних текстах.

"Даоси́зм (кит. упр. 道教, пиньинь: dàojiào) — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии

Даосизм в стабильной религиозной организации сформировался только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае, в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно использовавшиеся в Средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребёнок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Основные категории даосизма:

Дао (道) — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой соответствует порядок всех вещей в мире.
Дэ (德) — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным
У-вэй (無為) — буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать
Пу (樸) — буквально «необработанный кусок дерева» олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, если проще, то простоту души, душу пу.

Компоненты даосизма:
Даосская философия
Три сокровища (даосизм)
Книга Перемен, особенно почитаемая в конфуцианстве и даосизме
Даосское учение о бессмертии, внешняя алхимия, внутренняя алхимия
Даосская медитация
Даосский пантеон
Хуантинцзин — «Канон Жёлтого Двора»
Шанцин — «Школа Высшей Чистоты»

"Леги́зм (фр. Légisme) — философская школа периода Чжаньго (Сражающихся царств) истории Китая, сформировавшаяся в IV—III вв. до н. э., известная также как «Школа законников» (кит. 法家, пиньинь: fǎjiā, палл.: фацзя).

Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам. Согласно идеям легизма любой простолюдин имел право дослужиться до любого чина, вплоть до первого министра.

Легисты печально прославились тем, что когда они приходили к власти (в Ци и в Цинь), то устанавливали крайне жестокие законы и наказания."

"Мои́зм (кит. трад. 墨家, пиньинь: mòjiā, палл.: мо цзя) — древнекитайская философская школа V—III веков до н. э., которая разрабатывала программу усовершенствования общества через знание; единственная школа древнекитайской философии, именуемая в традиционной культуре по имени основателя[1]. Основатель — Мо-цзы, по-видимому, происходящий из ремесленников, был прославлен как военный деятель и дипломат, стремившийся умиротворить Поднебесную. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя — легендарного правителя древности, который усмирил Всемирный потоп. Моисты создали организацию, спаянную жёсткой дисциплиной, которая оказывала помощь княжествам, подвергшимся нападению соседей. Главной целью моистов было установление мира во всей Поднебесной и удовлетворение минимальных материальных потребностей максимального числа людей, а также выдвижение на государственные должности людей по способностям и заслугам, а не по происхождению и знатности."

и дальше лучше не читать этот текст в википедии.

"Будди́зм (санскр. बुद्ध धर्म, buddha dharma IAST; пали बुद्ध धम्म, buddha dhamma, «Учение Просветлённого»[1]; кит. 佛教 fójiào) — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее в середине 1-го тысячелетия до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни[2].

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учение Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке[3]. Различные исследователи определяли буддизм по-разному, — как религию, философию, этическое учение, культурную традицию, цивилизацию, образование[4], как «науку о сознании»[5][6][4].

Буддизм — древнейшая из мировых религий, признанная многочисленными народами с разными традициями. По замечанию Е. А. Торчинова, «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»

Основы учения :
Пять священных заповедей
Пять священных заповедей (Панча Шила; пали: pañca-sīla; санскр. pañca-śīla, буквально «пять добродетелей», «пять обетов» или «пять заповедей»)[1] — базовый кодекс буддийской этики, принимаемый буддистами-мирянами в традициях как Тхеравады, так и Махаяны на время или на постоянной основе. Известны также как заповеди, зароки. Принятие пяти обетов — часть принятия буддизма и одна из регулярных практик буддистов-мирян обеих традиций.

Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь

"Зороастри́зм (авест. vahvī- daēnā- māzdayasna- — «Благая вера почитания Мудрого», перс. «بهدین» — behdin, «Благая вера») — одна из древнейших религий[1], берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратустры (перс. زرتشت, «Зартошт»; древнегреческая — Ζωροάστρης, «Зороа́стрэс»), полученном им от бога — Ахура Мазды[2]. В основе учения Заратустры — свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. В древности и в раннем средневековье зороастризм был распространён преимущественно на территории Большого Ирана.

Зороастризм содержит как монотеистические, так и дуалистические черты[3].

К настоящему времени зороастризм в основном вытеснен исламом, небольшие общины сохранились в Иране и Индии, есть последователи в западных странах и странах постсоветского пространства (преимущественно в Таджикистане и Азербайджане)

Зороастризм — термин европейской науки, происходящий от греческого произношения имени основателя религии. Другое её европейское название маздеизм, происходящее от имени бога в зороастризме, в настоящее время воспринимается в целом как устаревшее, хотя оно ближе к главному самоназванию зороастрийской религии — авест. māzdayasna- «Почитание Мазды», пехл. māzdēsn. Другое самоназвание зороастризма — vahvī- daēnā- «Благая Вера», точнее «Благое Ви́дение», «Благое Мировоззрение», «Благое Сознание». Отсюда основное самоназвание последователей зороастризма перс. بهدین — behdin — «благоверный», «бехдин"

Зороастризм имеет общее происхождение и общие черты в текстах и вероучении с индуизмом, а также с индоевропейским язычеством. Он оказал существенное влияние на формирование христианства, ислама, а также манихейства и езидизма.

В христианских Евангелиях упомянут эпизод «поклонения волхвов» (скорее всего, религиозных мудрецов и астрономов). Принято считать их зороастрийцами. Три царя́ — Каспа́р, Мельхио́р и Бальтаза́р (греч. μάγοι, маги) — принятые в западноевропейской традиции имена магов (волхвов), принесших младенцу Иисусу дары на Рождество (поклонение волхвов). Волхвы — славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греч. μάγοι. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским (зороастрийским) жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа (маги)

Кроме того, в зороастризме, как и в иудаизме, и христианстве отсутствует идея цикличности — время идёт по прямой от сотворения мира до окончательной победы над злом, никаких повторяющихся мировых периодов нет.

Воспринятый исламом из зороастризма праздник Навруз[22] стал национальным праздником в Казахстане (Наурыз), в Кыргызстане (Нооруз), Азербайджане (Новруз), Таджикистане (Навруз), Узбекистане (Навруз), Туркменистане, и некоторых республиках РФ

Согласно учению зороастризма, свет является зримым образом бога в физическом мире. Поэтому желая обратиться к богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету — источник света представляет для них направление молитвы. Особое уважение они придают огню, как наиболее важному и доступному для человека с давних времён источнику света и тепла. Отсюда распространённое внешнее определение зороастрийцев как «огнепоклонников». Между тем, не меньшим почтением в зороастризме пользуется и солнечный свет.
По традиционным представлениям зороастрийцев Огонь пронизывает всё бытие, как духовное, так и телесное

Учение Заратустры было одним из первых, что провозгласило личную ответственность души за совершённые деяния в земной жизни. Заратустра называет рай vahišta ahu «наилучшим существованием» (отсюда перс. behešt «рай»). Ад именуется dužahu «дурное существование» (отсюда перс. dozax «ад»). Рай имеет три ступени: благие мысли, благие слова и благие деяния и высшую ступень Гародману «Дом Песни», Анагра раоча «Бесконечные сияния», где пребывает Сам Бог. Симметрично ступени ада: дурные мысли, дурные слова, дурные деяния и средоточие ада — Друджо Дмана «Дом Лжи».

Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь — мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти).

Распространена также концепция Моста Чинвад (разделяющего или различающего), ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

Священная книга зороастрийцев называется Авестой. По сути это собрание разновремённых текстов, составлявшихся в зороастрийской общине в архаичный период на древнеиранском языке, именуемом теперь «авестийским». Даже после появления в Иране письменности, тысячелетия основным способом передачи текстов был устный, хранителями текста были священники. Известная традиция записи появилась лишь при поздних Сасанидах, когда в V—VI в. для записи книги был изобретён специальный фонетический авестийский алфавит. Но и после этого авестийские молитвы и богослужебные тексты заучивались наизусть.

Занимать духовные должности может только «мобед задэ» — человек, происходящий из рода зороастрийских священников, чья преемственность наследуется по отцу. Стать мобед-задэ нельзя, им можно только родиться.

Главной чертой зороастрийского мировооззрения является признание существования двух миров: mēnōg и gētīg (пехл.) — духовного (букв. «мысленного», мира идей) и земного (телесного, физического), а также признание их взаимосвязи и взаимообусловленности. Оба мира сотворены Ахура Маздой и являются благими, материальное дополняет духовное, делает его целостным и совершенным, материальные блага считаются такими же дарами Ахура Мазды, как и духовные, и одни без других немыслимы. Зороастризму чужд как грубый материализм и гедонизм, так и спиритуализм и аскетизм. В зороастризме нет практик умерщвления тела, безбрачия и монастырей.

Главным смыслом жизни зороастрийца является «накопление» благодеяний (перс. kerfe), прежде всего связанных с добросовестным исполнением своего долга верующего, семьянина, труженика, гражданина и избегание греха (перс. gonāh). Это путь не только к личному спасению, но и к процветанию мира и победе над злом, что связывается непосредственно с усилиями каждого из людей. Каждый праведный человек выступает в качестве представителя Ахура Мазды и с одной стороны фактически воплощает его деяния на земле, а с другой — посвящает все свои благодеяния Ахура Мазде.

Добродетели описываются через этическую триаду: благие мысли, благие слова и благие дела (хумата, хухта, хваршта), то есть затрагивают ментальный, вербальный и физический уровень. В целом зороастрийскому мировоззрению чужд мистицизм, считается, что каждый человек способен понять, что есть добро, благодаря своей совести (даэна, чиста) и разуму (подразделяемому на «врождённый» и «услышанный», то есть ту мудрость, что приобретена человеком от других людей).

Нравственная чистота и личностное развитие касается не только души, но и тела: добродетелью считается поддержание чистоты тела и устранение осквернения, болезней, здоровый образ жизни.

Главное нравственное правило
Таковым обычно признаётся фраза из Гат Заратустры:

uštā ahmāi yahmāi uštā kahmāicīţ

Счастье тому, кто желает счастья другим"

"Иудаи́зм, иуде́йство (др.-греч. Ἰουδαϊσμός), «иудейская религия» — религиозное, национальное и этическое[1] мировоззрение, сформировавшееся у еврейского народа, одна из древнейших монотеистических[K 1] религий человечества и самая древняя из существующих по настоящее время

13 принципов веры:
Иудаизм провозгласил монотеизм[13][14], углублённый учением о сотворении человека Богом по своему образу и подобию — следствием чего является любовь Бога к человеку, стремление Бога помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра.
Понятие о Боге как абсолютно Совершенном, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и источнике Благости, Любви и Справедливости, который выступает по отношению к человеку не только как Творец, но и как Отец.
Понятие о жизни как о Диалоге Бога и Человека, — ведущемся как на уровне индивидуума, так и на уровне народа (проявление Провидения в национальной истории) и на уровне «всего человечества как единого целого».
Учение об абсолютной ценности Человека, человеческой жизни (как индивидуума, так и народов и также всего человечества в целом) — как бессмертного духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном всестороннем духовном усовершенствовании.
Учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: каждый человек является творением Божьим, его образом и подобием, каждому открыта дорога к совершенствованию в направлении познания Бога, всем людям даются средства к достижению этого предназначения — свободная воля и божественная помощь.
При этом у еврейского народа есть особая Миссия (то есть Избранность), заключающаяся в том, чтобы донести эти Божественные истины до человечества и через это помочь человечеству приблизиться к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с еврейским народом Завет и дал ему заповеди. Божественный Завет неотменим; и он налагает на еврейский народ более высокий уровень ответственности.
Иудаизм предлагает всем людям и народам (неевреям) принять необходимый минимум моральных обязательств, налагаемых Торой на всё человечество: в то время как евреи обязаны соблюдать все 613 извлечённых из Пятикнижия предписаний (мицвот), нееврей, который считается участником завета, заключённого Богом с Ноем (Быт. 9:9), обязан выполнять лишь семь законов Ноевых сынов[15]. В то же время, иудаизм принципиально не занимается миссионерством, то есть не стремится к прозелитизму (на иврите — гиюр) и является национальной религией еврейского народа.
Учение о полном господстве духовного начала над материей, но при этом духовной ценности также и мира материального: Бог — безусловный Владыка материи, как её Творец: и Он вручил Человеку господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение;
Учение о приходе Машиаха (Мессии, слово происходит от ивр. ‏מָשִׁיחַ‏, «помазанник», то есть царь), когда «И перекуют мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ меча на народ, и не будут больше учиться воевать … и наполнится вся земля познанием Господа» (Ис. 2:4). (Машиах является царём, прямым потомком царя Давида, и, согласно иудейской традиции, должен быть помазан на царство пророком Илиёй (Элиягу), который был взят на небо живым).
Учение о воскресении из мёртвых в конце дней (эсхатология), то есть вера в то, что в определённое время мёртвые будут оживлены во плоти и будут снова жить на земле. О воскресении из мёртвых говорили многие еврейские пророки, такие как Иезекииль (Йехезкель), Даниил (Даниель) и др. Так, пророк Даниил об этом говорит следующее: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2).

Многие из учёных — убеждённые сторонники документальной гипотезы, которая утверждает, что Тора (Пятикнижие) приобрела современную форму путём объединения нескольких первоначально независимых литературных источников, а не написана полностью Моисеем[19][20][21].

Многие полагают, что во время Первого Храмового периода люди Израиля верили, что у каждого народа существует свой бог, но их Бог является самым главным Богом, то есть придерживались монолатрии[22][23]. Проводились параллели с маздаизмом и зороастризмом, в том числе Ахура Мазды и Иеговы, дуализма (Иеговы и Сатаны)[24][25][26]. Некоторые утверждают, что реакцией на дуализм было, наоборот, развитие строгого монотеизма во время Вавилонского пленения. В текстах Танах после Вавилонского Плена и строительства Второго Храма стали появляться упоминания о причастности сатаны к грехопадению, чего не наблюдалось в более ранних источниках[27]. По этой гипотезе только в эллинистический период большинство иудеев начали верить, что их Бог — единственный, и что их народ сплачивает единая религия[28].

Джон Дей[en] полагает, что истоки библейских Эль, Баала и т. д. возможно имеют корни в ранней ханаанитской религии, основанной на пантеоне богов, подобном греческому[29].

Тем не менее, теологи и богословы как более раннего времени, так и в XXI веке не оставляют попыток доказать, что монотеизм был присущ иудейским верованиям всегда"

"Античная философия — философия античности. Подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 года, когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций.

Античная философия сформировалась на основе древнегреческой традиции мудроствования и мистерий, под влиянием воззрений мудрецов и жречества Египта, Месопотамии, других древневосточных стран. Пребывая изначально в круге мифологических представлений, древнегреческая мысль впервые сформулировала само понятие о философии как об особой деятельности, имеющей свой собственный предмет и метод, оказала большое влияние на становление и развитие христианства, а также стала источником рационального дискурса, развитие которого считается характерным для Западной цивилизации в широком смысле и легло в основу науки как особой формы общественного сознания.

Выделяют следующие периоды:

Натурфилософский (главная проблема — проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ;
Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;
Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем — весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;
Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;
Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии;
Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

«Семь мудрецов» (др.-греч. οἱ ἑπτὰ σοφοί) — особо чтимые древнегреческие политики и общественные деятели, мыслители VII—VI веков до н. э., авторы сентенций о мудрой и правильной жизни, житейской практической мудрости.

мена их были объявлены в Афинах при архонте Дамасии в 582/581 г. до н. э.[2] Древние источники приводят различные комбинации имён, однако неизменно включаются четверо[3][4]:

Фалес Милетский
Солон Афинский
Биант Приенский
Питтак Митиленский
Причём Фалес во всех вариантах ставился на первое место[3].

Самый ранний из дошедших до нас список мудрецов приведен в платоновском диалоге «Протагор» (IV в. до н. э.)[3], там же впервые сообщается предание о них[1]. Помимо уже упомянутых, в него включены:

Клеобул из Линда
Мисон из Хены
Хилон из Спарты

"Семь мудрецов называю — их родину, имя, реченье:
«Мера важнее всего», — Клеобул говаривал Линдский;
В Спарте: «Познай себя самого», — проповедовал Хилон;
Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;
«Лишку ни в чем!» — поговорка была митиленца Питтака;
«Жизни конец наблюдай», — повторялось Солоном Афинским;
«Худших везде большинство», — говорилось Биантом Приенским;
«Ни за кого не ручайся», — Фалеса Милетского слово."
написал неизвестный античный поэт.

"Кардинальные добродетели (от лат. cardo «стержень») — группа из четырёх основных добродетелей в христианском нравственном богословии, основанная на античной философии и имеющая параллели в других культурах. Классическая античная формула включает в себя благоразумие, справедливость, умеренность и мужество.

В Древней Греции одно из первых перечислений добродетелей находится у Эсхила в описании Амфиарая («Семеро против Фив»). Вестник характеризует персонажа как справедливого, мужественного, мудрого и благочестивого человека[1]. Платон в «Государстве» заменил благочестие на рассудительность и назвал получившийся список «четырьмя добродетелями идеального государства», каждая из которых соответствует одному из его классов, за исключением справедливости, которая объемлет всю социальную систему[2]. Цицерон в трактате «Об обязанностях», основанном на трудах Панетия Родосского, называет следующие качества: познание истины, справедливость и благотворительность, величие духа, умеренность[3]. Похожий список содержится в книге Премудрости Соломона (8, 7): «Если кто любит праведность, плоды её суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни». Филон Александрийский видит аллегорию четырёх добродетелей в эдемских реках[4].

В христианство понятие четырёх добродетелей принёс Амвросий Медиоланский, который ввёл и сам термин «кардинальные добродетели». Вслед за ним той же системы придерживались Августин Блаженный и Григорий Двоеслов, но наибольшее развитие она получила в «Сумме теологии» Фомы Аквинского[5]. Вместе с богословскими добродетелями, выделенными апостолом Павлом, благоразумие, справедливость, умеренность и мужество составили семь добродетелей, которые иногда тоже называются кардинальными.

Философия Нового времени поставила под сомнение список добродетелей. Так, Кант называл рассудительность и мужество свойствами темперамента, которые могут быть как полезными, так и вредными. Безусловно доброй он считал лишь «добрую волю»[6]. Гербарт предлагал в качестве кардинальных добродетелей мужество, свободу, доброту и справедливость[7].

В искусстве Средних веков и Возрождения встречаются изображения персонифицированных добродетелей. Обычно это женские фигуры с соответствующими атрибутами: Справедливость — с мечом и весами, Умеренность — с уздой, дешёвыми продуктами, разбавляющая вино водой, Мужество — в доспехах, со львом и пальмовой ветвью, Благоразумие — с книгой или свитком, зеркалом, змеёй.

Свои списки главных добродетелей имела и восточная философия. В конфуцианстве в качестве таковых выделялись жэнь (человеколюбие), и (справедливость, чувство долга), ли (благопристойность), чжи (знание, разумность) и синь (правдивость). Мэн-цзы выдвигал сходную концепцию «пяти связей»: господина и слуги, родителей и детей, мужа и жены, старшего и младшего, между друзьями[8]. В индийской философии существовало понятие пяти принципов ямы и пяти принципов ниямы."

https://ru.wikipedia.org/wiki/Осевое_время
https://ru.wikipedia.org/wiki/Античная_философия
https://ru.wikipedia.org/wiki/Иудаизм
https://ru.wikipedia.org/wiki/Зороастризм
https://ru.wikipedia.org/wiki/Зороастризм#Амешаспенты
https://ru.wikipedia.org/wiki/Буддизм
https://ru.wikipedia.org/wiki/Триратна
https://ru.wikipedia.org/wiki/Пять_священных_заповедей
https://ru.wikipedia.org/wiki/Моизм
https://ru.wikipedia.org/wiki/Легизм
https://ru.wikipedia.org/wiki/Даосизм
https://ru.wikipedia.org/wiki/Конфуцианство
https://ru.wikipedia.org/wiki/Исправление_имён
https://ru.wikipedia.org/wiki/Эпистемология
https://ru.wikipedia.org/wiki/Аксиология
https://ru.wikipedia.org/wiki/Кардинальные_добродетели
https://ru.wikipedia.org/wiki/Нияма
https://ru.wikipedia.org/wiki/Семь_мудрецов

Ну вот, у того ,у кого хватило силы Духа весь этот текст дочитать до конца, теперь возникает другая задача. На основании последних событий наших мистерий предположить, что наша цивилизация как раз и начала жить в осевое время, в наше осевое время. И поэтому теперь с новым понимаем начинаем читать текст снова. И не забываем при этом о наших альфа и омега всех мистерий
Пирамида Хеопса оказалась гигантским концентратором энергии электромагнитных волн
chrdk.ru
Древние радиоволны? Новая тайна пирамиды Хеопса потрясла ученых
hi-tech.mail.ru
Пирамида Хеопса может концентрировать радиоволны
indicator.ru