Это цитата сообщения yoginya-Natalika Оригинальное сообщение

Ответвления авидьи. Йога.

[292x400]
Когда наше восприятие ошибочно или замутнено, мы обычно не в состоянии осознать это сразу и напрямую. Авидья редко похожа на авидью. Ей присуще свойство оставаться невидимой. Легче выявить проявления авидьи. Если мы обнаруживаем внутри себя такие проявления, то это указывает на присутствие авидьи.

Первое проявление авидьи — то, что мы часто называем «эго». Это то, что заставляет нас думать: «Я должен быть лучше других», «Я самый великий», «Я знаю, что я прав». Это ответвление авидьи в «Йога-сутрах» называется «асмита».

Второе проявление авидьи выражается в наших запросах. Это явление называется «рага». Мы хотим чего-то сегодня не потому, что это нам действительно необходимо, а потому, что это было приятно вчера. Например, вчера я выпил стакан восхитительного фруктового сока и получил из него нужную мне энергию. И сегодня что-то во мне говорит: «Я хочу еще один стакан этого вкусного сока», хотя сейчас он мне не нужен и может быть даже вреден. Мы стремимся к вещам, которых у нас нет.

А если мы что-то имеем, нам этого мало, и мы хотим большего. Когда требуется что-то от¬дать, нам хочется удержать эту вещь при себе. Это называется рагой.

Двеша, третье проявление авидьи, в некотором смысле противоположна роге. Двеша проявляется в отстранении от чего-либо. Столкнувшись с трудностями, мы начинаем бояться повторения неприятного опыта и избегать связанных с ним людей, мыслей и обстоятельств, предполагая, что они снова причинят нам боль. Двеша также заставляет нас отвергать незнакомые вещи, хотя у нас нет о них ни хороших, ни плохих сведений. Все подобные формы отрицания — это двеша.

И наконец, последнее проявление авидьи — абхинивеша (страх). Это, возможно, самый таинственный аспект авидьи, проявления которого можно обнаружить на самых разных уровнях нашей повседневной жизни. Мы чувствуем неуверенность. Нас мучают сомнения по поводу своего места в жизни. Мы боимся осуждения со стороны других людей. Мы испытываем беспокойство, если нарушается привычный распорядок жизни. Мы не хотим стареть. Все эти чувства — признак абхинивеши, четвертого проявления авидьи.

Эти четыре проявления авидьи, вместе и по отдельности, замутняют наше вос¬приятие. Через них авидья все время действует в нашем подсознании, что приводит к постоянному чувству неудовлетворенности. Например, если мы выполняем асаны в группе, то мы склонны сравнивать себя с окружающими. Мы замечаем, что кто-то обладает большей гибкостью, чем мы, и это вызывает чувство неудовлетворенности. Но практика асан — это не спортивные соревнования. Если одна женщина может наклониться вперед дальше, чем другая, это еще не говорит о том, что она достигла более высокого уровня в йоге. Сравнение приводит либо к ощущению удовлетворения, основанному на чувстве собственного превосходства, либо к неудовлетворенности, вытекающей из чувства неполноценности. Неудовлетворенность часто ложится на наши плечи тяжким грузом и сопровождает нас повсюду, превращаясь в навязчивую идею. В обоих случаях мы не осознаем, где находится источник этих чувств.

Позвольте мне привести еще один пример живучести авидьи. Представьте, что во время обсуждения «Йога-сутр» я допускаю ошибку. Было бы естественно при¬знать ее и извиниться. Но когда мой друг говорит, что мое мнение относительно такого великого текста неверно, это глубоко задевает меня. Я чувствую себя не в своей тарелке. И, возможно, под влиянием асмиты я попытаюсь доказать своему другу, что я прав, а он нет. Или абхинивеша заставит меня и вовсе отвернуться от этой ситуации. Так или иначе, я уклоняюсь от брошенного мне вызова, вместо того, чтобы принять критику и извлечь урок из создавшейся ситуации.

Пока мы находимся под воздействием проявлений авидьи, очень велика вероятность совершения неправильных поступков, поскольку мы не в состоянии тщательно все взвесить и сделать здравые выводы. Если мы видим, что возникла какая-то проблема, можно с уверенностью сказать, что ее причина в авидъе. Йога ослабляет действие авидьи, благодаря чему мы обретаем способность к правильному пониманию.

Отсутствие авидьи легче заметить, чем ее присутствие. Когда мы смотрим на что-то правильно, внутри нас воцаряется покой: мы не чувствуем ни напряжения, ни беспокойства, ни возбуждения. Например, когда я говорю медленно и осознанно, я ощущаю, что существует некий источник тишины, и внутри меня находится видья (ясное понимание). Но если я не уверен в том, что говорю, мне хочется говорить быстро, я использую ненужные слова, а иногда не договариваю предложения. Итак, когда мы обладаем ясным пониманием, мы чувствуем глубоко внутри себя тишину и покой.

Т.К.В. Дешикачар, "СЕРДЦЕ ЙОГИ".