[363x336]
Белое пиршество


Сейчас мы рассмотрим стадии белого пиршества. Итак, вы начинаете с ПХЭТ и следуете по тексту (стих 34). Визуализация здесь та же самая, что и во время посвящения чод. Она называется «намкха го че» (открытие небесных врат).

Вопрос: В посвящении два тигле поднимались от подошв ног, а в тексте говорится, что тигле выходит из пупка.

Ринпоче: Вы можете делать обоими способами. В некоторых текстах по чод применяется такая же визуализация, как при посвящении. Если хотите, используйте её, если нет, тогда можете делать так, как сказано здесь: «От макушки до пупка — центральный канал, белый снаружи и красный внутри, как древко стрелы». Во время посвящения нужно представлять, что канал раздваивается и струится по ногам до стоп Здесь, в практике, вы визуализируете его только до лупка. «Как древко стрелы» — имеется в виду, что он толщиной примерно с палец. В нем, в центре пупочной чакры, нужно представить свое сознание в форме капли, светящейся белым цветом, «как будто готовой взлететь». Маленькие птички, перед тем как взлететь, начинают бить крылышками и взлетают. Куда же должно устремиться наше сознание? «По пути превосходного канала Авадхути в сердце учителя — высшего божества». Путь, по которому движется наше сознание, — это центральный канал, а затем наше сознание попадает в сердце учителя. Мы произносим: ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! Четвертый ПХЭТ должен быть громче. В этот момент мы отделяем своё сознание от тела, и пятый ПХЭТ обозначает произошедшее разделение.

Итак, когда ваш ум достигает чакры на макушке, вы на какой-то момент делаете паузу, а затем произносите ПХЭТ и выстреливаете своё сознание вверх, в результате чего оно сливается с сознанием учителя, пребывающего в виде божества. Вам следует воспринимать учителя нераздельным с пространством и пустотой. По своей сути они — одной природы. Но, поскольку у вас есть образ учителя в виде божества, вы выстреливаете своё сознание в его сердце. Это «самадхи» чистого пространства. В некоторых текстах говорится, что нужно представлять, как гуру на макушке как бы говорит: «Дитя, иди сюда и пребудь в блаженстве». Но нам нужно подумать, подходит нам это или нет. Если мы обладаем истинным воззрением пустоты, тогда мы понимаем, что наше сознание должно слиться с пространством. Наш ум должен охватить всё пространство настолько, насколько это возможно представить, ведь оно не имеет границ. Когда мы говорим «пространство», мы не имеем а виду синее небо, но подразумеваем пустотность. Поскольку учитель неотделим от пространства, мы говорим, что сознание Мачиг Лабдрон, Праджняпарамиты, учителя и наше должны при произнесении ПХЭТ слиться воедино. Вы можете представить, что оно растворяется в слоге А в сердечном центре Юм Ченмо и вы покоитесь в созерцании пустоты. Постарайтесь как можно дольше оставаться в этой медитации. Это самое важное.

Данная практика в полной мере содержит э себе практику переноса сознания, пхова. Существует такое мнение, что, если вы часто делаете пхову, это может подорвать вашу жизненную силу, сократив жизнь. Однако в данной практике, поскольку вы сочетаете её с созерцанием пустоты, зтого не может произойти. Таким образом, можно считать её многоцелевой, универсальной практикой. Мачиг Лабдрон сказала, что стократное выполнение пховы не сравнится с одним выполнением практики чод. Если вы способны выполнять её очень искренне и с должной степенью концентрации, то, как считается, вам не придётся испытывать страданий в промежуточном состоянии бардо после смерти.

Когда наше сознание оставляет это тело, оно безжизненно падает, словно в обмороке. Как это происходит? Оно должно вытянуться ногами к нам, а головой — по направлению к объектам Прибежища. И выглядит оно не так, как наше обычное тело, но предстаёт как «белое, упитанное, наполняющее собой три мира». Белое — означает красивое. Нужно представить свой труп желанным для всех гостей, вызывающим у них аппетит. Каждый ПХЭТ обозначает смену визуализаций.

«Мое сознание выходит из сердца гуру — божества в виде дакини, держащей дигуг. Подобно грифу, устремляющемуся к трупу, она рассекает тело от макушки до промежности» (стих 36). До этого наше сознание вылетело в сердце учителя. Это либо Мачиг Лабдрон, либо Праджняпарамита, либо какой-то другой йидам. А теперь наше сознание покидает его в форме дакини. Это не дакини в полном смысле этого слова, это наше сознание, проявляющееся в форме дакини. Она кружится вокруг нашего трупа. Ведь гриф не сразу бросается на мясо, а долго кружит и только потом опускается на него. Дакини здесь красного цвета. Хотя её можно визуализировать любого цвета, но чаще всего она красная, так как красный — это цвет подчинения. Но подчинение кого? Не божеств и демонов, не драгоценностей и богатства, а нашего собственного ума. Итак, дакини постепенно опускается на наш труп и рассекает его от макушки до промежности. Вторым ударом — от сердца до кончиков правой и левой руки. Потом — от паха до кончиков правой и левой ноги, так же как это делается при разделке животных. Тибетцы делают следующим образом: они расстилают шкуру и раскладывают на ней внутренности. Мы поступаем здесь так же.

Итак, мы разделали труп и отложили в сторону кучку мяса и крови. Далее на этой коже появляется очаг из трех человеческих черепов. Отсекаем верхнюю часть черепа, просто коснувшись его дигугом, и водружаем её на очаг. Основными белыми соками тела являются мозг и сперма. Здесь нам не нужны мясо, кости и кожа. При этом мы извлекаем и костный, и спинной мозг. Для этого нет необходимости рубить и кромсать. Просто представьте, что вы кладёте их в капалу. Затем мы начинаем помешивать содержимое дигугом по часовой стрелке. Соки превращаются «в океан нектара — лекарств, жизни и мудрости», т. е. лекарственный нектар, избавляющий от болезни, нектар бессмертия, дарующий бесконечную жизнь и неоскверненный нектар мудрости. Если его попробовать, то избавляешься от страданий дурной участи — это называется «освобождение через вкушение». Трижды произносите ОМ А ХУМ, а затем снова ПХЭТ, обозначая этим завершение очередной части практики.

Мы закончили приготовления и теперь приступаем непосредственно к совершению подношения. «Сердечная дакини, черпая капалой...» (стих 39) — здесь говорится о той дакини, в виде которой наше сознание вышло из сердца гуру. Причем можно совершать подношения, визуализируя только одну дакини, а можно явить дополнительных дакини, соответствующих числу гостей. Ведь у нас имеется огромная капала с нектаром и множество гостей — будды, учителя, йидамы.

Дакини зачерпывают нектар капалами. Для того чтобы зачерпывать жидкость, мы обычно используем ковши и поварешки, а дакини используют капалы. Они подносят «этот океан облакоподобных подношений чистого нектара» гостям. Первыми идут драгоценные гости, собрание коренных гуру и учителей линии преемственности. Благодаря подношению они насыщаются неоскверненным нектаром и испытывают великое блаженство. Мы просим, чтобы они благословили нас достичь чистого освобождения, то есть прожить такую же жизнь, как и сами эти учителя. Кто-то из них был умудрён в познании трех разделов учения, кто-то имел достоинство мудрости, кто-то — достоинство нравственности, и мы просим их благословения, чтобы у нас также появились все эти благие качества. Это первая просьба. Вторая — подношение торма собранию йидамов и дакинь. Если учителям мы делали подношение в виде нектара, то здесь нектар в капалах мгновенно превращается в торма и подносится йидамам и дакиням. Получив это подношение, они наслаждаются великим блаженством, и мы просим благословения для обретения высших и обычных сиддхи. Высшие сиддхи — это видение истинного смысла Дхармадхату. А обычные — это восемь видов великих сиддхи и т. п.

Третье — это подношение Трём Драгоценностям в целом, т. е. учителям, буддам, йидамам, дакиням и вирам. Здесь подношение опять выполняется в виде нектара. Этот нектар входит в поток их сознания, и они переживают чистое блаженство, испытывают симпатию по отношению к нам. Затем мы просим их избавить нас от ужасов сансары и нирваны. О буддах говорится, что они не впадают в крайности нирваны и сансары. Поэтому мы просим их об освобождении из сансары и обретении возможности помогать живым существам, то есть о достижении совершенного пробуждения.

Четвертое — это благодарственное подношение Защитникам. Мы благодарим их за то, что они устраняли препятствия в наших занятиях Дхармой, и за то, что Дхарма стала нашим путём. Мы просим, чтобы они и впредь продолжали помогать нам. Далее следует подношение препятствующим духам — гостям кармических долгов. Они тоже очень важны. Это те, кто создаёт нам неприятности: это могут быть наши родственники, друзья, за которых нам приходится платить и нести расходы, или те, которым мы делаем добро, но они нас не благодарят, а считают, что так и должно быть, и продолжают требовать еще. Всё это наши долги из прошлых жизней. Здесь нужно представлять, что вы отдаёте эти долги. Это божества, демоны и люди, которым нужно вернуть кармические долги. Они думают: этот человек нам что-то должен. Представьте, что благодаря подношению нектара их злобные помыслы утихли, они насладились и их умы успокоились. Если мы будем отдавать эти долги материальными вещами, этот процесс может затянуться на долгое время, но благодаря такой визуализации всё происходит сразу. Затем мы просим их исполниться доброты и перестать вредить живым существам.

Следующее подношение — гостям сострадания, т. е. живым существам шести миров. Это объекты нашего сострадания. Мы совершаем даяние всем живым существам. Всех их нужно представлять в виде людей, и, как это описывается в Ламрим, размышлять о том, что все живые существа были некогда нашими любящими матерями, вспомнить об их доброте по отношению к нам и породить желание отблагодарить их. Все они были одинаково добры к нам, поэтому для нас все они равны. Мы должны думать: «В данный момент я совершаю даяние, чтобы отблагодарить вас. Примите, пожалуйста, этот дар». Предлагаемый вами нектар способен избавить от страданий каждое живое существо. У людей утихают страдания старости, болезни и смерти. У существ сферы богов также исчезают их страдания. Таково наше благопожелание. На этом заканчивается визуализация белого пиршества.

Красное пиршество


Далее следует визуализация красного пиршества (стих 43). Чтобы отметить начало нового раздела, мы опять произносим слог ПХЭТ. Всё, что мы визуализировали в белом пиршестве — капала, нектар в ней, слоги ОМ А ХУМ, — не нужно в данной визуализации. Здесь будут задействованы сваленные в кучу кости и мясо. Они увеличиваются в размерах настолько, насколько это возможно представить. Горы мяса и костей, океан крови — вся еда уже готова. Наше сознание в виде красной дакини вздымает дигуг, созывает гостей, и мы три раза дуем в ганлинг. Вы уже знаете, какая визуализация должна быть при этом: «О божества и демоны мироздания!» Второе — «Соберитесь здесь, придите сюда». Третье — «Скорей соберитесь! Скорей придите!» Наше сознание в виде дакини взмахивает дигугом и созывает всех божеств и демонов мироздания. Кто же те гости, которых мы созываем? «ПХЭТ! Божества и демоны, являющиеся и существующие, обитающие от вершины мироздания и до самого ада, и в особенности препятствующие духи вместе с владыками земли, придите и соберитесь здесь силою любви!» Ведь это удивительно, что мы созываем всех обитателей мироздания с самого верха и до самого низа: «Эй! Божества и демоны, собирайтесь сюда, здесь у нас праздник и будет роскошное пиршество». В особенности мы призываем вредоносных духов и демонов препятствий. Среди вредителей есть и люди, но большинство из них демоны. И как же они должны прийти? Мы просим их не приходить сюда с надменными и дурными помыслами, ведь гораздо приятнее, когда гости приходят радостными, улыбаясь и смеясь. Поэтому мы говорим: «Придите сюда силою любви», т, е. исполнившись любви, сострадания, бодхичитты. Трижды подуйте в ганлинг. Это и было приглашение. Произнося ПХЭТ, вы продолжаете: «Слушайте, собравшиеся здесь божества и демоны мироздания» (т. е. они уже собрались и вы привлекаете их внимание). Что мы им говорим? Мы говорим им, чтобы они вели себя спокойно, не ругались и не дрались. Тот, кто посильнее, боясь, что ему не хватит, может оттолкнуть тех, кто послабее. Мы просим их не вести себя так. «Угощения не истощатся, ведь мяса и костей здесь навалены целые горы, а крови — океан, так что нет поводов для беспокойства». И мы подносим им этот дар, как ребенок матери. Это не следует понимать так, что ребенок кормит мать своей плотью. Какая мать будет наслаждаться, поедая своего дитяти?! Когда маленький ребенок приготовил что-то и подносит своей матери, мамы радуются таким подаркам. Для тех, кто любит мясо, — здесь его горы, для тех, кто любит приготовленное, — есть приготовленное, для тех, кто любит сырое, — есть сырое. Для тех, кому вроде наших кочевников (друкпа) нравится полусырое, — найдётся и такое. «Ешьте всё, уносите с собой или делайте с ним всё, что хотите. Для тех, кто любит кровь, здесь океан крови, пейте досыта. Те, кому нравятся кости, — грызите кости!» Ведь и среди нас есть такие, которые не любят мясо, предпочитая ему кости, утверждая, что в них весь смак. Например, есть бутанцы-друкпа, которые любят поглодать кости. Те, кто любит внутренние органы, могут наслаждаться ими. «Возьмите то, что вам здесь нравится, наслаждайтесь этим как хотите». Вот такая должна быть визуализация. И её мы можем повторять вновь и вновь, даже начитывая на чётках, пока не сможем представить все это очень отчётливо. Некоторые не могут представить, как возможно провести весь пир за одно четверостишие так, чтобы гости смогли не спеша, полностью насладиться угощением. Так что нет ничего предосудительного в том, чтобы начитывать это место несколько раз.

Опять произнесите слог ПХЭТ, отмечая начало раздела. Теперь, когда все гости насытились, мы опять обращаемся к ним как к божествам и демонам мироздания, причем некоторые могут быть в человеческом образе (мужские и женские демоны пходре и модре). «Все вы были на этом празднике, вы насладились угощением — это очень хорошо, но я призываю вас оставить свои дурные и злые помыслы в отношении кого бы то ни было. Вместо этого развивайте в себе любовь и сострадание». Это было красное пиршество.

Пёстрое пиршество


Ну вот, как я уже говорил, всё мясо съели, всю кровь выпили, все кости сгрызли, не осталось ничего, кроме кожи. Если всё хорошо визуализировать, то действительно можно увидеть это. Итак, здесь мы подносим кожу, разрубая её на кусочки. Как это происходит? Ведь в самом начале мы содрали кожу, расстелили её и на ней совершили белое и красное пиршества. Всё это уже позади. Теперь мы берем эту кожу, разрубаем её на кусочки и совершаем пёстрое пиршество. Здесь оно называется «пёстрым», но иногда его называют пиршеством многообразия. Мне больше нравится выражение «пиршество многообразия», потому что я не очень хорошо понимаю происхождение термина «пёстрый пир». Смысл пиршества многообразия заключается в том, что мелко нарубленные кусочки кожи преображаются в разнообразные вещи, желанные для гостей. Мы берем в руки кожу и разрубаем её на кусочки, при этом не нужно думать, что следует сбегать за ножницами или что кожа тянется и не режется. Просто рубим её на кусочки. Дакини разбрасывают кусочки кожи по четырем главным и четырем промежуточным направлениям, а гости получают то, что они хотели бы получить. Как об этом ясно сказано «В глубинном пути умиротворения», каждому дается то, чего он желает. Например, тем, у кого нет страны, — даруется страна. Тем, кому нужна земля, — даруется земля. Тем, кому нужны шелка, — даруются шелка, кому нужно золото и серебро — золото и серебро. Тем, кому нужны драгоценности и богатства, — даруются драгоценности и богатства. У каждого из гостей есть свои желанные вещи, и кусочки кожи превращаются в них. Визуализируйте следующее: вы берёте кусочки кожи и разбрасываете их с желанием, чтобы они превратились в то, чего хотят гости. Для тех, кто страдает от отсутствия родителей или родственников, они превращаются в родителей. Некоторые не имеют друзей, семьи. В этом люди и божества одинаковы. Есть юноши, у которых нет подруг. Есть девушки, у которых нет друзей. Каждый из них страдает по-своему. Визуализируйте, что для них это проявляется в том образе, в котором им это нужно: для юношей — подруга, для девушек — друг, столько, сколько им требуется. Для тех, у кого нет дома, — это будет дом. Вот какой смысл несёт в себе пиршество многообразия.

Даяние учения


Мы уже говорили о развитии бодхичитты во время принятия Прибежища. Здесь, начиная со строк «Все существа, блуждающие в сансаре, — мои отцы и матери, и, чтобы отплатить им за их безграничную доброту и заботу...» (стих 49), практика бодхичитты имеет особое значение. Здесь вы размышляете о том, как с безначальных времён эти существа были добры по отношению к вам, будучи вашими любящими матерями. И наша практика бодхичитты состоит в том, что мы желаем им счастья. Поэтому когда вы произносите слова: «Все существа, блуждающие в сансаре — мои отцы и матери», — вы должны чувствовать поток безграничного сострадания, такого мощного, что оно способно породить бодхичитту, Поначалу, пока вы стараетесь взрастить это ощущение зарождения бодхичитты, она будет возникать с некоторым усилием. Но если вы продолжаете прикладывать усилия, вам в конечном итоге удастся зародить то, что называется настоящей бодхичиттой. Настоящая бодхичитта является естественной и спонтанной, так как возникает без каких-либо усилий.

(Ринпоче пропевает стих 49.) Вы слышите эту мелодию... ощущение любви и сострадания происходит из самой мелодии и её ритма. После того как вы поднесли своё тело, вы говорите богам и демонам, что теперь поднесёте им в дар учение. В следующем стихе говорится о Четырёх печатях Дхармы: все составное — непостоянно; всё омрачённое страстями есть страдание; все явления лишены самобытия; нирвана есть истинный покой. Это Четыре печати Дхармы. Они называются печатями, потому что сам Будда Шакьямуни перед уходом из мира советовал своим ученикам сделать их своей главной практикой. В следующем стихе вы рассказываете различным существам, от чего им следует отказаться и что необходимо практиковать: даёте им наставление не совершать пагубных действий, направить энергию на благие деяния и подчинить свой ум, объясняя, что всё это и есть Учение Будды.

Суть практики Дхармы — отказываться от негативных действий и творить благие дела, а сущность этого — подчинение ума. Подчинение ума подразумевает порождение великого сострадания и бодхичитты. Поэтому суть Дхармы — это порождение бодхичитты. И для того, чтобы её породить, вы применяете различные методы, изучаете или просто практикуете сущностные наставления мастеров. Для того чтобы знать, как практиковать бодхичитту, вы изучаете тексты Ламрим, которые дают детальные наставления по способам её зарождения. Два главных метода — это медитация принятия-отдачи и семичленный метод причины и следствия. Поочерёдное использование этих двух техник поможет вам усмирить и подчинить свой ум.

Но по мере продвижения в развитии бодхичитты на первый план выходит медитация принятия-отдачи, поскольку она считается более продвинутой. Следовательно, здесь вы говорите: «Всё неблагое, страдания и два собрания омрачений существ, блуждающих в сансаре... я вбираю в своё сердце». В первую очередь вы принимаете на себя страдания и омрачения всех живых существ, а затем вы отдаёте им взамен всё своё счастье (стих 52 и 53). Несмотря на то что у страдания нет цвета и прочих характеристик, вы визуализируете его в виде «ядовитого оружия, чёрного света, грозовых облаков, града, скорпионов и пауков».

Вы вбираете все эти страдания, проступки и омрачения живых существ в самый центр вашего сердца. Сами страдания коренятся в негативных действиях и омрачениях, находящихся в потоке ума живых существ. Следовательно, первое, что вы делаете, — это желаете им счастья. Это медитация на любящую доброту. Затем вы желаете им освобождения от страданий — это медитация на сострадание. Когда эти две медитации — на любящую доброту и сострадание — обретают силу, за ними следует более высокий уровень этой практики — практика принятия-отдачи. Вы пытаетесь принять на себя все негативности, которые являются причинами страдания живых существ. При этом вы используете дыхание, т. е. на вдохе вы представляете, что вбираете страдания в виде всевозможной скверны, представляя оружие, чёрный цвет и тому подобное.

Вобрав их в себя при вдохе, следующее, что вы делаете, — совершаете даяние. Вы подносите живым существам всё то, что является причиной радости и счастья, отдаёте им все благословения будд, качества будд, такие как их пресечения, духовные реализации и Два тела, которые возникают в результате пресечений и духовных реализаций. Таким образом, вы отдаёте всё благое, что можете себе представить, всё, что приносит живым существам счастье. Эту визуализацию вы выполняете на выдохе.

Можно делать эту практику двумя способами. Вы можете петь эти строки, используя дамару и колокольчик. Если вы предпочитаете этот способ, то продолжаете использовать инструменты и пропеваете эти две строки снова и снова, много-много раз. Если эти строки вас затронули, вы можете начитывать их столько, сколько захотите. Я лично нахожу их очень сильными, и они дают мне гораздо больше душевного чувства, когда я пою их с дамару и колокольчиком. Но если вам это не подходит, тогда пропойте их один раз с дамару и колокольчиком, а потом отложите инструменты в сторону и выполняйте саму медитацию.

Вся данная часть, начиная со слов «все блуждающие в сансаре живые существа, мои отцы и матери» до слов «без усилий обретя всё это, пусть все живые существа достигнут освобождения», включает медитацию на бодхичитту. Вы помогаете им освободиться, принимая на себя их страдания и отдавая им все заслуги и позитивные энергии, которые вы накопили в трёх временах, и приводите их к состоянию будды. Это очень эффективная практика бодхичитты, Вы выполняете её, совмещая с дыханием, на вдохе и выдохе столько раз, сколько вам хочется.

Вопрос: Но во время пения непросто делать вдох и выдох. Как вы можете петь и одновременно выполнять практику, связанную с дыханием?

(Ринпоче держит стеклянный шар перед собой и указывает на него.)

Ринпоче: На самом деле это возможно, так как считается, что ум, его движущая сила — тонкая энергия — и ваш вдох должны следовать одновременно. Когда вы созерцаете живых существ, ваш ум сфокусирован на них. Поэтому дыхание, энергия (лунг) также движется вместе с ним. Даже если вы не очень интенсивно вдыхаете и выдыхаете, в вашей визуализации вы продолжаете созерцать живых существ.

Вопрос: Это относится больше к тонкому ветру, а не грубому дыханию? Но обычно тонглен выполняется при помощи грубого дыхания, не так ли?

Ринпоче: Вам не нужно думать о том, тонкий он или грубый, старайтесь больше концентрироваться на созерцании существ. Тогда будет ясно, что ветер течёт вместе с умом. И, когда вы созерцаете живых существ, не важно, смотрите вы на них физически или нет, главное, что вы фокусируете своё внимание на них, выполняя эту практику. Таким образом, это происходит одновременно. Когда вы говорите о тонком ветре и тому подобном, это касается очень высокого уровня практики, стадии завершения Тантры, но пока мы это не обсуждаем. Когда в высшей Тантре речь идёт о тонком ветре, ему всегда сопутствует тонкий ум, который называют ясным светом. Но сейчас мы не будем об этом говорить.

Вопрос: Когда мы делаем тонглен, важно ли продолжать визуализировать себя в форме дакини?

Ринпоче: Когда вы делаете практику тонглен, нет необходимости визуализировать себя божеством. Вы отпускаете этот образ, визуализацию себя в форме божества, и выполняете эту практику, как она даётся в Ламрим.

Вопрос: А что касается визуализации дакини... когда мы сливаемся с умом Юм Ченмо, это является что-то вроде самопорождения? Мне это всё ещё непонятно.

Ринпоче: На самом деле у нас не очень много времени, поэтому я не буду вдаваться в подробности, чтобы объяснить все детали этой визуализации. Но здесь вы не совершаете самопорождения. Вы просто осознаёте своё тело в виде трупа, лежащего там, но для того, чтобы разрезать его на кусочки, положить в капалу и сделать всё остальное, вам нужно иметь какое-то тело, В данном случае дакини — это тот, кто выполняет все эти действия, Вы не совершаете самопорождения.

И это возможно. Как сказал Нагарджуна, «всё возможно там, где есть пустота». Без пустоты ничего не может произойти. Понимая смысл этих слов, вы можете говорить об этих вещах, возникающих в силу причин и условий. Таким образом, хотя они и лишены самобытия, но тем не менее могут произойти. И, поскольку в них нет самобытия, мы можем говорить о взаимозависимости, а из этого следует, что мы можем говорить о пустоте. Таким образом, следует полагать, что это возможно.

Если вам удобно держаться за визуализацию себя в форме дакини и Ваджрайогини, делайте так, если же нет, то это не имеет значения. В данном тексте вы видите себя в форме «дакини, вылетающей из сердца учителя-божества...», но в других текстах может быть самопорождение в форме Мачиг Лабдрон, Ваджрайогини и так далее. Она меняется. Имеет ли для вас какое-либо значение, воспринимаете вы себя как дакини или как Ваджрайогини?

После подношения тела, дарования учения и медитации принятия-отдачи, вы просите живых существ радостно возвратиться на свои места (стих 54). Вы объясняете им, что пожертвовали всё, что способствует их духовному созреванию, и в результате этого они освободились. Это произошло благодаря даянию вашего тела и Дхармы. Сейчас вы просите их удалиться в свои обители и следовать Дхарме. «Благой настрой» означает всегда поддержание мотивации бодхичитты.

Благодаря этим практикам вы накапливаете благие заслуги. Далее следует накопление мудрости, осуществляемое посредством созерцания пустоты, или отсутствия самосущего «я». Поэтому она называется «медитация на отсутствие истинной природы вещей, ведущая к накоплению мудрости». Сюда включены слова Седьмого Далай-ламы: «С одной стороны, ни тело, ни ум не существуют как объекты вредоносного воздействия...»

Наблюдая своё тело и ум в тот момент, когда вы охвачены беспокойством, когда кто-то пытается вас обидеть, причинить какой-то вред на физическом или ментальном уровне или особенно когда вы размышляете о вредоносных духах и демонах, посредством анализа вы приходите к выводу, что ваше тело не существует как объект, за который можно испытывать страх или объект потенциального вредоносного воздействия. Так вы выполняете медитацию на отсутствие истинного существования тела и ума, относящихся к вам самим.

С другой стороны, когда вы думаете о реально существующих вредоносных демонах, причиняющих вам неприятности, пристально, внимательно вглядевшись, вы можете обнаружить, что они также не существуют сами по себе. Они лишены собственного независимого бытия. Таким образом, вы приходите к выводу, что они — лишь проекция вашего ума. Вы навешиваете на них понятие «вредоносное существо», так же как можно повесить понятие «змея» на свёрнутую кольцом разноцветную верёвку. Если вы внимательно посмотрите на неё, то увидите, что там нет никакой змеи, но вследствие своего заблуждения и сочетания определённых причин и условий, таких, например, как сумерки и тому подобное, вы проецируете своё видение змеи на верёвку. Но на самом деле нет никакой змеи. Подобным же образом восприятие себя как пострадавшего, а этих существ как вредоносных является вашим заблуждением.

При выполнении медитации на пустоту вы наблюдаете, как сами навешиваете различные ярлыки и имена на окружающие объекты. Вы должны прийти к окончательному выводу, что нет ничего существующего независимо от процесса обозначения, процесса присвоения наименования.

В медитации на пустоту вы размышляете о производящем действие, самом действии и его объекте. Все эти три элемента, или сферы, лишены истинного существования. С таким пониманием вы произносите следующие слова (стих 55): «ПХЭТ! Три сферы даяния — лишь имена и звуки...» Здесь подразумеваются подносящий, само подношение и получающий этот дар. Таким образом, все три элемента лишены самобытия, но представляют собой всего лишь названия. «Сами по себе они не существуют даже как мельчайшие частицы». Будучи названным, объект не может быть постоянным, вечным, неизменным и т. д. Но объекты могут представать перед нами в таком виде. Все, что мы видим, воспринимается нами как постоянное, неизменное и истинно существующее. Эти видимости проявляются, но вы можете прийти к выводу, что они — пусты. Проявление этих объектов не соответствует тому, чем они являются в действительности, как они действительно существуют, из чего следует, что они подобны магической иллюзии. Они существуют в одном виде, но предстают перед нами в совершенно другом.

Традиционно считается, что, когда чодпа заболевает, он не должен обращаться к докторам и принимать лекарства, так как истинный доктор — это медитация на пустоту. Заболев, вы должны анализировать, как пришла эта болезнь, и приходите к выводу, что она возникла в силу причин и условий. Болезнь зависит от них, иначе бы она не проявилась. Значит, она лишена истинного существования. Таким образом, медитация на пустоту становится вашим доктором. Практика подношения тела есть ваше лечение и ваша молитва.

Но, учитывая тот уровень, на котором вы находитесь, в случае заболевания вы, конечно же, должны обращаться к докторам, принимать лекарства и всё остальное. Сказанное мною касается тех, кто достиг высокого уровня практики чод, когда их практика обрела стабильность. В этом случае они уже могут обойтись без докторов, лекарств и самого лечения. Но вы должны обращаться к докторам. Просто я рассказываю о том, как это должно быть согласно традиции.

На этот раз у меня не было достаточно времени, чтобы подробно прокомментировать весь текст. Сейчас мы быстро рассмотрим оставшиеся стихи о посвящении заслуг, и я дам вам устную передачу-лунг. Я не смогу дать достаточно много объяснений, но в следующий раз, когда будет больше времени, я дам более подробные комментарии и покажу вам, как пользоваться дамару, ганлингом и так далее. Но имейте в виду, что к практике Дхармы нельзя подходить поверхностным образом. Она рассчитана на долгий срок. Глядите дальше, практикуйте, никогда не прекращайте практиковать.

Вопрос: Будет ли для нас благоприятно сделать ретрит по пяти дакиням, пока Ринпоче отсутствует, или нам нужно подождать, пока он вернётся?

Ринпоче: Если вы проведете такой ретрит, это будет очень способствовать дальнейшему получению учения. В идеале эту практику чод не дают, если не сделан ретрит по пяти дакиням. Поэтому было бы хорошо, если бы вы сделали его.

Посвящение заслуг


Посвящая заслуги, вы можете использовать молитву-благопожелание (стих 63): «Когда мой наставник, Победоносный Будда, шествовал путём духовного совершенства...» Чтение этих строк означает, что вы собираетесь следовать его примеру, вспоминая о том, как в своих прошлых жизнях он совершал различные благодеяния (например, когда он был королём Джампелом), и возносите молитву-благопожелание, чтобы и вы сами смогли поступать таким же образом. Я просто дам вам лунг, потому что подробное объяснение займёт слишком много времени.

(Ринпоче даёт передачу садханы пяти дакинь Юм Ченмо.) (Yum chen mo mkha` `gro sde snga`i bsnyen yig rab gsal bklags pas don grub.)

В этом ретрите вам лучше всего начитать мантру врат 400 тысяч раз, или 300 тысяч раз, или 100 тысяч, или, самое меньшее, 10 тысяч.

В практике чод существует две разновидности ретритов. Когда вы отправляетесь на кладбища, к родникам и в другие места, это называется внешним ретритом (чи цам). Когда вы выполняете ретрит по пяти дакиням — это внутренний ретрит (нанг цам). Вы сидите внутри и никуда не выходите. Во внутреннем ретрите вы визуализируете себя в форме Юм Ченмо, а пять дакинь созерцаете перед собой. Итак, визуализация Юм Ченмо — это самопорождение, а порождение пяти дакинь — порождение в пространстве. После начитывания мантр Гатэ вы повторяете мантры каждой из дакинь по десять тысяч раз, после чего сто раз читаете их общую мантру.