[показать]
Семя и плод

Какова причина, таков результат. Каково семя, таков будет и плод. Каков поступок, таков будет итог.
Крестьянин сажает два семени в одну и ту же почву. Одно семя - семя сахарного тростника, другое - семя нима, тропического дерева с древесиной и листьями очень горького вкуса. Два семени в одной и той же почве получают одну и ту же воду, тот же солнечный свет, тот же воздух; природа даёт им одно и то же питание. Два крошечных ростка выходят наружу и начинают расти. Что же произошло с семенем нима? Оно развилось в растение с горечью в каждой жилке, тогда как каждая жилка сахарного тростника оказывается сладкой. Почему природа так добра к одному растению и так сурова к другому?
Да нет, природа не добра и не жестока. Она работает по неизменным законам. Природа только помогает проявлению качеств различных семян. Всё питание лишь способствует семени в раскрытии качества, дремлющего в его глубине. Семя сахарного тростника обладает качеством сладости, поэтому растение не будет обладать ничем иным, кроме сладости. Семя нима обладает качеством горечи; и растение не будет обладать никаким иным свойством, а только горечью. Каково семя, таков будет и плод.
А крестьянин идёт к дереву Нима, три раза кланяется ему, обходит дерево сто восемь раз, а потом подносит ему цветы, благовония, свечи, фрукты, сладости. После этого он начинает молиться: "О дух дерева нима, будь милостив, дай мне сладкие плоды манго; я хочу сладких плодов манго!" Бедный дух дерева нима: да не в состоянии он их дать, нет у него власти сделать это. Если кому-то хочется сладких плодов манго, тому следует сажать семена дерева манго - и тогда ему не нужно будет просить кого-то о помощи, тогда все плоды, которые он получит, будут сладкими плодами манго. Каково семя, таков будет и плод.
Наша трудность, наше неведение состоят в том, что, сажая семена, мы остаёмся невнимательными. Мы продолжаем сажать семена нима, а когда наступает время сбора плодов, мы вдруг спохватываемся, что нам хочется сладких плодов манго; и давай мы плакать, молиться и уповать на плоды манго. А толку-то нет.


Пахарь

Однажды Совершенный находился в Магадхе, в деревушке. В то время пятьсот плугов брамина Казибхарадваги были запряжены, так как наступило время сева. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошёл к тому месту, где трудился брамин Казибхарадвага. В это время брамин делил еду. Совершенный подошёл и стал поодаль. Брамин, увидев, что стоит Совершенный как бы прося подаяния, сказал ему:
- Я, о странник, пашу и сею; вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе, о странник, надлежало бы пахать и сеять, и, вспахав и посеяв, питаться.
- О брамин, я пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь.
- Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Гаутамы, не видим мы ни его волов, ни сошника.
И опять достопочтенный Гаутама сказал ему:
- О брамин, я и пашу и сею, а, вспахав и посеяв, я питаюсь.
Тогда с такими словами обратился брамин к Совершенному:
- Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; скажи нам, как и чем ты пашешь, разъясни нам это.
И отвечал Совершенный:
- Вера есть семя, покаяние-дождь, разумение - мой плуг и моё ярмо, смирение - дышло моего плуга, разум - вожжи, глубокое размышление - мой сошник.
Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище; я ведаю Истину и ею выпалываю плевела. Любовь - моё избавление; подвижничество - моё вьючное животное; оно несёт меня к Нирване, несёт, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.
Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания.


Черепаха

Давно в одном озере жила черепаха. К концу лета озеро высохло, что причинило ей огромные страдания. Пара гусей, пролетавшая над озером, увидела бедную черепаху и почувствовала к ней высшее сострадание. Они решили перенести черепаху в другой водоём. Гуси взяли за оба конца длинную палку, а черепаха вцепилась зубами в её середину. Перед полётом гуси предупредили черепаху, чтобы та молчала во время полёта до тех пор, пока они не опустятся на воду, иначе она может упасть на землю и умножить свои страдания. Когда гуси пролетали над деревней, их увидели дети.
- Смотрите, смотрите, два гуся несут черепаху, - закричали они и стали звать других посмотреть.
Черепаха услышала и, не удержавшись, закричала:
- Это не гуси догадались так нести меня, я сама их научила.
Тут она выпустила палку и упала на землю. Дети поймали черепаху и стали её мучить. Богатый бедняк
Жил когда-то один благородный человек, который приобрёл редчайшую драгоценную шкатулку из ароматного сандалового дерева, отделанную золотом. Этот благородный человек публично объявил:
- Эту драгоценность я отдам самому бедному чело веку в мире.
Множество бедняков приходили к нему за этой шкатулкой, но он неизменно отвечал:
- Ты не беднейший человек в мире.
Все были удивлены:
-Действительно ли ты собираешься отдать кому-либо эту шкатулку?
Благородный человек отвечал:
- Я отдам её самому бедному человеку в мире. А я скажу вам, кто самый бедный в мире человек. Самый бедный человек в мире - это не кто иной, как наш царь Прасенаджит.
Эти слова постепенно достигли ушей царя Прасенаджита, который был очень этим рассержен:
- Как так! Ведь я царь! Как я могу быть самым бедным человеком в мире? Ступайте, найдите этого человека и приведите ко мне!
Царь Прасенаджит привёл этого человека в свою сокровищницу и спросил его:
- Знаешь ли ты, что это за место?
Благородный человек ответил:
- Это сокровищница, где вы храните золото.
- А это что? - спросил царь.
- Это сокровищница, где вы храните серебро.
- А это что?
- Это сокровищница, где вы храните драгоценные камни.
Тогда царь Прасенаджит сердито закричал: Так ты знаешь, что у меня сокровищницы полны золота и серебра, что у меня столько богатства. Как же
ты можешь клеветать на меня, называя самым бедным человеком в мире?
Но этот благородный человек ответил, что, хотя царь Прасенаджит обладает богатством, он не в состоянии заботиться о нуждах других людей своего царства. Хотя царь и был богат, но применить свои богатства не мог, так разве же не был он самым бедным?


Кривой молочный пудинг

Двое очень бедных мальчиков жили на подаяние; они побирались в разных домах города и деревни. Один из них был слепым от роду, а другой приглядывал за ним; так и ходили вместе, выпрашивая милостыню.
Однажды слепой заболел. Сотоварищ сказал ему:
- Оставайся здесь и отдохни, а я пойду и попрошу еды для нас обоих, принесу тебе.
И он ушёл за подаянием. В тот день случилось так, что юноше подали очень вкусную еду - кхир, индийский молочный пудинг. Он никогда раньше не пробовал такого блюда, и оно ему очень понравилось. Но, к несчастью, ему не в чем было нести этот пудинг своему другу, поэтому он съел его целиком. Вернувшись к своему слепому товарищу, юноша сказал:
- Как жаль, сегодня мне подали чудесную еду, молочный пудинг, а я не смог принести тебе даже немного.
- А что такое молочный пудинг? - спросил слепой юноша.
- Ну, он белый. Ведь молоко белое.
Слепой от рождения его товарищ так и не понял.
- Что такое "белый"?
- Ты не знаешь, что такое "белый"?
- Нет, не знаю.
- Это противоположность чёрного.
- А что такое "чёрный"?
Он ведь не знал также, что значит "чёрный".
- Ох, постарайся понять - "белое"!
Но слепой юноша никак не мог понять. Поэтому друг огляделся вокруг и, увидев белого журавля, поймал птицу и принёс её слепому, сказав:
- Белое похоже на этого журавля.
Не обладая зрением, слепой юноша вытянул руки и ощупал птицу пальцами:
-А, теперь понимаю, что такое "белое". Оно мягкое.
- Нет, ничего общего с мягким. Белое - это белое. Постарайся понять.
-Да ведь ты сказал мне, что оно похоже на этого журавля; я ощупал его, он такой мягкий. Значит, и молочный пудинг мягкий, значит "белое" - это "мягкое".
- Нет, нет, ты не понял. Попробуй ещё раз.
Слепой снова ощупал журавля, провёл рукой от клюва к шее, к туловищу, до конца хвоста.
- О, теперь я понял! Понимаю! Он изогнут. Молочный пудинг - кривой!
Он не мог понять того, что ему говорил товарищ, потому что не обладал способностью почувствовать, что значит "белое".
Точно так же, если вы не имеете способности ощутить реальность такой, какова она есть, реальность всегда останется для вас кривой.


Наказание

Однажды к некоему судебному чиновнику с жалобой пришла собака. Чиновник крайне удивился и спросил:
- Как это собака может явиться с жалобой?
Собака же сказала:
- Господин чиновник! Я долго скиталась и очень проголодалась. Поэтому я пришла в один дом и попросила еды, соблюдая при этом все положенные собаке правила и церемонии/Однако хозяин этого дома не только не дал мне поесть, но и побил меня. Чиновник, услышав это, воскликнул:
- Ах, оказывается есть ещё церемонии, положенные собакам при попрошайничестве! Ну-ка, расскажи мне о них.
Собака сказала:
-Когда мы, собаки, выпрашиваем еду, нам необходимо соблюдать определённые правила. Нам следует вытягивать передние лапы так, чтобы они находились в воротах дома, однако задние лапы и хвост непременно должны оставаться за воротами. Я поступила именно так, за что же меня побили?
Выслушав собаку, чиновник воскликнул:
- Разыщите этого человека! В этом деле следует разобраться!
Избивший собаку человек на допросе сразу же сознался и, таким образом, вина его была установлена. Чиновник спросил собаку:
- Как бы ты хотела наказать того, кто избил тебя?
Собака ответила:
- Я хочу, чтобы господин судья в наказание сделал этого человека богачом.
Судья рассмеялся:
- Чтобы наказать его, ты просишь меня сделать его богачом - не слишком ли дёшево отделался?
Собака возразила:
- Доложу вам, господин судья, что до того, как стать собакой, я была богачом. Но поскольку я тогда была негуманной, тупой, жадной и злобной, то и родилась вновь в образе собаки и подверглась бесчисленным мучениям: сторожила дом, ела объедки, терпела побои и множество страданий. Поэтому я прошу, чтобы в наказание этот человек сделался богачом.


Осёл глупца

У одного глупца потерялся осёл. Вышел хозяин на дорогу и спрашивает у прохожего:
- Ты не видел в горах моё живое существо? - Что за живое существо и как его зовут?
- А вот как зовут, не знаю.
- Дорога большая, много по ней всяких существ ходит, не знаю, о ком ты говоришь, - сказал прохожий и ушёл.
Кого бы глупец не спрашивал, все отвечали так. Тогда глупец решил: раз он не может назвать своё животное, то надо хотя бы изобразить его. Он взял в одну руку клок сена, а в другую - ослиный помет и остановил следующего путника.
- Что за живое существо, которое ест вот это, - глупец показал сено, - а вот это оставляет за собой? - глупец показал помет.
- Осёл, - последовал ответ.
- Правильно, правильно, не видел ли ты осла такой-то масти?
- Видел вон там, - показал путник в горы.
Так глупец нашёл своего осла.


Но практика ещё лучше

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы.
-Обход ступы - хорошее дело, сказал Дром. - Но практика ещё лучше.
Человек подумал: "Ну, значит надо читать священные книги".
Так он и поступил. Но однажды Дром увидел его за чтением и сказал:
- Чтение священной книги - хорошее дело, но практика - ещё лучше.
Человек подумал: "Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика".
Застав его за медитацией, Дром сказал:
- Медитация - хорошее дело, но практика - ещё лучше.
Человек изумился и спросил:
- Как же надо практиковать?
И Дром ответил:
- Не привязывайся к этой жизни, заставь своё сознание стать практикой.


Полбутылки масла

Мать дала сыну пустую бутылку и бумажку в десять рупий и послала в бакалейную лавку за растительным маслом. Мальчик пришёл, и ему налили масла, а на обратном пути он упал и уронил бутылку. Пока он её поднимал, полбутылки вылилось. Видя, что бутылка наполовину пуста, он с плачем вернулся к матери: Ой, полбутылки пропало! Полбутылки пропало! Он очень расстроился.
Через некоторое время мать послала в лавку другого сына с другой бутылкой и другой бумажкой в десять рупий. Ему тоже налили масла, но и он, возвращаясь, упал и уронил бутылку. Опять половина масла вылилась. Подняв бутылку, мальчик вернулся к матери очень довольным:
-Смотри, мама, я сберег полбутылки! Бутылка упала и могла разбиться; масло стало выливаться, могло бы всё вылиться, а я сохранил полбутылки!
Оба пришли к матери в одном и том же положении, - с полупустой бутылкой, но один плакал над пустой половиной, а другой был рад оставшейся.
Ещё некоторое время спустя мать послала в лавку третьего сына с бутылкой и бумажкой в десять рупий. Он тоже, возвращаясь, упал и уронил бутылку, пролив при этом половину масла. Он подобрал бутылку и пришёл, как и второй сын, к матери довольным: - Мама, я сохранил полбутылки! Он хотя и был полон оптимизма, но был полон и реализма. Он подумал: "Что ж, половина масла осталась, но ведь половина пропала". И он сказал:
- Мама, я пойду на рынок, хорошенько поработаю целый день, заработаю пять рупий и докуплю масла. К вечеру бутылка будет полна!


Рецепт врача

Некий человек заболел и отправляется к врачу за помощью. Доктор осматривает его, затем выписывает рецепт. Больной твёрдо верит своему врачу. Он возвращается домой и в комнате, в красном углу, помещает красивый портрет или статую доктора. Затем садится и выражает почтение портрету или статуе: отвешивает три раза поклоны, возлагает у подножия цветы, возжигает благовония; далее он вынимает прописанный ему доктором рецепт и очень торжественно читает его вслух:
- Две пилюли утром! Две пилюли вечером!
Целый день он продолжает читать рецепт - и так
продолжается всю жизнь, потому что он твёрдо верит в доктора. Но всё же рецепт ему не помогает.
Больной решает, что ему надо узнать об этом рецепте побольше; и вот он бежит к врачу и спрашивает его:
- Зачем вы прописали мне это лекарство? Как оно мне поможет?
Будучи умным человеком, доктор разъясняет:
- Вот, слушайте: это - ваша болезнь, а это - её причина. Если вы будете принимать лекарство, которое я вам прописал, оно с корнем устранит главную причину болезни. Когда же причина будет удалена, болезнь сама собой исчезнет.
Больной думает: "Ах, как чудесно! Как мой врач умён! Его рецепты так полезны!" И он отправляется Домой, а там начинает ссориться со своими соседями и знакомыми, настаивая:
- Мой врач лучше всех! Все другие врачи бесполезны!
Ну и что он приобретает такими доводами? Он может продолжать сражаться всю свою жизнь, но всё же это совсем ему не поможет. А если он станет принимать лекарство, только тогда этот человек сможет освободиться от своей болезни, от своего несчастья. И лишь тогда лекарство поможет ему.
Каждый освободившийся человек подобен врачу. Из сострадания он прописывает рецепт, даёт людям советы, рассказывает, как можно избавиться от страдания. Если у людей вырабатывается слепая вера в этого человека, они превращают его рецепт в священное писание и начинают ссориться с другими верами, утверждая, что учение основателя их религии является высшим. Но никто не беспокоится о том, чтобы практиковать учение, принять лекарство, прописанное для того, чтобы устранить болезнь. Иметь веру в доктора - полезно, если эта вера поощряет следовать его советам. Понимание действия лекарства тоже благотворно, если это понимание поощряет больного к приёму лекарства. Но без действительного приёма лекарства нельзя излечиться от болезни. Вы сами должны принять лекарство.


Золотые кирпичи

В прошлом некий человек накопил много золотых слитков; и поскольку золота было очень много, он хранил его в подвале дома. Так продолжалось более тридцати лет, в течение которых он ничего не истратил, но ему нравилось любоваться на своё золото.
Но вот однажды у него украли эти золотые слитки. Человек расстроился чуть ли не до смерти. Некто, случившийся рядом, сказал:
- Но ты же хранил эти слитки тридцать лет, разве ты ни на что не потратил своё золото?
-Нет! Тогда собеседник сказал скупцу:
- Ну, раз ты ни на что не потратил своё золото, то и не расстраивайся. Я тебе принесу пару кирпичей, ты заверни их в блестящую бумагу, положи туда, где было золото, и наслаждайся их видом, как будто это золотые слитки, - разве это не так же приятно? И что ты так убиваешься?


Четыре года от роду

Один молодой человек увидел согбенного седого старика и спросил:
- Дедушка, сколько вам лет?
Старик со смехом ответил:
- Ах, мне всего четыре года в этом году исполнилось!
Молодой человек остолбенел, но потом сказал: Дедушка, не надо шутить. Вы такой седой, и борода такая длинная - как вам может быть четыре года?
- Да нет, мне, и правда, четыре года! Я столько лет безобразничал, заботился только о своей выгоде, криводушничал. Только четыре года назад я узнал об учении Будды; узнал о том, что нужно совершать добро, изгнать жадность, гнев и глупость, ясным сознанием узреть собственную природу. Только в последние четыре года моя жизнь приобрела смысл, и только эти четыре года я ощущаю радость и спокойствие. Ты спросил, сколько мне лет. Так как нормальной жизнью я живу только четыре года, мне действительно четыре года от роду.


Что такое ты?

Однажды царь Милинда спросил бхикшу Нагасену:
- Глаза - это ты?
Нагасена, смеясь, ответил:
-Нет.
Царь Милинда настаивал:
- А уши - это ты? А нос - это ты?
-Нет!
- А язык - это ты?
-Нет!
- Но твоя личность пребывает в теле?
- Нет, материальное тело обладает лишь кажущимся бытием.
-Наверное, твоя истинная субстанция - разум?
- Тоже нет!
Милинда разгневался:
-Раз зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, разум - всё это не ты, не является твоей истинной, существующей субстанцией, то где же ты пребываешь?
Бхикшу Нагасена улыбнулся и, в свою очередь, спросил:
- Окно - это дом?
Милинда разозлился, но через силу ответил: - Нет!
- А двери - это дом?
-Нет.
- А кирпичи, черепица - это дом?
-Нет.
- Ну тогда, может быть, колонны и стены - это дом?
- Тоже нет!
Нагасена улыбнулся и сказал:
- Раз окна, двери, кирпичи, черепица, стены и колонны - это всё не дом, так где же пребывает дом?
Тут царь Милинда ощутил пробуждение и осознал единство причин, условий и следствий, понял, что они нераздельны и их нельзя рассматривать по отдельности. Дом становится домом благодаря сочетанию множества причин и условий, человек также становится человеком, когда наблюдается определённое единство причин и условий.


Жадность сгубила

Один крестьянин трудился на своём поле в поте лица, не покладая рук, от восхода до заката. Однажды случилось удивительное: когда он под деревом пережидал дождь, молния повалила одно из деревьев неподалёку. Под корнями этого дерева была пещера, откуда исходило сияние. Крестьянин опасливо приблизился и увидел, что пещера эта полна золота, которое спрятал туда его дед. С той поры крестьянин не копал, не сеял.
а всё валил деревья и искал под ними клады. Урожай на его поле погиб, и зимой ему пришлось на всё найденное золото закупить пищу. Но что хуже всего - из-за того, что он уничтожил столетние деревья вокруг поля, ветер сдувал все посевы, и крестьянин не мог собирать нормальный урожай.


Принцип причины и следствия

Когда Будда ещё пребывал в миру, царица Шримала обратилась к нему с несколькими вопросами и попросила Будду из милосердия рассеять некоторые её сомнения:
- Почему у красивых женщин нет денег?
Будда ответил:
- По внешности они красивы, а сердца их полны зла, жадности и несправедливости. Деньги как цветы, что не растут в дурной земле!
Царица Шримала вновь спросила:
- Почему богачи уродливы?
Будда ответил:
-Уродливые обладают высокими устремлениями, им присущи терпение и усердие - естественно, что они идут путём богатства. o Царица Шримала опять спросила:
- Почему есть люди уродливые и бедные?
Будда ответил:
- Если человек ленивый и отвратительный, как его лицо, то откуда взяться деньгам?


Благоговейте! Благоговейте!

Когда тибетские ученики Атиши21 доложили ему, что в Тибете при наличии многих созерцающих нет никого, кто бы приобрёл йогическую силу, добрые качества, Атиша ответил:
- Зарождение в каком бы то ни было числе добрых качеств Махаяны всецело зависит от почитания Учителя. У ваших тибетских лам существует только обыкновенная теоретическая идея почитания, но не практическое применение его, поэтому - как же появятся добрые качества?
И когда громко молили его:
- О Атиша, просим наставлений!
Он ответил:
- Ха-ха, у меня - уши хороши. Наставление - это благоговение. Благоговейте! Благоговейте!


Неизбежность

В восточной части города, в котором родился Будда, жила женщина. Она родилась в то же самое время, что и Будда, и жила всю свою жизнь в том же самом месте, что и Будда. Она не искала встречи с ним и не желала видеть его. Когда он подходил к ней, она всячески старалась скрыться. Но однажды случилось так, что ей некуда было деваться. Тогда она закрыла лицо руками и - о чудо! - Будда появился между всеми её пальцами.


Слезливая старуха

Одна старая женщина всё время плакала. Причина состояла в том, что её старшая дочь вышла замуж за торговца зонтами, а младшая - за торговца лапшой. Когда старуха видела, что погода хорошая и день будет солнечным, она начинала плакать и думала: "Ужасно! Солнце такое огромное, и погода такая хорошая, у моей дочки в лавке никто не купит зонтик от дождя! Как же быть?" Так она думала и поневоле начинала стенать и сокрушаться. Если погода была плохая и шёл дождь, то она опять плакала, на этот раз из-за младшей дочери: "Моя дочь торгует лапшой, если лапша не высохнет на солнце, её будет не продать. Как же быть?"
И так она горевала каждый день при любой погоде: то из-за старшей дочери, то из-за младшей. Соседи ни как не могли её утешить и в насмешку прозвали "слезливой старухой".
Однажды ей встретился монах, который спросил её, почему она плачет. Тут женщина выложила все свои горести, а монах громко рассмеялся и сказал:
- Госпожа, не убивайся так! Я преподам тебе Путь Освобождения, и ты не будешь больше плакать.
"Слезливая старуха" необычайно обрадовалась и стала спрашивать, что это за способ. Монах сказал:
- Всё очень просто. Ты только измени свой образ мыслей - когда хорошая погода и светит солнце, ты не думай о зонтиках старшей дочери, а думай о лапше младшей: "Как светит солнце! У младшей дочки лапша хорошо подсохнет, и торговля будет успешной". Когда идёт дождь, думай о зонтиках старшей дочери: "Вот и дождь пошёл! Зонтики у дочки наверняка продадутся очень хорошо".
Выслушав монаха, старуха вдруг прозрела и стала поступать так, как сказал монах. С той поры она не только больше не плакала, но всё время была весела, так что из "слезливой" старухи она превратилась в "веселую".


Каждый пусть оберегает себя

Когда-то давным-давно жил акробат, который работал на бамбуковом шесте. Установив шест, он обратился к своей ученице, девочке Медакатхалике с такими словами:
- Подойди, дорогая, вскарабкайся по шесту и стань мне на плечи.
-Да, учитель, - ответила она и сделала так, как он велел.
И акробат сказал:
-Теперь, дорогая, оберегай меня хорошенько, и я буду оберегать тебя. Так, наблюдая друг за другом, оберегая друг друга, мы будем показывать своё умение, зарабатывать себе на жизнь и безопасно сойдем с бамбукового шеста.
Но ученица Медакатхалика сказала:
-Не так, учитель! Вы будете оберегать себя, и я тоже буду оберегать себя. Так, ограждая себя и оберегая других, мы будем показывать своё умение, зарабатывать на жизнь и безопасно сходить с бамбукового шеста.


Что же случилось?

Одна девушка очень любила рассматривать своё изображение в зеркале. Однажды она взглянула в зеркало, но не могла увидеть своего лица. Она подумала, что, должно быть, потеряла голову, и стала искать её в большом беспокойстве.


Смерть сына
_
В бедной семье родилась девушка, получившая имя Готами. За сухощавость её прозвали Кисаготами. Она вышла замуж, но с ней обращались дурно в семье мужа, потому что она была из бедного дома. Когда же она родила сына, ей стали оказывать почёт. Но однажды мальчик умер. Так как она до тех пор не видела смерти, то не подпускала людей, хотевших унести мальчика для сожжения. С мыслью "Я попрошу лекарство для моего сына" она взяла труп на руки и стала ходить из дома в дом, спрашивая:
- Не знаете ли вы лекарства для моего сына?
Тогда люди ей сказали:
- Сошла ты с ума, дочь? Ты ищешь лекарства для своего мёртвого сына.
Она же говорила сама себе:
- Конечно, я найду кого-нибудь, кто знает лекарство для моего сына.
Тогда увидел её один умный человек. Он сказал ей:
- Я, дочь моя, не знаю лекарства, но я знаю человека, который знает лекарство.
- Кто же знает лекарство, милый господин?
- Мастер, моя дочь, знает его; пойди к нему и спроси у него!
Пошла она к Мастеру, поклонилась ему и спросила:
- Знаешь ли ты лекарство для моего сына, господин?
- Да, я знаю такое лекарство.
- Что же я должна делать?
- Возьми щепотку горчичного семени из дома, в котором не умерли ни сын, ни дочь, ни кто-либо другой. Она сказала:
- Хорошо, господин! - попрощалась с мастером, взяла своего мёртвого сына и пошла в город.
У дверей первого дома попросила она горчичного семени, и когда ей дали, она спросила:
-В этом доме ведь не умер ни сын, ни дочь, ни кто-нибудь другой прежде?
-Что ты говоришь? Живых немного, а мёртвых много.
Тогда она возвратила горчичное семя и пошла ходить по другим домам, но нигде не получила желаемого. Вечером она подумала: "Ах, это трудная работа. Я полагала, что только мой сын мёртв, но в целом городе умерших более, чем живых". Когда она подумала так, её сердце, мягкое из любви к сыну, отвердело. Она бросила своего сына в лесу, пошла к Мастеру, поклонилась ему и стала рядом с ним. Мастер спросил её:
- Получила ли ты горчичное семя?
- Я не получила его, господин. В целом городе мёртвых больше, чем живых.
Тогда Мастер сказал ей:
- Ты думала, что только твой сын умер. Это вечный закон для всего живого. Царь смерти уносит, как быстрый поток в море гибели, всех живых существ ранее, чем удовлетворятся их желания.

Как-то кролик уснул под манговым деревом. Внезапно он услышал сильный шум. Решив, что наступает конец света, он бросился бежать. Когда другие кролики это увидели, они спросили его: "Почему ты бежишь так быстро?" Он ответил: "Наступает конец света!" Услышав это, кролики пустились бежать вслед за ним. Кроликов увидели олени и спросили их: "Почему вы так быстро бежите?", и те ответили: "Мы бежим, потому что конец света близок." И олени побежали вместе с ними. И так одни животные вслед за другими пустились бежать, пока все животное царство не обратилось в паническое бегство, которое наверняка закончилось бы плохо. Когда Будда, который в то время жил как мудрец - одна из многих форм его существования, - увидел, что животные обратились в бегство, он спросил последних из них, почему все бегут. "Потому что наступает конец света," - ответили они. "Это неправда, - сказал Будда, - мир еще не пришел к завершению. Выясню, почему они так думают." Затем он начал спрашивать всех животных, дошел до оленей и, наконец, до кроликов. Когда кролики сказали, что они бегут, потому что наступает конец света, он спросил, какой именно кролик сказал им об этом. Они указали на того, кто побежал первым. Будда спросил этого кролика: "Где ты был и что делал, когда тебе подумалось, будто наступил конец света?" Кролик ответил: "Я спал под манговым деревом." - "Вероятно, ты услышал шум падающего плода, - сказал Будда, - шум разбудил тебя, ты испугался и подумал, что наступает конец света. Пойдем к дереву и посмотрим, верно ли это." Они пошли к дереву и обнаружили, что именно так все и произошло. Так Будда спас животное царство от гибели.


Когда Танкэ из Танской династии зашел в столичный храм, было очень холодно, поэтому, взяв одно из выставленных там изображений Будды, он разжег из него костер. Смотритель, увидев это, сильно разгневался и вскричал : "Как ты посмел сжечь деревянное изображение Будды?"
Танкэ стал копаться в золе, как бы ища что-то, и сказал: "Я соберу святые сарири (что-то вроде минерального остатка, находимого после кремации человеческого тела и считающегося символом святости жизни) в золе."
"Каким образом, - сказал смотритель, - можешь ты собрать сарири деревянного Будды?"
Танкэ ответил: "Если сарири нет, можно ли мне подложить в огонь оставшихся двух Будд?"
Смотритель изображений потерял впоследствии обе брови за протесты против очевидной нечестивости Танкэ, а на последнего гнев Будды так никогда и не пал.