В даосской литературе немало рассказов о людях, достигших бессмертия в результате овладения тайнами сексуальной практики. В одном из рассказов "Ле сянь чжуань" ("Жизнеописания выдающихся бессмертных") повествуется о некой Нюй Цзи, торгующей вином. "Случилось одному бессмертному, проходя мимо ее дома, выпить ее вина; в залог уплаты он оставил ей "Книгу чистой девы" в пяти свитках. Открыв и познакомившись с его книгой, Цзи нашла в ней советы относительно питания жизненного принципа и интимного союза. Цзи тайком переписала главные из них, а затем, устроившись в отдельном доме, стала добрым вином залучать туда молодых парней и оставлять их ночевать, дабы на практике испытать книжные предписания. Так продолжалось 30 лет, лицо ее все молодело, словно было ей только 20. После многих лет появился тот же бессмертный. Он шутливо заметил Цзи: "Без учителя похищающий дао даже с крыльями не улетит". Тогда она оставила семью и последовала за бессмертным. Никто не может сказать, куда они ушли" [11, c. 125]. Заметим попутно, что в этом отрывке мы находим подтверждение сказанному нами выше о чрезвычайно важной роли, которая отводилась даосами наставникам. И здесь женщина, овладев тайной, не могла стать бессмертной самостоятельно. Лишь последовав за наставником, она могла рассчитывать обрести бессмертие.
Практикующим "питание жизненного принципа" соединением инь и ян даосские наставники предлагали два основных способа: coitus reservаtus (прерванный половой акт) и "возвращение семени" (хуань цзин).
Первый способ предполагал многократные coitus reservatus с непрерывным рядом партнеров для питания силы ян возможно большим количеством инь. Наиболее простая процедура из трактата "Юй фан чжияо" ("Руководство для яшмовых покоев") приведена в работе А.Масперо. Тут описаны подготовительные ласки и техника любовного соединения, говорится об избавлении от всех болезней и продлении жизни того, кто способен в течение суток осуществить coitus reservatus на протяжении двенадцати копуляций, при этом следует сменить последовательно возможно большее число партнеров. "Если за одну ночь сменить десять партнеров, это высшая степень превосходства" [25, c.385].
Другой способ ("возвращение семени) заключался в том, чтобы в момент эякуляции сдавить уретру. При этом семя отводится в мочевой пузырь, откуда затем выводится с мочой. Даосские практики, однако, считали, что тем самым можно заставить семенную жидкость подняться вверх, чтобы питать ею мозг. Поэтому этот способ назывался еще "заставить семя вернуться и питать мозг" (хуань цзин бу нао).
Так же, как и дыхательные упражнения, описанные выше процедуры требуют предварительной подготовки и наставлений учителя. В небольшом сочинении V в. из антологии "Юнь цзи ци цянь" говорится, что приступать к этим занятиям надо "в день кай или чу первой декады месяца, когда они будут совпадать с днем цзя-цзы шестидесятидневного цикла в час живого воздуха после полуночи", при этом нельзя быть пьяным, грязным, отягощенным пищей, ибо нарушение этих условий порождает болезни. Необходимо "совершенной медитацией" отрешиться от всех посторонних мыслей. После этого "мужчины и женщины могут практиковать метод вечной жизни". Практика эта объявлялась абсолютно секретной, "ее нельзя передавать никому, кроме мудрецов". Практикующие этот способ в соответствии с правилами, будь то люди молодые или старые, обретали энергию, становились сильными и здоровыми" [25, c.386: 19, c.199].
В период правления династии Тан были широко распространены различные руководства, посвященные сексуальным вопросам, написанные в дотанское и в танское время. Среди последних заслуживает упоминания медицинский трактат известного даосского врача Сунь Сымяо (601-682) "Цянь цзинь яофан" ("Бесценные рецепты"), впервые напечатанный в 1066 году и переизданный в 1307, 1544 и 1604 гг. Специальный раздел трактата был посвящен "здоровой половой жизни". В восемнадцати частях раздела автор излагал рекомендации, в целом совпадающие с прежними руководствами. Есть однако и новые элементы. Так, Сунь Сымяо обращает внимание на достижение мужчиной сорока лет, считая этот возраст поворотным пунктом в сексуальной жизни и для физического состояния в целом. "Когда мужчина достигает сорока лет, он вдруг замечает, что его потенция уменьшается... Пэн-цзу сказал: "Лечение одного человека за счет другого - вот истинное лечение" [19, c.193].
Для достижения того же эффекте "возвращения семени" Сунь Сымяо предлагает надавливать на акупунктурную точку пинъи, которая находится в одном цуне выше правого соска. В последней части раздела говорится о запретах. Например, для того, чтобы избежать бесплодия, рекомендовалось женщине остерегаться ртути, а мужчине - оленьего жира [19, c.196, 197].
Мы рассмотрели некоторые наставления даосских врачей и учителей, в которых сексуальные отношения рассматривались как средство продления жизни, достижения бессмертия. Они не имели целью обзаведение потомством. Однако продолжение рода, рождение детей было, как уже отмечалось выше, обязанность каждого члена общества. Понятно, что даосские трактаты не могли пройти мимо столь существенной стороны сексуальной практики. Они должны были отрегулировать наметившееся несоответствие между процедурами, рекомендуемыми для достижения высшей цели даосизма - бессмертия, и процедурами, необходимыми для продолжения рода. В трактатах "Дун сюань цзы", "Юй фан бицзюе" говорится, что поскольку при соединении инь и ян в результате эякуляции утрачивается эссенция ян, то ее надлежит компенсировать за счет впитания эссенции инь. Так, желающий обзавестись потомством даос должен был предварительно увеличить свою эссенцию настолько, чтобы расход ее не нанес ему вреда, не укоротил срок жизни. Пэн-цзу указывал, что необходимо питать эссенцию и дыхание, остерегаться частой эякуляции, для зачатия ребенка вступать в интимную связь лишь через три-четыре дня после завершения менструального цикла. Мальчик, рожденный при этих условиях, будет наделен талантом, долголетием, известностью. Если же появится девочка, то она будет мудрой, добродетельной, выйдет замуж за знатного.
В "Юй фан бицзюе" приведен следующий диалог между Желтым императором и Чистой девой: "Правильный путь заключается в том, чтобы не извергать семени и сохранить его. Как нужно извергать семя, чтобы обзавестись ребенком?" - спросил Желтый император у Чистой девы. На это она ответила так: "Неодинаково это для сильных и слабых, для молодых и старых. Каждый мужчина должен регулировать извержение соответственно своей жизненной силе". Далее Чистая дева перечисляет возможности эякуляции мужчин различного возраста: сильные мужчины двадцати лет могут иметь эякуляцию дважды в день, а слабые - один раз; сорокалетние - один раз в три или в четыре дня (в зависимости от здоровья); пятидесятилетние - один раз в пять или в десять дней; шестидесятилетние - один раз в десять или двадцать дней; семидесятилетние - один раз в месяц, а слабые не должны вовсе терять эссенцию. Даос Лю Цзин дополняет: "Мужчина может позволить себе извергать семя весной один раз каждые три дня, летом и осенью - два раза в месяц. Зимой следует вовсе воздержаться от этого" [19, c.146; 25, c.383].
В более поздних сочинениях, например, в "Су нюй *мяо лунь" ("Сокровенные рассуждения Чистой девы"), написанном примерно в 1500 г., описанная выше процедура "возвращения семени" называется "заставить Желтую реку течь вспять" (*Хуанхэ *).
Больше значение даосские рекомендации уделяли выбору партнеров. Зачастую эти указания были чрезвычайно противоречивы, но все сходились в том, что надлежит избегать тех, кто сам знает процедуру. Существенным считался возраст - наиболее ощутима польза от девушек 14-19 лет. Женщина старше 30 лет считалась непригодной, равно как и женщина младше 30 лет, но имеющая ребенка. Одни авторы рекомендуют выбирать красивых партнеров, другие не считают это существенным. В некоторых рекомендациях приводится целый перечень свойств и качество, наличие которых желательно, а также перечень недостатков, обладательниц которых следует избегать. Согласно бессмертному патриарху Пэн-цзу надо соблюдать три запрещения: нельзя "питать жизненный принцип с помощью инь и ян" о время больших ливней, сильного ветра, грома и молний, затмений и землетрясений - это запрет Неба. Запрет человека - при опьянении, отягощении пищей, чрезмерной радости или грусти, будучи в страхе или гневе. Запрет земли предписывал избегать мест, где есть гора, река, алтарь бога Земли, очаг. Нарушившие эти запреты заболеют, а дети, зачатые при этом, погибнут. Существовали дни, в которые запрещалось практиковать "питание жизни", в их числе дни цзянь, по, чжи, дин, последние дни лунного месяца, шесть дней дин и шесть дней бин, пятнадцать дней перед зимним и летним равноденствием, дни смены четырех времен года, шестнадцатый день пятого месяца, когда соединяются Небо и Земля.
Многочисленные наставления относительно выбора партнеров и множество запретов в зависимости от времени года и фазы луны, условий погоды и астрологической ситуации означали, что благоприятные случаи для соединения инь и ян не могли быть слишком частыми. Однако все эти запреты были обязательны для тех, кто стремился достичь бессмертия, и не соблюдались в семьях, в которых не ставили такой цели. Между тем учитель Дун-сюань14 в своем руководстве предписывал соблюдать правильную космическую ориентацию и благоприятное время для соединения инь и ян. Так, весной надлежало ложиться головой на восток, летом - на юг,осенью - на запад, а зимой - на север. Четные дни месяца Дун-сюань полагал неблагоприятными для сексуального акта, а нечетные - благоприятными. Положительные часы, т.е. время от полуночи до полудня он считал благоприятными, а отрицательные, т.е. время от полудня до полуночи - вредными. Самыми благоприятными сроками он считал: весной дни, относящиеся к первоэлементу "дерево" (т.е. дни цзя-и), летом дни, относящиеся к первоэлементу "огонь" (т.е. дни бин-дин), осенью - дни, относящиеся
к первоэлементу "металл" (т.е. дни гэн-синь), зимой - дни, относящиеся к пе6рвоэлементу "вода" (т.е. дни жэнь-гуй) [19, c.133; 25, c.400].
Наряду с описанными выше рекомендациями даосов относительно соединения инь и ян, питания жизни при помощи соединения инь и ян даосская сексуальная практика достижения бессмертия включала также коллективные оргиастические акции, которые назывались "истинное искусство уравнения воздуха" (чжун ци чжэнь шу) или соединение воздуха" (хэ ци, хунь ци).Они практиковались со II в. по VII в. довольно широко. Из трактата "Сяо дао лунь" ("Осмеяние даосизма"), написанного в середине VI в. Чжэнь Луанем, покинувшим лоно даосизма
и перешедшим в буддизм, узнаем, что фестивали предназначались для очищения, "избавления от греха" (ши цзуй), проводились ночью в полнолуние и новолуние, после определенного периода поста. Церемония предусматривала ритуальный танец, который назывался извивы дракона и игры тигра" и заканчивался иерогамией. Хотя после VII в. фестивалей уже не было, в даосских монастырях эта практика существовала вплоть до XI-XIIвв., а среди некоторой части мирян - вплоть до недавнего времени. Такая живучесть этой традиции может быть объяснена поисками бессмертия, с одной стороны, и правилами сексуальной гигиены в полигамных семьях15 - с другой. И в том и в другом случае даосские наставники выступали в роли наиболее компетентных советчиков и руководителей.
Даосы признавали исключительную важность роли женщины в достижении бессмертия, более того, они допускали, что и женщина, овладевшая тайнами питания жизни с помощью инь и ян, вполне могла достичь конечной цел. Существовало немало женщин-даосов, занимавшихся поисками бессмертия. Одной из них посвящена ода Хань Юя. Наконец, сама Сиванму, владычица Запада, согласно многочисленным легендам, достигла бессмертия благодаря именно тому, что питала свою силу инь за счет силы ян.
Описанные выше способы достижения бессмертия предполагали, что практикующие посвящают себя целиком и полностью конечной цели, для достижения которой они не жалеют ни сил, ни времени, и хотя им нужен мудрый наставник, основной упор делался на собственные силы для того, чтобы совершенствовать собственную природу, которая, как учили даосы, заложена в каждом человеке изначально и дана ему Небом. Алхимия - еще один способ, практиковавшийся даосами в поисках бессмертия и разделявшийся на два направления, резко отличавшихся одно от другого. ОДно занималось совершенствованием природы человека, "выплавлением" пилюли бессмертия в теле самого человека и примыкало тем самым к разряду методов и процедур, описанных выше. ("Внутренняя пилюля" (нэй дань), т.е. пилюля, выплавленная внутри тела). Другое направление занималось выплавлением или приготовлением лекарств из различных растений, металлов, минералов, которые надлежало принимать для продления жизни и обеспечения вечной молодости; это "внешняя пилюля" (вай дань), т.е. пилюля, которую приготовили, а затем ввели в организм.
Существует огромная литература, посвященная различным аспектам алхимии, содержащая перечни эликсиров бессмертия, рецепты их приготовления и условия, соблюдение которых было необходимо для осуществления конечной цели, получения лекарства. Наиболее ранними из сохранившихся являются трактаты "Цань-тунци" Вэй Бояна (II в.) и "Баопу-цзы" Гэ Хуна (начало IV в.). В этих сочинениях, ставших священными книгами сторонников даосизма, прославленные учителя наставляли своих современников по самым различным вопросам, в том числе и по вопросам "выплавления" пилюли бессмертия внутри своего организма, равно как и о том, из каких веществ и как "выплавлять внешнюю пилюлю", какой эффект можно ожидать от пилюли, "выплавленной" из того или иного исходного вещества.
Остановимся на рассмотрении внутренних средств или средств "выплавления внутренней пилюли". Вэй Боян считал их главными, а поглощение лекарств (вай дань) - дополнительным средством.
Сторонники внутренних средств в своих сочинениях употребляли множество темных выражений, иносказаний; зачастую терминология у них была различная, поэтому практикующие не могли овладеть этим способом в полной мере изучая трактаты, а должны были получить необходимые разъяснения от наставника. В общих чертах практика заключалась в выплавлении "трех драгоценностей", или "трех цветков": семени (цзин), воздуха (ци), мозга (шэнь), иначе: животной силы, жизненной силы, духа. Процедура предусматривала, во-первых, сохранение этих драгоценностей и, во-вторых, пополнение их. Даосы различали цзин, ци и шэнь "истинные" и "обычные". Понятно, что для достижения бессмертия речь могла идти только об "истинных драгоценностях. Это изначальные элементы человека, его природы. "Выплавив" цзин, можно получить ци, "выплавив" ци - получить шэнь, "выплавив" шэнь - вернуться в пустоту, а вернувшись в пустоту, соединиться с дао. Ослабление же и исчезновение их приводит к болезни и гибели человека. Как же рекомендовали даосы сохранять и пополнять цзин, ци, шэнь?
Сохранение цзин подразумевало воздержание от растрачивания его. Здесь имеются в виду рекомендации Чистой девы, Дунсюаня, а также Сунь Сымяо, предписывающие оптимальные варианты и частотность в зависимости от возраста. Пополнять цзин наиболее эффективно считалось с помощью сексуальной практики, питания ян за счет инь. Некоторые сторонники даосизма были против этих процедур, считая их безнравственными. Они рекомендовали подавлять низменные желания, не переутомлять глаза, уши, сердце, не гневаться, не допускать вспышек радости, т.е. быть бесстрастным и невозмутимым. Рекомендовалось есть простую пищу, побольше фруктов, овощей, не пить вина и отказаться от приправ и специй. Кроме того, можно было пополнять цзин, "выплавляя" ци, т.е. занимаясь гимнастикой и дыхательными упражнениями. Для "выплавления" изначального цзин "прежнего неба", заложенного в человеке Небом, предписывалось отрешиться от всех мыслей, погрузиться в концентрацию и медитацию. А затем, в процессе медитации "опустить огонь сердца в дань тянь". Некто Юань Ляофань считал простым следующий способ:поскольку цзин находится в почках, надо встать с постели в полночь, в час цзы, накинув одежду, сесть; потереть руки, чтобы нагрелись хорошенько, положить одну руку на "внешнюю почку", а другой массировать пупок, тогда во "внутренней почке" (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветет в изобилии, если практиковать это долго [42, c.140].
Ци, как и цзин, различают истинное (чжэнь ци) и обычное (фань ци). Первое - это изначальный воздух "прежнего неба", находящийся внутри человека, т.е. внутренний воздух. Второе - это воздух "последующего неба", им человек дышит, вдыхая его через нос и рот. Оба ци одинаково важны, поскольку, как сказано в "Баопу-цзы", "человек пребывает в воздухе, а воздух пребывает в человеке". Для их питания необходимо, во-первых, избавиться от всех сильных эмоций, вредящих ци, нарушающих его гармонию; во-вторых, необходимо гармоничное дыхание. Надо привести в гармонию обычное дыхание, а затем и истинное. Достигается это циркуляцией воздуху в процессе дыхательных упражнений, о которых уже говорилось.
"Выплавление" ци подразумевает "выплавление" истинного воздуха "прежнего неба" и обычного воздуха "последующего неба", при этом главное - это "выплавление" истинного ци. Вот как сказано о "выплавлении" истинного ян и истинного ци в стихах Ши Хэяна: "Когда луна кругла (т.е. в полнолуние), ступай в тихое место. Когда ветер коснется поверхности воды, в груди своей сбереги одну частичку. Тогда красное солнце познаешь сам по себе" [42, c. 142]. Несомненно, что речь здесь идет о поглощении ци ветра в определенное время и в определенном месте, видимо во время медитации, и о превращении этого ци в истинное шэнь - "красное солнце".
Дух шэнь - это главное в теле человека, "хозяин" его. Следует различать истинный дух и изначальный (чжэнь шэнь, юань шэнь) и обычный и познаваемый (фань шэнь, ши шэнь). Юань шэнь - это частичка священного света "прежнего неба". Питание духа предписывается начинать с его накопления, для этого необходимо успокоить дух, т.е. отрешиться от дум и стремлений, очистить сердце, охранять его, так чтобы его не потревожила никакая мысль, тогда дух спокоен, и сам по себе возникает, "выплавляется" истинный дух "прежнего неба". Таким образом, частичку священного света, находящуюся изначально в теле человека, надлежало сохранить, сберечь, а питая цзин и ци и тем самым шэнь, можно было добиться "выплавления" истинного шэнь, а в итоге и слияния с дао, образования "золотой пилюли", обретения бессмертия.
Как полагали даосы, "внутренняя пилюля" выплавляется в нижнем "поле киновари", которое считалось важнейшим из трех. Место его нахождения даосы точно не указывают, а говорят лишь, что расположено оно в "трех цунях ниже пупка", или в "двух цунях ниже пупка". Другое его название "океан воздуха", или "море жизненной силы" (ци хай). В нем хранится цзин, животная сила, а вовсе не ци, как можно было бы ожидать по названию. Ци хранится в среднем "поле киновари", под сердцем. Сердце даосы называют "пурпурным дворцом" (цзян гун), поэтому среднее "поле киновари" называют также "пурпурным дворцом". Верхнее "поле киновари" даосы располагают между бровями, называютего "дворец нирваны" (нихуань), а также "океан мозга" (нао хай). В нем хранится шэнь.
В "Книге киновари" можно встретить следующие определения и наставления: "изначальное ци в сердце называется драконом, изначальное цзин в теле называется тигром", "дракон - это сердце, тигр - это почки", "сначала из цянь и кунь сделай тигель и печь, затем возьми лекарство ворона и лекарство зайца и вари" (ворон это ян, заяц - инь) [42, c.152].
Как мы уже писали, сексуальной практике даосы придавали исключительное значение. В выплавлении "внутренней пилюли" питание ян за счет инь играло большую роль. Согласно терминологии сексуальной мистики, ян это шэнь, расположенный в верхнем "поле киновари и называемый также одной из "трех драгоценностей", одним из "трех цветков", "трех лекарств". Инь - это цзин, расположенный в нижнем "поле киновари", изначальный ингредиент, из которого "выплавляют" шэнь. Вместе с ци они составляют остальные два цветка, два лекарства, две драгоценности. Соединение их в конечном итоге приводит к "выплавлению" шэнь, который представляется "красным солнцем". В многочисленных книгах о "выплавлении" пилюли авторы их иносказательно употребляли наименования металлов, минералов, триграмм и гексаграмм, подразумевая под ними различные органы тела, участки его, стихии и силы, заложенные Небом, процессы, происходящие в нем. А невежественные люди, понимая изложенное в трактатах буквально,н плавили обычный свинец и ртуть, изготовляли лекарства и отравляли ими себя и других. Истинная же пилюля добывается в "поле киновари" из истинного цзин и истинного ци и называется "настоящим светом", "специальным светом", "изначальным светом", "возвращающей пилюлей" (чжэн ян, чжуань ян, юань ян, хуань дань). Такие выражения, как "девятислойный способ выплавления пилюли", "девять оборотов-плавок создают пилюлю", "семь возвращений, девять оборотов", "возвращающая пилюля девяти оборотов" и т.п., встречающиеся во множестве в даосских сочинениях, означают "возвращение к основе", "возвращение к истоку", а под этим, в свою очередь, подразумевается "возвращение истинного цзин, ци и шэнь к прежнему небу", т.е. слияние с пустотой, обретение бессмертия.
И на этом пути поисков бессмертия роль наставника велика. Ведь желающие достичь бессмертия - всего лишь смертные люди, им нелегко самостоятельно достичь цели. Наставления учителя приведут к ней скорее, и сил будет затрачено меньше. Ведь способов достичь бессмертия много, да и бессмертные бывают разные. "Сколько рангов бессмертных и сколько способов выплавления пилюли?" - спросил как-то Бай Юйчань у Чэнь Нихуаня. И получил такой ответ: "Существуют три ранга бессмертных и три категории пилюль. Бессмертные на небе могут перевоплощаться и летать, ими могут стать люди высших достоинств; свинцом служит тело (почки?), а ртутью - сердце, водой служит спокойствие, а огнем - мудрость. В течение короткого времени конденсируется, в течение месяцев созревает. Это пилюля высшей категории. Не нельзя определить, нельзя взвесить. Способ ее получения очень прост, передается сердцем, достичь результата очень легко. Бессмертные среди людей могут по своей воле входить и выходить, появляться и исчезать, ими могут стать люди средних достоинств; свинцом служит воздух-ци, ртутью служит дух-шэнь, огнем служит у (седьмой циклический знак, соответствует огню), водой служит цзи (первый циклический знак, соответствует воде). В течение ста дней сливается в единое целое, в течение трех лет обретает образ. Это пилюля средней категории. Хотя ее можно определить, взвесить ее нельзя. Способ ее приготовления сокровенен, чтобы овладеть им, необходимо получить устные указания наставника. Бессмертные на земле могут оставлять свое тело, ими могут стать обычные люди. Свинцом служит семя-цзин, ртутью служит кровь, водой служат почки, огнем служит сердце. В течение года завязывается, через девять лет усилия завершаются. Это пилюля низшей категории, ее можно определить и взвесить. Этот метод очень сложен, передается письменно, достичь успеха трудно" [42, c.158-159].
Любопытно рассуждение Гэ Хуна о том, что для практикующего дао и желающего обрести бессмертие вовсе не обязательно оставлять занятия литературой и политическую карьеру, отказываться от радостей жизни. Как полагает Гэ Хун, для выдающейся личности не составляет труда совмещать оба занятия - заниматься "питанием жизни" приватно и посвящать себя общественным делам на службе. Такой человек преподает шесть конфуцианских книг обычным людям, а рецепты "питания жизни" - тем, кто может понять их. Он пребывает в мире, сколько ему захочется ради пользы своей стране и помощи своему поколению. Он может легко улететь на небо и стать бессмертным, стоит только ему захотеть. Такие люди принадлежат высшей категории. Люди, которые понимают, что они не могут совместить оба занятия, покидают арену общественной жизни и посвящают себя дао и дэ. Это люди второго класса. Гэ Хун приводит множество примеров, когда бессмертные совмещали поиски дао с деятельностью на общественном поприще16. Тут и Хуан-ди, и Лао-цзы, и Чжуан-цзы и многие другие [31, c.33]. В целом же Гэ Хун, как следует из его трактата, полагал наиболее важным приготовление такого лекарства, прием которого обеспечил бы бессмертие, т.е. предпочитал "внешние способы". Поскольку на приготовление "великой" пилюли требуется много сил, времени и средств, он полагал нужным изготовлять и принимать лекарства не столь высокого качества, достаточные лишь для того, чтобы укрепить и поддержать здоровье практикующего6 продлить его жизнь, дабы он имел возможность продолжать свои поиски "главного" лекарства. Кроме того, он считал, что практикующий должен овладеть способами, позволяющими ему избежать многих опасностей в горах, куда он должен направиться для выплавления" эликсира жизни. Сексуальную практику, дыхательные упражнения, гимнастические упражнения и прием обычных лекарств Гэ Хун считал второстепенными средствами, которые могут лишь продлить жизнь, но не могут дать бессмертия.
В связи со сказанным выше о "внутренней пилюле" и ее "выплавлении" представляет несомненный интерес анонимного произведения XVII в. "Тай и цзинь хуа цзунчжи" ("Учение золотого цветка великого единого") [29].
Заметно сильное влияние буддизма на создателя книги, хотя в целом она, несомненно, даосского толка. В ней рядом упоминаются даосские бессмертные учитель Люй-цзу, патриарх Пэн-цзу, с одной стороны, и тут же будда, бодхисаттвы - с другой. Одни процедуры описаны в буддийском духе, другие - в даосском. Параллельно употребляются даосские и буддийские термины, зачастую при описании одних и тех же упражнений, для определения одних и тех же понятий. Так, например, даосское нижнее "поле киновари" параллельно именуется его буддийским синонимом "центр среди условий". При всем том сочинение и практика питания изначальной природы человека посредством "выплавления изначального духа", превращения его в "золотую пилюлю" ("золотой цветок"), которая затем сливается с пустотой, возвращается к "прежнему небу". Для этого рекомендуется осуществить циркуляцию света, для чего необходимо направить огонь сердца (т.е. ци) вниз в "поле киновари", где он должен соединиться с водой почек (т.е. цзин%, после чего в процессе длительной практики и медитации на разных уровнях, это соединение будет порождать истинный свет, а затем появится и жемчужина. Для "выплавления" истинного света в центре "небесного сердца", которое находится между солнцем и луной, т.е. между глазами, для его кристаллизации и появления "золотой пилюли" (или "золотого цветка") необходимо наличие трех цветков: цзин, ци и шэнь, последовательное их превращение. Метод обратного течения семени цзин автор книги считает наиважнейшим для "выплавления золотой пилюли". Отмечается важная роль правильного дыхания.
Сказанного достаточно, чтобы увидеть, что в рассматриваемом сочинении излагается тот же способ "выплавления внутренней пилюли", что для достижения конечной цели рекомендуются те же промежуточные и вспомогательные процедуры: дыхательные упражнения, метод обратного течения (то же, что "возвращение семени и питание мозга"), концентрация и медитация, соединение ци и цзин, выплавление цзин и получение из него ци, затем, в свою очередь, образование из него истинного духа (шэнь), а из него "золотого цветка" (или "золотой пилюли"), слияние с пустотой, превращение в бессмертного.
В свете изложенного кажется весьма правдоподобным предположение Дж.Нидэма о том, что книга "Тай и цзинь хуа цзун-чжи" является сочинением тайной даосской секты Золотая пилюля (Цзиньданьцзяо) [27, c.144].
Сочинением другой тайной секты - Желтое небо (Хуантяньдао) - является "Баоцзюань о познании буддой Пу-мином конечного смысла недеяния" [1; 37], написанное примерно столетием раньше рассмотренного выше. В нем также представлено смешанное, буддийско-даосское вероучение, изложены рядом даосские и буддийские представления, почитаются равно буддийские и даосские божества. Однако само учение в нем не изложено так систематически и последовательно, как это сделано в "Тай и цзинь хуа цзунчжи".
Концепции, описания, термины рассеяны по всему тексту, даныочень кратко, буквально одной фразой, иногда даны лишь одни наименования. Тем не менее, они дают возможность составить некоторое представление о том, в каком русле течет мысль автора. Так, наряду с упоминанием различных сторон и положений даосизма и буддизма, е имеющих прямого отношения к теме статьи, в баоцзюань встречаются термины и представления, за которым истоят процедуры и рекомендации, рассмотренные нами выше.
Главная цель учения, изложенного в "Баоцзюань о познании буддой Пу-мином конечного смысла недеяния", это спасение. Способы достижения спасения рекомендуются самые разнообразные. Это и даосские и буддийские способы и приемы, обеты и обряды, это и само приобщение к проповедуемому учению, и наставления мудрого учителя. Часто эти рекомендации перемешаны самым причудливым образом, так что достижение Чистой земли будды Амитабы оказывается вполне возможным при помощи даосской пилюли бессмертия. Здесь мы не будем говорить о путях спасения, предлагаемых буддизмом, а обратимся к тем, которые рекомендуются даосизмом и представлены в баоцзюань.
Так, по упоминаниям и описаниям можно видеть, что в бао-цзюань рекомендовались такие способы спасения и достижения бессмертия, как дыхательная и двигательная гимнастика, сексуальная практика и "выплавление внутренней пилюли". Способ "возвращения семени и питания им мозга", почитаемый даосами наиважнейшим для обретения бессмертия путем сексуальной практики, в баоцзюань лишь называется, но никак не описывается. Более подробно рассказывается о "выплавлении золотой пилюли" в следующем стихотворении:
Совершенствуясь, необходимо
собрать прежнее небо,
[Тогда] множество семени и воздуха
проникнет в священную сокровенность.
Соединены четыре формы в едином теле,
В истинном огне пяти первоэлементов
плавится золотая пилюля.
Стихии инь и ян сливаются -
только тогда это Путь.
Девица и младенец
вместе спят.
Слева синий дракон,
которого людям не покорить,
Справа белый тигр -
поистине, он свиреп.
Между ними оказался
истинный бессмертный,
Схватил обеими руками,
уложил их вместе.
Дракон исчез, чувство появилось,
тигр самоуспокоился,
Два начала соединились -
завязалась золотая пилюля.
Вверху золотой господин,
он ян-отец,
Внизу желтая госпожа,
она питает зародыш бессмертного.
[Благодаря ему] покинете пять первоэлементов,
а также и четыре формы,
[Исполнив] сорок восемь обетов,
превратитесь в мудрых и добрых.
Культивируя истину, питая природу,
Собирайте прежнее небо.
Множество семени и воздуха станет целостным.
Прозрачно е тело просвечивать станет,
Четыре формы тогда завершатся.
В истинном огне пяти первоэлементов
Выплавится золотой бессмертный.
Синий дракон, белый тигр -
В них сокровеннейшее из сокровенных.
[37, c.43-45].

В тексте много упоминаний о "золотой пилюле": достаточно одного зерна "возвращающей пилюли", чтобы попасть в круг бессмертных; "золотая пилюля" сокрыта в девяти кругах плавления; с помощью "возвращающей пилюли девяти оборотов" можно достичь Яшмового пруда, т.е. обители бессмертия, и т.п. В приведенном отрывке достаточно четко представлена схема "выплавления золотой пилюли". Она плавится в истинном огне, который соединяется в гармонии с водой почек. "Младенец" и "девица" - стихии инь и ян, в то же время это аллегорическое наименование первых образований при "выплавлении возвращающей пилюли". Они появляются из ничего и являются как бы ростками, из которых затем развивается пилюля. "Синий дракон" - это ртуть, "белый тигр" - это свинец. оединившись, они порождают пилюлю. "Золотой господин" - другое наименование свинца, в то же время здесь можно усматривать огонь сердца (т.е. ци) или истинный дух шэнь. "Желтая госпожа" это "сваха", которая соединяет в гармонии дракона и тигра. В то же время под этим может подразумеваться животная сила цзин, которая питает духовную силу шэнь, трансформируемую в дальнейшем в "зародыш бессмертного".
Приведем еще один отрывок из баоцзюань:
Достигший совершенства патриарх
от заставы Вэйлюй
поднялся к небу.
Во вторую стражу
пребывал в покое, действовал по своей воле.
Сквозь Двойную заставу Цзяцзи
проник в сокровенную пустоту.
Встретился истинный дух.
Осветил песчинки Ганга
на самом дне ясно.
Сокровенную мысль -
не ведают люди -
искать в своем теле надо...
Во дворце Умин
осветил черный терем.
Показалась его верхушка.
Серебряная река
течет вниз.
Поистине сокровенно -
глиняный котел, желтый двор,
природа и судьба соединились.
[37, c.24-26].
Этот отрывок иллюстрирует другой способ достижения бессмертия, рекомендуемый даосами, - при помощи дыхательных упражнений. Речь в нем идет о дыхательном цикле, при котором воздух перемещается из нижней части тела к голове, преодолевая на своем пути заставы, преграды. Это обеспечивает свободу, блаженство, т.е. качества, присущие бессмертным. На приближение к заветной цели указывает и "соединение природы и судьбы", достигаемое при "выплавлении золотой пилюли", которое осуществляется при содействии правильной циркуляции воздуха. Застава Вэйлюй, как полагали даосы, находится в области копчика. Двойная застава Цзяцзи - название прохода, расположенного у одиннадцатого позвонка и представлявшего собой второй проход на пути пилюли бессмертия. "Черный терем", вероятно, горло. "Дворец Умин" отождествить трудно. В теле человека, по представлениям даосов, два "дворца света". Один находится внутри головы между бровями и называется "верхний дворец света", другой расположен в месте, где заканчивается горло и называется "нижний дворец света". "Серебряная река" - другое наименование канала думо, проходящего внутри позвоночного столба. По ней проходит пилюля. "Глиняный котел" находится в нижнем "поле киновари"; это сосуд, в котором созревает пилюля. "Желтый двор" находится в центре человеческого отела, в среднем "поле киновари". По другой версии, существует три "желтых двора" - центр мозга, центр сердца и центр селезенки.
Подобного рода примеры можно было бы продолжить, но нам представляется, что приведенные отрывки достаточно убедительно демонстрируют хорошее знакомство автора баоцзюань с основными даосскими способами поисков бессмертия, которые он всячески рекомендовал и широко пропагандировал в своем сочинении (наряду, впрочем, с буддийскими).
Как известно, познание дао рассматривалось даосами как обретение бессмертия. Такой же смысл имело и познание "сокровенного" (или "темного") прохода (сюань гуань). Авторы трактатов избегали указывать точное место его расположения, говоря иногда, что находится он где-то между почками и пупком, а иногда помещая его между глазами. В книге "Тай и цзинь хуа цзунчжи" сюань гуань является другим наименованием "небесного сердца", "пространства прежнего неба", верхнего "желтого двора", а потому мы можем предположить, что он находится между бровями. В "Баоцзюань о познании буддой Пу-мином конечного смысла недеяния" не указывается, где расположен "сокровенный проход", хотя упоминания о нем есть ("пусть каждый даст обет, получит указание сокровенного прохода", "повстречался истинный небожитель, разъяснил сокровенный проход"). Возможно, "указание сокровенного прохода" было частью обряда вступления в секту. Ведь известно, что во всех тайных сектах Китая "указание сокровенного прохода" наставником входило в обряд посвящения при приеме в секту [34, c.66-67].
Из всего сказанного выше о "Баоцзюань о познании буддой Пу-мином конечного смысла недеяния" и "Учении золотого цветка великого единого" нам представляет сявозможным сделать вывод о том, что создатели этих средневековых сочинений (первое было написано во второй половине XVI в., второе - во второй половине XVIII в.) были хорошо знакомы с теорией и практикой поиска бессмертия, питания жизни, которые рекомендовались даосами за полтора-два тысячелетия до этого. Более того, они широко рекомендовали эти древние методы для спасения из бренного мира зла и несправедливости, что было конечной целью многих тайных сект Китая и, в частности, секты Желтое небо.
Нам хотелось бы познакомить читателей с современными китайскими оздоровительными и лечебными методами, основанными на описанных выше традиционных способах дыхательной и двигательной гимнастик. Что касается устойчивости традиционных навыков в сфере интимных отношений людей, то здесь можно напомнить свидетельство Дж.Нидэма середины 40-х годов текущего столетия, о котором мы говорили выше. Кроме того, проблема сексуальной жизни Китая с древности и вплоть до XVII в., устойчивость основных ее принципов стали темой обстоятельного труда голландского ученого Р.Х.ван Гулика, к которому мы и отсылаем интересующихся.
Способ лечения болезней при помощи дыхательных упражнений был разработан врачом китайской народной медицины Лю Гуйчжэнем и практиковался под его руководством и в одном из санаториев курорта Бэйдайхэ, начиная с 1955 г. Затем он распространился по всему Китаю. Описания, приведенные в книге Лю Гуйчжэня, свидетельствуют, что этот метод - сплав целого ряда традиционных даосских комплексом дыхательной и двигательной гимнастики, почерпнутых автором из письменных источников, а также переданных ему даосскими наставниками, хранителями определенных направлений дыхательной или двигательной гимнастики. Среди них старый учитель Ли, более 20 лет практиковавший дыхательные упражнения, хранившиеся в тайне и передававшиеся от учителя к ученику. Ряд сведений Лю Гуйчжэнь получил от учителя Ян Чжэньцина, представителя школы Ян, широко известной на протяжении многих лет. Сам Лю Гуйчжэнь также обучался в свое время дыхательным и двигательным упражнениям.
Основываясь на традиционных комплексах, а также древних даосских дыхательных и двигательных упражнениях, таких, как даоинь, нэйгун, а также шэнь хуси "глубокое дыхание", туна фа "метод выдоха и вдоха", цзин цзо хуси ян шэн фа "метод питания жизни дыханием в тихом сидении", Лю Гуйчжэнь разработал дыхательные упражнения, которые он разделил на три комплекса. Это "лечебные упражнения" (нэйян гун), "укрепляющие упражнения" (цянчжуан гун) и "оздоровительные упражнения" (баоцзянь гун).
В книге Лю Гуйчжэня мы встречаем рекомендации, напоминающие те, что предписывались в древних даосских руководствах. Это касается и субъективных условий (отрешение от всяких волнений, беспокойств, забот, сохранение бодрого, хорошего настроения), и объективных (чистая, тихая комната, без лишних вещей), а также самих упражнений, которые можно выполнять сидя, лежа, стоя.
Для наглядности приведем описание одного из "лечебных упражнений": приняв нужное положение, приступать к дыханию носом. Сначала одну-две минуты дышать обычно, затем - произнося про себя фразу, состоящую в начале занятий из трех слогов. При произнесении первого слога делают вдох, при произнесении второго - дыхание задерживают, при прознесении третьего - делают выдох. Постепенно количество произносимых слогов увеличивают, доводя их до девяти. При этом при прознесении первого слога делают вдох, последнего - выдох, при произнесении промежуточных слогов дыхание задерживается. При вдохе кончик языка должен упираться в небо. Подержав его в таком положении некоторое время, опустить, одновременно выполняя выдох. Дышать надо естественно, свободно [35, c.7-8].
Важной процедурой при выполнении дыхательных упражнений и является концентрация внимания на нижнем "поле киновари", как и в упражнениях, рекомендовавшихся даосскими наставниками, о которых мы говорили выше. Следующий этап - научиться медитировать, "погружаться в покой". Это требует продолжительной тренировки и терпения.
Лечебные и оздоровительные комплексы, по свидетельству доктора Лю Гуйчжэня, эффективны при многих заболеваниях, в том числе при язве желудка и двенадцатиперстной кишки, опущении желудка, хроническом несварении, неактивной форме туберкулеза легких, невралгических заболеваниях кожи, рубцовых образованиях, неврастении, первичной гипертонии и т.д.
В некоторых случаях доктор Лю Гуйчжэнь рекомендует сопровождать дыхательные упражнения приемом лекарств, иглоукалыванием, массажем.
Некоторые упражнения "оздоровительного комплекса" очень близки дыхательным упражнениям из древних даосских руководств. Так, например, упражнение для ушей, выполняемое для избавления от шума в ушах, головокружения, головных болей, профилактики потери слуха, представляет собой не что иное, как "игру на небесном барабане", часто фигурирующую в даосских рекомендациях. Это же относится и к упражнению для укрепления зубов, при котором следует, сосредоточившись, стучать зубами (не слишком сильно), а также к упражнению для языка, при котором языком следует собирать во рту слюну, омывать ею рот, а затем сглатывать тремя небольшими глотками, проводя слюну в нижнее "поле киновари". Считается, что эта, знакомая нам по даосским руководствам, процедура избавляет от горечи во рту, от оскомины, боли в горле, увлажняет желудочно-кишечный тракт и способствует пищеварению [35, c.45].
Для улучшения сна, аппетита, работоспособности Лю Гуйчжэнь рекомендует воспользоваться двумя способами, полученными им от даосского учителя Ли. Это "способ девятикратного дыхания" и "способ удержания воздуха в поле киновари" [35, c.57].
Как видно из сказанного, в современном Китае находят самое широкое применение лечебные и оздоровительные методы, модифицированные рекомендации, почерпнутые из древнекитайских даосских трактатов. В ряде случаев процедуры почти не претерпели никаких изменений.
В последнее время на Западе большое распространение получили различные китайские и японские системы (тайцзи цюань, даоинь, каратэ, айкидо, кэмпо и т.д.), включающие как боевые, так и оборонительные приемы. некоторые комплексы упражнений называются гунфу, что не совсем правильно, поскольку такого рода упражнения в Китае называются ушу "военное искусство" или гошу "национальное искусство".
Выше мы уже говорили о роли гунфу, даоинь, нэйгун как оздоровительной гимнастики. Этим, однако значение их не исчерпывается.
Возникновение гунфу легенды относят ко времени, когда Желтый император боролся с рогатым чудовищем Чию. Связывают его также с борьбой, при которой противники были в шлемах с рогом, которым они должны были на потеху зрителям забодать друг друга насмерть. Допускалась оборона лишь в форме блоков и работы ногами.
Военное искусство упоминается в "Чунь цю", "Ли цзи", "Ши цзине", "Лунь юе". Однако на развитие внутренних, или "мягких" стилей гунфу оказала решающее влияние даосская теория недеяния, с ее невмешательством в естественный ход природы, событий, равно как и даосские дыхательные упражнения. Поначалу военное искусство было занятием привилегированных классов. Затем боксом, борьбой стали заниматься и простолюдины. Многие даосские монахи стали мастерами борьбы без оружия. Появились различные комплексы двигательных упражнений (например, комплекс "пять животных", приписываемый Хуа То). Целый этап связывается с именем основателя чань-буддизма Бодхидхармы (527 г.) и монахами монастыря Шаолинь, где он обосновался. С новым стилем внутренней системы связывают имя знаменитого сунского полководца Юе Фэя (1103-1142). В дальнейшем шаолиньские формы бокса испытали влияние даосского монаха Чжан Саньфэна, жившего во времена правления династии Южная Сун (1127-1279). Традиционно считается, что именно он создал тайцзи цюань, одну из наиболее популярных в настоящее время форм внутреннего стиля.
Согласно легенде, император призвал Чжана помочь ему справиться с врагами. Во сне Чжану явился бессмертный и открыл секрет, который дал ему возможность голыми руками одолеть более ста противников. По другой версии, однажды во дворе монастыря Чжан Саньфэн увидел битву змеи и журавля. Журавль атаковал змею, но она каждый раз увертывалась. Наблюдая это, Чжан понял, что увидел воплощенную в жизни даосскую идею одоления, достижения победы путем уступок.
В период правления династии Цан даосские и буддийские монахи предоставляли убежище в монастырях сторонникам восстановления минской династии. В результате репрессий монахи перебирались в южные, более безопасные районы, что привело к распространению гунфу, овладению его тайнами сравнительного большого числа простых людей. Гунфу входило в систему подготовок в тайпинской армии, не обошли его своим вниманием и ихэцюани.
Дыхательные упражнения, рекомендуемые последователями гунфу, заимствованы из даосских руководств и предписывают "дыхание дань тянь", т.е. брюшное, когда диафрагма подвижна. Вот пример описания: принять позу "всадника". Сосредоточиться на дань тяне. Дышать через нос, глубоко, диафрагмой, грудная клетка должна оставаться неподвижной. Сначала следует сделать три выдоха через рот, затем дышать только носом. Язык следует держать у неба. Одежду, пояс расслабить и т.п78 [16].
Как видим, правильное дыхание, и в этих упражнениях играет наиважнейшую роль. В целом же медитация, дыхательные и двигательные упражнения имели в виду достичь единства духа и тела, избавить тело от болезней, укрепить его, что мыслилось возможным в результате следования законам природы, достижения гармонии с природой.
Подводя итог изложенному, нельзя не заметить, что устойчивость традиций донесла из глубины веков целый ряд положительных знаний из области китайской народной медицины, фармакологии, гигиены, зачатки современной химии, которые "законсервировались" в даосских рекомендациях.процедурах, прикрытые слоем мистики и суеверий.