Если Высшее начало едино, почему человечеству понадобилось СТОЛЬКО разных религий?
Почему одни традиции говорят о некоем «персонализированном» Боге, другие — об Абсолюте, третьи делают акцент на законе, а четвёртые — на освобождении сознания?
С вами Лера Некрасова и мне хочется поделиться ещё одной частью моего исследования религий.
На первый взгляд действительно может показаться странным, что при наличии некоего единого Высшего начала существует такое количество противоречащих друг другу учений, правил, обрядов и представлений о мире.
Однако, если приглядеться, мы сразу увидим: на самом верхнем уровне противоречий между религиями не так уж много.
Большинство современных традиций так или иначе признают наличие единого Божественного начала — иногда более персонализированного, иногда менее. Даже там, где идея личного Бога не занимает центрального места, как, например, в буддизме, всё равно присутствует представление о более высоком уровне реальности, который значительно превосходит привычное человеческое сознание.
Получается интересная закономерность: чем выше мы поднимаемся к общим духовным принципам, тем сильнее религии начинают напоминать множество лучей, сходящихся в одной точке. Но чем ниже опускаемся — к внешним формам, бытовым правилам, запретам, обрядам и человеческим трактовкам, — тем больше между ними появляется различий.
Почему же всё устроено именно так?
Разные религии — разные «переходники»
Знаете, когда я начала исследовать на своём частном канале устройство религий — сначала буддизма, а затем христианства, — то постепенно увидела, что их многообразие НЕ является ни ошибкой мироздания, ни каким-то случайным недоразумением.
На мой взгляд, разные религии изначально создавались для разных эпох, народов, территорий, культурных условий и типов сознания.
Религия вообще существует не только как система знаний о Боге или свод правил поведения. Она является ещё и особым энергетическим каркасом, который помогает человеку, находящемуся в плотном физическом мире, восстанавливать связь с более высокими уровнями реальности.
Если использовать современное сравнение, религию можно назвать своеобразным переходником или усилителем связи. Она помогает человеку соединяться не только — и не столько — с тем, что он называет Богом или Абсолютом, сколько с более близкими уровнями: собственными высшими аспектами и тонкоматериальными структурами поддержки.
Так вот, если продолжить эту логику, один и тот же «переходник» не мог бы одинаково хорошо работать для всех народов и во все исторические периоды. Люди разных эпох обладали разным уровнем сознания, жили в разных социальных условиях, говорили на разных языках и были включены в совершенно разные коллективные поля. Поэтому и способы соединения с Высшим должны были отличаться.
Возможно, именно поэтому одно и то же Божественное начало раскрывается через разные образы, тексты, символы и практики.
Почему религии устроены по-разному?
Важно понимать и ещё одну вещь: религии отличаются не только своими внешними оболочками-«переходниками». У них может быть разная тонкоматериальная архитектура — то есть своеобразный внутренний «программный код».
К примеру, существуют религиозные системы, которые сильнее работают через горизонталь. Они помогают объединять людей в плотном мире, создавать коллективную структуру, формировать общую систему ценностей, законов, обязанностей и отношений между членами общества.
Это вовсе НЕ означает, что в таких религиях нет связи с Высшим. Она есть, но значительная часть энергетической работы направлена именно на структурирование человеческого сообщества.
Другие религии сильнее простраивают вертикаль — то есть прямой контакт человека с его высшими аспектами, тонкими пространствами и Божественным началом. В них может быть больше внимания к внутреннему преображению, индивидуальному духовному пути, изменению состояния сознания и непосредственному мистическому опыту.
И да, это НЕ про то, что одна религия лучше другой. Скорее речь идёт об их разных функциях. Даже сама работа с тонкими телами человека, его сознанием, эмоциональной сферой и коллективными связями в разных религиозных системах может происходить совершенно по-разному.
Можно сказать, что в каждую религию встроен собственный набор программ — своеобразный духовный и энергетический «софт». И уже исходя из этих задач формируются её тексты, обряды, запреты, символы и внешние формы.
Один Бог — разные ракурсы
Наш мир сам по себе чрезвычайно разнообразен. Причём не только культурно, социально или исторически, но и энергетически.
Люди отличаются друг от друга устройством сознания, прошлым опытом, задачами Души, способом восприятия реальности и множеством других особенностей. Поэтому единый путь, одинаковый для всех без исключения, скорее всего, просто не смог бы работать.
В этом смысле религия является не только способом связи, но и способом познания. Она задаёт человеку определённый ракурс, через который он смотрит на Бога, Абсолют, мир и самого себя.
Одна традиция помогает познавать Высшее через любовь и личные отношения с Богом. Другая — через закон, ответственность и порядок. Третья — через сострадание и освобождение от страдания. Четвёртая — через внутреннюю тишину, наблюдение и постепенное ослабление власти эго.
Бог при этом может оставаться единым. Меняется не само Высшее начало, а точка, из которой на него смотрит человек.
Это похоже на огромный многомерный объект, который невозможно увидеть целиком с одной стороны. Каждый ракурс открывает определённую грань, но ни один не исчерпывает всей картины.
Почему противоречия усиливаются в плотном мире
Чем ближе религиозная идея спускается к плотному миру, тем более конкретную форму она вынуждена принимать. Если наверху присутствуют более тонкие и многомерные настройки, то ближе к плотному миру уже может включаться и полноценно «работать с людьми» религиозный эгрегор — иногда достаточно жёсткий.
Появляются слова, тексты, законы, обряды, одежда, правила питания, разрешённые и запрещённые действия. Всё это помогает закрепить религию в физической реальности и сделать её понятной для людей определённой эпохи. Но одновременно именно на этом уровне начинают возникать самые заметные противоречия.
Одна религия разрешает то, что другая запрещает. Один народ считает священным то, что для другого не имеет особого значения. Где-то путь к Богу связывают с активным служением, где-то — с уединением, где-то — с соблюдением закона, а где-то — с внутренним освобождением от любых привязанностей.
Отчасти это связано с разными первоначальными задачами религиозных систем. Но к ним также добавляются человеческие трактовки, политика, культура, страхи и ограничения конкретных эпох.
Поэтому чем глубже религия входит в плотный мир, тем больше человеческого наслаивается на её изначальную архитектуру.
Именно поэтому внешние различия между религиями могут быть огромными, а их самые высокие уровни при этом не обязательно противоречат друг другу.
Вместо заключения
Так почему же Бог один, а религий так много?
На мой взгляд, НЕ потому, что человечество случайно запуталось, и не потому, что каждая новая религия обязательно отрицала предыдущую.
Как мне видится, множество религий ИЗНАЧАЛЬНО было частью общего замысла. Разным народам, эпохам и типам сознания требовались разные способы соединения с Высшим. Разные религиозные системы выполняли разные задачи, по-разному работали с коллективами людей и раскрывали разные уровни человеческой природы.
И, разумеется, само многообразие религий говорит НЕ о противоречивости Божественного начала, а, наоборот, о его огромной глубине.
Ни одна земная система не способна полностью описать Бога именно потому, что те уровни, на которых существует Абсолют, НАСТОЛЬКО высоки и непостижимы для нашего сознания, что мы никогда не сможем осознать их полностью.
Однако есть и хорошая новость…Бог, Абсолют, Высший Разум — можно называть его как угодно — существует не только «высоко и далеко», но и внутри нас самих.
Как мне видится, в каждом из нас есть его частица — наша бессмертная Душа. И именно через наши Души Бог «смотрит» и познаёт этот мир, а также множество других миров.
Бесконечный круговорот энергий, красок и эмоций, неповторимые узоры человеческих судеб и опыта — всё это является частью великой Божественной Игры.
Пусть мы никогда не познаем её до конца и не поймём всего её Замысла, но счастье уже в том, что мы МОЖЕМ наблюдать эту Игру и участвовать в ней — нести в себе искру Творца сквозь наши многочисленные жизни, миры и реальности.