В Аюрведе существуют два уровня целительства - физический и психический. Основным средством лечения на физическом уровне служит использование трав. Основное средство лечения на психическом уровне заключается в использовании мантр. Мантры - это особые изначальные звуки, такие как звук "Ом", отражающие космическую творящую вибрацию. Если растения переносят изначальную энергию природы в тело, то мантры переносят изначальную энергию духа в ум.
Оба уровня целительства взаимосвязаны - растения оказывают воздействие на ум, а мантры изменяют нашу физиологию. И растения и мантры воздействуют на Прану (жизненную силу) - первые снаружи, вторые изнутри. Благодаря растениям ум облагораживается. Через мантру он обретает совершенство. Правильное использование трав и вегетарианская диета служат катализаторами мантрического сознания. Красота Аюрведы в том, что она не ограничивается "обычной" идеей о физическом здоровье, а показывает, как включить лечебный процесс в практику йоги и освобождения духа. Мантра при этом становится средством, направляющим целительную энергию растений в ум. Она дает травам силу исцелять психику и восстанавливать духовную целостность. Она приводит человека в гармонию с вселенским разумом природы.
Человек, как сказано в Упанишадах, являет собой сущность растений. Сущность человека заключена в его речи, а её сущность, в свою очередь, - в мантре. Мантра - слово духа, проявленное в природе, - пребывает в гармонии с растением. Между ними помещается бытие человека.
Без использования мантры, то есть без правильного обеспечения ума энергией, лечебный процесс остается поверхностным, внешним. При правильном использовании мантры, - которое достигается правильным направлением внимания, - лечебный процесс становится осознанным действием и потому исцеляющим сознание.
Использование мантр - это не просто механическое повторение обладающих большой силой звуков. Мантры - это слоги санскрита, в звучании которых заключено определенное значение. Мантра подразумевает медитацию. Медитация (дхьяна) означает восприимчивость, пассивное осознование, при котором видящий и видимое едины. Это - понимание, состояние открытости, в котором есть место для проявления глубинной истины. Эта глубинная истина, исходящая в процессе медитации из всего, и является мантрой. Истинная сила мантры проявляется в медитации. Правильное использование мантры подразумевает создание целительного медитативного пространства.
Вся природа являет собой плод созидательной медитации космического духа. Присущие природе молчание и покой - это тоже медитация. У каждой травы и у каждого процесса исцеления есть внутреннее сродство с определенными мантрами. Растения, как и вся жизнь, - это проявление мантры, которая представляет собой структурирующую силу космического разума. Через мантру всё обретает силу. Рассмотрение конкретных мантр является слишком сложным вопросом, так как их использование относится к конкретным методам терапии; но есть великая мантра, посредством которой можно наделять энергией все травяные препараты. Это Мантра Божественной Матери.
Богиня - это Шакти, действующая в природе божественная энергия, через которую происходят все процессы исцеления, достижения и эволюции. Она, Божественная Мать, готовит нужную пищу и лекарства для всех форм жизни. Только благодаря ей наша пища и наши лекарства обладают питательной и целебной силой. Поэтому, используя её силу с помощью мантры, мы наделяем все вещи целительной энергией.
[295x407] Вот эта мантра:
"Om aim hreem kling chamoondayee vichay"
"ОМ АЙМ ХРИМ КЛИМ ЧАМУНДАЙИ ВИЧАЙ"
Это обращение к богине Чамунде, объединяющей в себе трех великих богинь -Сарасвати , Дургу и Кали - вместе с присущими им элементами воздуха, огня и воды (Вата, Питта и Капха). Повторение мантры 108 раз во время приготовления травяных лекарств или во время их приема в значительной степени увеличивает их силу. Изначально все аюрведические лекарства приготавливались с использованием мантры. Как пища, чтобы быть питательной, должна приготовляться с любовью, так и травы должны приготовляться с мантрой. Главное - не то что мы готовим, а как мы это делаем.