Продолжаю потихоньку знакомиться со знаниями Вед.
Знание (из лекций врача - ведантиста Торсунова О.Г.)
Знание - это сила понимания, что такое счастья. Эта сила истекает из души и наполняет разум человека, очищая его от всех грехов. Таким образом, существует два способа избавиться от грехов и устремиться к счастью:
- путь страдания;
- путь познания.
Мы будем страдать за неправильно совершённые поступки ровно столько, сколько необходимо для понимания, как правильно жить. Когда человек понял причину страданий (недостаток знания о том, как правильно жить), он уже стремится изучать, как же получить тот вид знания, который избавляет от страданий. Постепенно после серьёзных поисков способов познания истины приходит понимание, что эффективнее всего смиренно слушать человека, который обладает знанием и выполнять его рекомендации. Оказывается, сам этот процесс простого слушания от мудрого человека обладает такой же очищающей сознание силой, как и длительные страдания. И то и другое постепенно приводит к пониманию, как правильно жить, и избавлению от страданий.
Есть ли здесь несправедливость? Допустим, два человека совершили одинаково плохой поступок и должны, по идее, за это быть одинаково наказаны. Однако, один, просто слушая кого-то, избавляется от наказания, другой же, не имея такого наставника, вынужден страдать. В чём же тут справедливость?
Действительно, один избегает наказания, другой нет, и с первого взгляда всё это кажется несправедливым. Однако, справедливость всё же есть, и она кроется в понимании вопроса, почему один человек имеет возможность слушать мудреца, а другой нет. Оказывается, получить возможность слушать мудреца может только тот, кто выработал в себе смирение и, кроме того, сильно хотел иметь наставника. Смирение - это качество характера противоположное эгоизму. Именно эгоистические желания опускают нас в гуны страсти и невежества и приносят нам все виды страданий. Они загрязняют разум и лишают нас знания, то есть возможности понять, как правильно поступать. Если человек смиренный, то его разум уже свободен от эгоизма и готов вновь обрести знание. Естественным образом смиренный человек понимает, что он ещё многого не знает, поэтому он ищет себе наставника, который бы вернул ему утраченное за много жизней в материальном теле духовное знание. В этих поисках он добровольно испытывает массу трудностей. Рано или поздно он находит такого наставника, и, выполняя рекомендации, ему также приходится испытывать трудности, так как поменять свою жизнь непросто. Однако, так как он понимает, зачем всё это делает, то никаких страданий не возникает. В результате можно сделать вывод, что если смиренный человек делает что-то неправильно, то это не является закономерностью его поведения. Он просто ещё временно не знает, как делать правильно.
Таким образом, его грех не такой уж и большой, это просто ошибка. Совершив ошибку, он говорит об этом наставнику, и по его совету во всём раскаивается и быстро исправляет ситуацию. Так он сжигает совершённый грех, не получая за него реакций в виде страдания.
h
Тот же человек, который ведёт себя не смиренно и не хочет никого слушать, естественно, не будет иметь наставника, и его удел - это ошибочное поведение и страдания. Интересно знать, что он страдает до тех пор, пока его эгоистичный настрой не ослабнет. Именно в тот момент, когда после многочисленных страданий он становится смиреннее, разум освобождается от влияния эгоизма. Так человек становится готовым получить знание. Имея эту готовность, он немедленно получает необходимое знание и наставник для такого человека тоже находится.
Если человек сам по себе чист и все понимает правильно, нужен ли ему наставник?
Такой святой человек может получать знание не от внешнего наставника, а от внутреннего, который зовётся Сверхдушой (Истинное или Высшее «Я»). Человек, который очищается через знание, уже своё отстрадал, так как понял, что смирение - это высшее проявление мудрости. Такой человек естественным образом стремится к знанию. Поэтому он также не откажется и от наставника, больше того он примет его с огромной радостью.
Тот же, кто погряз в упрямстве и эгоистичности, всегда уверен в своей правоте и действует заведомо неправильно. Обычно он даже не желает узнать, как делать правильно. В результате такой человек, сознательно совершая зло, будет страдать за это, пока по настоящему не раскается. Именно раскаяние и есть первое проявление смирения. Смирение - это признак чистоты разума. Чистый разум уже готов получить знание, а отсутствие знания является причиной всех страданий. Поэтому если кто-то склонен принять наставника, то это значит он уже имеет внутреннюю чистоту, его пригрешение было не закономерным и в этом случае не нужно сильное наказание.
Как знание очищает от всех грехов, описывается в «Бхагавад-Гите», 4.37:
«Подобно тому, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной (греховной) деятельности».
Таким образом, в вопросах познания люди делятся на две большие группы:
1) Те, кто стремится обрести высшее знание.
2) Те, кто не стремится обрести высшего знания
Относящиеся к первой группе, постоянно прогрессируют. Те же, которые относятся ко второй группе, постоянно деградируют. Это не значит, что всё это происходит фатально. На всё есть свобода выбора – стремится к истинному знанию или нет. Чтобы глубже во всём этом разобраться, приведём ещё одну классификацию:
Тот, кто стремится отвлечь свои чувства от материальных объектов:
1) Начинает поиск более высокого счастья.
2) Постепенно обретает веру в духовное счастье и духовное знание.
3) Находит примеры счастливых людей и начинает строить отношения с ними.
4) Вдохновлённый позитивным общением, он увеличивает усилия к обретению духовного знания.
5) Постепенно очищается и становится достойным получить это знание.
6) Получает его и начинает быстро очищаться от совершённых в прошлом грехов.
7) По мере очищения он всё больше и больше достигает внутреннего умиротворения.
8) Прогресс в очищении сознания приносит ему счастье.
Тот, кто погрузил свои чувства в материальные объекты:
1) Не желает тратить время на поиски более возвышенного счастья и знания о нём.
2) Постепенно всё больше и больше погружается в гуну страсти, что выражается в сильной занятости, направленной на накопление необходимых в материальном счастье средств.
3) По мере накопления материальных средств возрастает привязанность к ним, что увеличивает жадность.
4) Увеличение жадности ведёт к росту эгоистических наклонностей, и, как следствие, неизбежно возникает ухудшение взаимоотношений с окружающими людьми.
5) Постепенное происходит погружение в проблемы, возникающие от неудовлетворённого эгоизма.
6) Рост эгоизма копит агрессию и постепенно приходит утверждение в мысли, что только силой можно добиться своего счастья.
7) Так страстный человек приобретает невежественную концепцию счастья, поэтому всё заканчивается деградаций сознания и одними лишь страданиями.
Допустим, я не стремлюсь обрести высшего знания, но я много изучаю в той области науки, которой занимаюсь. Значит ли это, что я не отношусь ни к категории деградирующих, ни к категории прогрессирующих?
Само материальное познание без желания изучать вопросы само-совершенствования не всегда указывают на прогресс. Допустим, человек может быть очень учёным, но эта учёность рождает в нём одну лишь гордость. В результате сильной гордости своими материальными познаниями такой человек никогда не станет слушать смиренного, духовно продвинутого мудреца. Если все наши познания принесли с собой одну лишь гордость, то где же тут прогресс?
Если человеку интересно строить свои исседования не в области духовного знания, а в какой-то другой области?
То знание, которое мы изучаем для повышения своей квалификации в материальной деятельности, просто необходимо для поддержания своего существования в этом мире. Мы можем быть хорошими специалистами в какой-то области, однако, если мы не изучаем законы нравственности, если нам не привили вкуса к совершенствованию своего характера, если нас учили что «не обманешь - не проживешь», то как такое знание можно назвать благостной? Другое дело, если во время овладения каким-то материальным знанием, основной акцент ставится на духовном знании. Такое обучение находится в благости. Оно, несомненно, приведёт нас к счастью.
Таким образом, мы видим очевидную связь между
-счастьем человека,
-его стремлением к духовному знанию и
-его жизненными интересами.
Некоторые люди думают, что они, на самом деле, хотят всё в жизни изменить к лучшему, но им просто некогда. Они думают, что их занятость возникает сама по себе из стечения обстоятельств. На самом деле, чрезмерная занятость в материальной учёбе и материальной деятельности возникает только потому, что именно в приобретении материального мы и видим своё счастье. Однако, взаимоотношения между духовными душами не могут быть материальными. В результате получается, что чем больше мы стремимся к накопительству, тем сильнее портятся отношения. Иногда это не заметно, кажется, что всё хорошо. Однако, люди, которые погружаются в гуну страсти, на самом деле, всё суше и суше относятся друг к другу. Они друг в друге начинают видеть только источник наслаждения своих чувств. Те же, кто пребывают в благости, в другом человеке всегда видят объект для своего служения.
Поэтому нет другого способа стать счастливее, как начать изучать духовную природу себя и окружающих людей. Это знание творит удивительную вещь - человек перестает думать, что от его материального благополучия зависит его счастье. Он начинает понимать, что счастье зависит от более глубокого отношения к окружающим людям и Богу. В целом существует три основных типов знания:
1) Материальное знание, не ведущее к пониманию разницы между материей и духом.
2) Материальное знание, ведущее к пониманию существования духовной природы.
3) Духовное знание.
Материальное знание, которое не ведет к пониманию разницы между материей и духом - это изучение только тех вопросов которые связанны исключительно с улучшением условий нашего существования в этом мире и т.д. Любое знание, которое не ведёт напрямую к духовному прогрессу, можно назвать материальным. В основном в этом мире мы изучаем материальное знание и в большинстве случаев оно приводит нас к гуне страсти.
Однако, существует материальное знание, которое, помимо поддержания своего существования в этом мире, даёт нам понимание нашей духовной природы. Это знание находится в гуне благости. Этот вид материального знания объясняет как занимаясь материальной деятельностью можно параллельно прогрессировать и в духовных вопросах.
Духовное знание - это знание о самосовершенствовании, о познании своей духовной природы, изучение вопроса, существует ли душа, Бог, и каковы взаимоотношения между ними. Любое духовное знание ведёт человека к прогрессу, сначала к гуне благости, затем к освобождению от влияния Гун и так оно делает его счастливым.
Стремясь жить в благости, люди постепенно становятся всё более и более просветлёнными. Человек с просветленным сознанием смотрит на всё, что происходит вокруг него, не так как, обычные люди. Такой мудрый человек способен быстро понять, какой исход будет иметь то или иное событие. Перед ним постепенно начинает открываться будущее. Также по поступкам окружающих людей он может понять их прошлое. Другими словами, он видит этот мир более глубоко и широко, чем все остальные люди.