Это цитата сообщения Foxess Оригинальное сообщение
Шива
Шива, Махадева, представляет собой одну из трех форм, или функциональных аспектов Бога: создание, сохранение и разрушение. Господь Шива представляет собой последний из трех аспектов, т.е. растворение или разрушение космоса. Два других аспекта, создание и сохранение, представляют соотвественно, Праджапати или Брахма, и Вишну. Праджапати Брахма и Вишну - Ведические Боги. В Ригведе Праджапати и Брахма упоминаются как два бога, хотя оба они являются одинаково ответственными за акт творения. Следовательно, в более поздней Ведической литературе они сливаются в одно целое, и иногда, упоминаются, как Праджапати Брахма, а иногда, в виде двух синонимов попеременно заменяющих друг друга. В текстах Пуран, Брахма получает преимущество и термин Праджапати используется только, как другое название Брахма для того, чтобы избежать монотонного повторения одного и того же названия, первоначально, т.е. в Ригведе, Вишну является подчиненным типом бога, но позже, в эпоху Пуран, он достигает статуса: Господь Вселенной и главный Ведический бог.
Шива, как таковой не упоминается в надлежащих Ведах. Ригведа, однако, часто упоминает коричневый цвет кожи подобный солнцу, как блестящий и золотой, подобный Рудре, носящему золотую шкуру животного или Ишане, который согласно описаниям Ригведы, является синонимом жестоких неарийских джунглей или племенного бога, способного подчинить своей могучей стреле даже самых диких животных. Он, не колеблясь, может даже убить человека и стремиться наслаждаться таким уничтожением.Таким образом, Ригведа несколько критически настроена к его дикости и призывает его для того, чтобы не уничтожать его приверженцев, предков, потомков и родных. И только постепенно Ригведа смягчает и включает Рудру в ведический пантеон.Позже Ведическая литература идентифицирует Рудру, как протоформу последующего Шивы. Когда Пураны воспринимают бесформенное проявление Бога в его тройной функции, которую он исполняет, как Творца, Вседержителя и Разрушителя, изначально, они выбрали Шиву представлять один из функциональных аспектов Бога и возвели Шиву в статус Великой Троицы.
Шива, Брахма и Вишну, не представляют Бога, а только его функциональные аспекты, которые проявляются в Создании, в сохранении Создания и наконец, в его Разрушении, которое происходит после каждой кальпы, в течение которой происходит творение и уничтожение мира, кальпа подходит к концу. Бог и его функциональные аспекты исчезают, а также и Великая Троица, представляющая его. Таким образом, Троица, с каждым Шивой, Брахмой и Вишну, имеет определенную продолжительность жизни, является сроком Вечного проявления Одного из них, т.е. Троица исчезает, чтобы снова проявиться при начале последующей кальпы. Но Вездесущий Бог не появляется и не исчезает, Он всегда рядом, до времени начала и после него. По индуистскому мифологическому исчислению «день-и-ночь» Брахмы, или 24 000 «божественных» лет, соответствующих 8 640 000 000 «человеческих» (тысяча лет жизни людей приравнивается одному дню богов). Первую половину К. - 4 320 000 000 «человеческих» лет, разделённых на 1000 махаюг (см. Юга) или манвантар (см. Ману), - составляет один «день» Брахмы, который иногда называют просто К. В конце этой половины происходит уничтожение (пралая) материального мира и сонма богов, а затем наступает «ночь» Брахмы - вторая половина К. По её завершении следует новое творение и начинается новая К. По той же мифологической хронологии, Брахма живёт 100 «собственных» лет. Когда эти 100 лет истекают, происходит великое уничтожение (махапралая): гибнут космос и главные боги, торжествует хаос. Однако спустя ещё столько же лет, сколько длилась жизнь Брахмы, хаос постепенно упорядочивается, рождается новый Брахма и начинается новый цикл кальп. Считается, что нынешний Брахма находится на 51 году своей жизни.
Эсхатологические мотивы, отражённые в понятии К., аналогичны широко распространённым мифологическим представлениям о 
[показать]цикличности времени, гибели и новом возрождении мира в сходных формах; ср. пифагорейское учение о «великом годе», «Прорицание вёльвы» в «Старшей Эдде» и «Видение Гюльви» «Младшей Эдды», древнекитайские, древнеиранские, древнемексиканские и другие.
Шива отличается от того, что провозглашают Пураны. Он скорее предшествует Троице, Вишну и Брахме, по временной шкале. Это преимущество Шивы отражается в связанных с ним богословсвих хронологиях и наличии знаковых представлений в изобразительном искусстве. Брахма и Вишну имеют корни своего происхождения в Ведах, и не раньше. Шива имеет пре-Ведическое происхождение, а его Культ поклонения берет начало среди жителей Инда, около 3000 лет до н.э. Археологические раскопки в долине Инда выявили множество находок, которые предполагают распространение его культа поклонения, антропоморфные, а ткаже символические представления. Материал раскопок включает множество терракотовых печатей, представляющих символ йога и фаллоса, запеченных в глине, наводящих на размышления о некотором культе фаллоса неарийских поселенцев Инда. Сидя в медитативной позе, имеет типичный головной убор, выполненный из рогов буйвола, окруженный различными изображениями животных: лев, слон, буйвол, носорог и т.д. и выше различными формами птиц.
Эти находки, датируемые периодом от 3000 лет до н.э. до 1000 до н.э. или даже позже, показывают непрерывность этого культа поклонения, возникшего намного раньше Ведической эпохи. Ригведа, по крайней мере дважды говорит о поклонении фаллосу неарийскими племенами и решительно осуждает эту практику.
| [255x400] |
Веды, в более поздних культах, признают в ведическом пантеоне святых, Шиву со всеми его проявлениями, а именно лучника Шарву, всепроникающего бхава, доброжелательного Шамбху и владельца шкур животных Криттиваса, но не одобряют культ фаллоса..
| [266x400] Пятиглавый Шива |
В Брахманском порядке, Шветашвара Упанишада, пожалуй, самый ранний трактат, который относится, хотя и не прямо, к этому аспекту поклонения Шивы с некоторой степенью почтения, когда она называет его, Господь всех йони.
Махабхарата, однако, прямо ссылается на поклонение фаллосу. Махабхарата следует восприятию Шивы Индом. Махабхарата, в гармонии с Индом, воспринимает Шиву как Тришира, или Чатурмукха, то есть, имеющего три или четыре головы, как Дигваса, то есть, облаченного в пространство, как Урд-лин, то есть, с восходящим вверх фаллосом, и как Господа Йоги. Махабхарата идет немного вперед и показывает его также с пятью головами, четыре сталкиваются в четырех направлениях и пятая смотрит вверх, стоит на страже всего космоса. Эта пятеричная манифестация, или проявление деятельности Бога в Космосе отражена в иконографической форме пятиликого Садашивамурти. Лицо, глядящее вверх, – это Ишана (энергия откровения). На восток смотрит Татпуруша, «высшая душа» (энергия сокрытия). На запад смотрит Садйоджата «быстропорождающий» (энергия сотворения). Северный лик – Вамадэва, «красивый, милый» (энергия сохранения). Южный – Агхора, «нестрашный» (энергия поглощения). Четыре лика открыли Веды, пятый лик, Ишана, – Агама. Эти пять ликов также называются Садашива, открывающий; Махешавара, сокрывающий; Брахма, творец; Вишну, хранитель и Рудра, разрушитель.
| [286x400] Шива и Парвати |
Эпитет Махабхараты из Пашупати для Шивы также присоединяет к иконографии Инда изображения Шивы.
| [290x400] Вишну как Хаягрива |
Впоследствии, возможно, этот культ отождествился с бытовавшим еще в доарийском Харапском царстве культом шамана-аскета-повелителя животных и Шива в сознании индусов стал аскетом, ведущим асоциальный образ жизни и провоцирующим людей на занятия йогой.
Чаще всего, Шива, так и изображается в виде голого йогина с пучком спутанных волос на голове.Его можно узнать, также по следующим атрибутам: месяц ("под косой блестит") в волосах, трезубец и маленький барабанчик в руках, тигровая шкура вокруг бедер, змеи, обвивающие его руки и ноги, заменяют Шиве украшения. Рядом с Шивой изображают его ездовое животное - быка Нанди, что выдает связь Шивы с древними родственными зороастризму культами.
Сканда Пурана перечисляет головы Шивы, как головы животных , две из которых, а именно голову козы и лошади, он дал соответственно Брахме и Вишну. Таким образом, число глав сволится к тем же пяти годам, как это врспринимается Махабхаратой. Знаковое видение Шивы в Махабхарате широко используется в изобразительном искусстве. В изображениях Тришира Шивы, йога, Чатурмукха,Пашупати, Урд-лина, независимо от того где они воплощены, в камне, на холсте, металле и т.д. голова животного редко венчала Шиву. Однако в изобразительном искусстве, которое позволяет более широкое поле для воображения, например, живопись, Шива все же был изображен иногда с несколькими головами животных, хотя, чтобы избежать появления человеческого лица на этих головах, они были расположены на Ханумане, инкарнации Шивы. Такие формы Ханумана, имеющие головы животных, достигли мифических высот, например, Хаягрива - лошадинолицый, Вараха- с головой кабана, большая Птица Гаруда, король джунглей Лев или Симха.
Такое восприятие определяет, с одной стороны, Шиву Пашупати - господином зверей, а сдругой стороны, как содержащего в себе весь мир животных.
| [288x400] |
Очевидно, что Шива был арийского происхождения, но где, когда и как он пришел в бытие и человеческое восприятие, неизвестно. Однако, достоверно известно, что в долине Инда ему поклонялись, как Верховному Божеству, как символическим, так и иконическим образом.
Может быть, жители Инда разделили своего бога с Западными азиатскими поселенцами, которые поклонялись подобномку богу Тешаву. Тешав, также был божеством, едущим на быке, как и Шива на Вришабхе. Тешав также, как и Шива нес трезубец, лук и стрелы, которые стреляли, как молния, топор и т.д. Кстати, супругу Тешава также звали Маа и ей поклонялись, как Джаганмата, матери мира. Ее имя полностью соответствует имени супруги Шивы, Уме, которой тоже поклоняются как Джагат-Джанани, матери мира. Джаганмата очень сходна с Богиней-Матерью Инда. Обе, и супруга Шивы, Ума и супруга Тешава, Маа, восседали на льве. На изображениях Джаганмата, найденных при раскопках, около ее лица вьются пчелы. Одна из форм Умы с вьющейся пчелой очень напоминает образ Маа. Маркандейя Пурана намекает на связь Умы с пчелами, или бхрамарис, когда называет ее Вхрамаридеви.Может быть, супруга Шивы имела предшествующую связь с медоносными пчелами и именно по этим причинам, известный историк Рой Чодхари, в своих исследованиях индийских древностей, решительно утверждает, что Рудра- Шива имел какие-то генетические связи с различными богами, образы которых были извлечены из Анатолии, Месопотамии и долины Инда.
Независимо от происхождения Шивы, изначально арийского или от хмурого взгляда Брахмы, как утверждает последующая традиция Пуран, вся ассимиляция Арийской культуры и Ведический религиозный культ возвели его в собственный Порядок и помещали всегда на одном уровне с двумя другими Великими богами, Брахмой и Вишну, а иногда и выше их. Позже Ведическая литература наделила его различными признаками и деталями его личности. Он был задуман с тысячью глазами, одетым в шкуру животного, обладал длинными волосами, заплетенными в форму, подобную короне, джатамукута, с синей шеей, черным животом, кроваво-красной спиной и содержащий в себе все лекарственные травы и препараты, которые существуют, обладал силами излечения каждого от любой болезни, избавления от цикла рождений и смертей. Таким образом, Веды воспринимали его сначала, как жестокого бога неарийских джунглей, но позже обнаружили другой его аспект, [показать]доброжелательного Шиву. Именно это восприятие Шивы стало преобладающим и определило все его последующие формы, проявления и видения. Брахманы и Упанишады идентифицируют это Ведическое восприятие, как два аспекта Шивы, один-разрушительный, другой благоприятный, благожелательный. Махабхарата определяет эти аспекты, как Гхора и Шива. Из них, Гхора приравнена к Огню, и Шива, также упомянутый , как Махешвара, был наделен духовной и благоприятной сваям-рупа, т.е. спокойной возвышенной личностью.
С течением времени, устные и библейские традиции веры устные и библейские, народные и урбанизированные, плели около Шивы сотни мифов и легенд, и вложили свои изображения и визуадьные формы с многочисленными новыми ликами и смыслами. Жестокий бог джунглей в Ведах и мрачно выглядящий, носящий рога бог Инда появляется на алтаре верующих, на холсте живописца и в металлическом литье под ударом молотка и долота, как безопасный Бхоланах, Бог невиновности и истинного воплощения, как высшее покровительство, самое великое из божественных полномочий, первостепенного любовника и самой святой модели семейного Ведического культа. Термин Шива становится синонимом слов "благоприятный", добро и благополучие, Индийское всевременье "Сатьям, Шивам, Сундарам", т.е. он один правдив, доброжелателен и красив, находит свое истинное значение. в его контексте [показать]любовь становится божественным явлением и семья самым святым учреждением. Он никогда не скрывает своего поведения, ни вписывает его в установленные рамки, он самый преданный муж. который страстно любит свою супругу, а также уникальный отец. Он женится на Сати, дочери сына Брахмы Дакша-Праджапати против воли ее отца. Дакша организует великую яджну и пренебрегая Шивой, не приглашает его.
Сати, в надежде исправить ошибку отца, принимает участие в яджне, хотя Шива и не одобряет этого. Вместо исправления, Дакша оскорбляет Сати, сати не выдержав оскорблений мужа отцом, совершила самоубийство, бросившись в священный огонь. Разгневанный Шива,горячо любящий свою жену, создал внушающего ужас Вирабхадру, который разрушил жертвоприношение Дакши и подчинил его Шиве. После этого Шива наложил на себя суровую епитимью. Он удаляется в лес и блуждает в дткой местности тысячу лет до Умы, дочери Гималаев, известной также, как Парвати, т.е. рожденной от Парвата, или горы, которая была в состоянии завоевать его любовь строгой епитимьей. На этот раз Шива обладает не просто безумно любимой супругой, но самой совершенной женщиной, невиданной красоты, самой заботливой и преданной женой. а также любящей матерью. Для завершения святого семейства было задумано пыть сыновей, двое, Карттикея и Ганеш, настоящие, и трое, Ванасура, Вирабхадра и Нандин, принятые, хотя никто из пяти не был рожден маткой его супруги. Ганеш родился из элементов тела Парвати, Карттикея из элементов Шивы.
|
|
Индийская мифология считает Брахму, создателем всех существ и вещей, очарованного красотой своего создания Сарасвати , своей дочери. Чтобы избежать отцовского взгляда, Сарасвати обратилась в самку оленя. Но Брахма не мог не принять это к сведению и обратился в самца оленя и начал преследовать ее, чтобы заняться с ней сексом. Нравственная личность, которой был Шива, не одобряет приставаний отца к собственной дочери. Он не преминул заметить, что обращение Брахмы в оленя - безнравственно,когда он увидел, что Брахма преследует Сарасвати в образе оленя, он отчитал его и наказал, Шива выстрелил из лука в самца оленя. Чтобы спасти себя от стрелы Шивы, Брахма вернулся в свою вещественную форму, но прежде он успел понести некоторые потери. Он потерял одну из пяти своих голов. Независимо от безнравственности Брахмы, действие Шивы представило собой Брахма-хатью, грех убийства брахмана. В соответствии с легендой, грех Брахма-хатья поднялся там, откуда упала голова Брахмы, и застрял на запястьях Шивы. Будучи не в состоянии освободить себя от этого, Шива обратился за советом и ему предложено просить милостыню и жить на попрошайничество, как покаяние, до тех пор пока Брахма-хатья не упадет и освободит его от своих лап. С Капалом, черепом, изготовленным из отсеченной головы Брахмы, в руке , Шива ушел в Дубовый Лес и бродил там в течение многих тысяч лет. В конечном итоге, Брахма-хатья отделилась от его тела и упала на землю. Таким образом, его формы Махабхикшука и Капалин эволюционировали.
| [300x329] Проклятие Шивы |
Другая традиция говорит по иному. Олень погнался за Сарасвати, она побежала, чтобы спастись от Брахмы, и Брахма, чтобы спасти себя от стрелы Шивы спрятался в небе среди планет и сокрылся, как две звезды. Пятая голова Брахмы была удалена, согласно этой легенде, по другой причине.Брахма и Вишну часто твердили о своем относительном приоритете перед другими. Чтобы уладить разногласия они решили, кто первым откроет конец Джиотирлинга Шивы, тот и будет признан главенствующим над другим.
.Джиотирлинг спустился глубоко под землю и поднялся высоко в небо, и оба конца его были непостижимы. Брахма пошел вверх, Вишну вниз, но оба быди далеки от его досягаемости . Брахма, однако, договорился с цветком Чампака или Кетаки , утверждавшего, что он достиг конца Джиотирлинга. Раздраженный ложью Брахмы, Шива разорвал Джиотирлинг и наказал Брахму за его ложь, оторвав пятую голову Брахмы ногтем большого пальца.
| [290x393] Появление Ганга на Земле |
Поскольку он был нравственным существом, простым, невинным, щедрым, доброжелательным и легко управляемым, поэтому даже злые часто использовали в свою пользу его расположение, а иногда пользовались этим против него.Шива, однако, с готовностью наказывал их, зная их планы и намерения.
Ганга сходила с ума от любви к Шиве и хотела объединиться с ним. Когда Бхагиратха совершал строгую аскезу, чтобы Ганга снизошла с небес на землю для ритуалов смерти и искупления своих предков, Ганга лелеяла свое заветное желание достижения Шивы. Она появилась перед Бхагиратха и согласились сойти на земле, но предупредила, в то же время, что только Шива сможет принять ее на свою голову. Бхагиратха прошел еще один круг покаяния, и довольный Шива получил свою молитву как само собой разумеющееся. Но, когда Ганга приземлилась к нему на голову и показала свое превосходство, Шива держал ее за волосы, пока она сама не взмолилась, чтобы он отпустил ее. Держа долгое время Гангу за волосы, Шива становится известен, как Гангадхара Шива.
| [273x400] Равана и гора Кайлас |
. То же самое было с Джаландара, который был вызван Шивой. Шива открыл свой третий глаз для наказания Индры, но вмешался Врахиспати, испустивший огонь, попадющий в океан.Из этого огня и чрева океана родился ребенок мужского пола. Когда он поднялся с Джала, воды, он был назван Джаландара. Позже, когда он превратился в золотого, светящегося юношу, он женился на дочери Каланеми, отца-основателя клана демонов. .Джаландара стал теперь очень влиятельным и задумал вытеснить Индру и его почитателей. Индра взмолился Брахме о помощи, но он был бессилен против его могущества. Вишну отказался действовать против него,рожденного океаном, он считал его своим братом. И, наконец, великий мудрец Нарада подстрекал Джаландара получить Парвати, самую красивую женщину во всех трех мирах, и таким образом настроил его против Шивы , потому что знал, что только Шива мог уничтожить его. Высокомерный Джаландара бросил вызов Шиве, с целью забрать его супругу, и стал жертвой гнева Шивы и был убит. Что-то подобное произошло и в случае Равана, царя Ланки. Довольный его покаянием Шива благословил его благом бессмертия. Это развило в Раване тщеславие и высокомерие. Этот высокомерный правитель-Ланка хотел получить гору Кайлас, обитель Шивы. Однажды Равана попытался сокрушить гору Кайласа, на которой покоились Шива и Парвати, но Шива прижал к земле гору (а вместе с ней и Равана) большим пальцем своей ноги; от боли Равана издал рёв, сотрясший миры, и Шива, который спустя некоторое время отпустил Равана, прозвал его "Ревущий". Из этоц сострадательной природы Шивы появилась Раванануграха-мурти, то есть форма, его доброты к Равану. [показать]
Таким образом, божественное восприятие Шивы, а также знаковые визуализации разработаны в двух направлениях, одно, идущее из его спокойной возвышенной доброжелательной Сваямрупа и другое повергающее в ужас Рудра-Рупа. Даже в его Сваямрупа, вопреки Вишну, Брахме или даже Индре, которым в Пуранах дается определение с использованием феодальных условий и иконографии, Шива является более простым существом, смесью того и другого, Рудрарупа и Самьярупа.
В обоих аспектах, джатамукута является его короной, слон скрывается под его плащом, львиная шкура служит набедренной повязкой, его ожрелье из змей, яджнопавита и другие украшения, конопля его любимый напиток и тени придорожных деревьев его замок.
Он в восторге от танцев и танцев для двоих, танцев создания, и уничтожения.
| [320x370] Харихара |
Он помогает Дэвам, богам, в их подвигах и сражениях с демонами, но в отличие от них, всегда разными и более могущественными способами. И боги и демоны хотят быть увековечены, и для получения нектара Вечности соединяют руки, чтобы объединить усилия и взбурлить океан, содержащий этот нектар. Но перед нектаром Вечности появляется яд Все-уничтожения, от его паров начинает задыхаться все Творение. Все, боги и демоны, бегут, чтобы спасти свою жизнь оставив создания на произвол судьбы. Шива приходит на помощь. Он выпивает яд и спасает создания от его разрушительного воздействия. Держа яд постоянно во рту Шива становится синим и получает другое название Нилаканта, то есть, Синегорлый. В соответствии с этими подвигами, Вишнуиты и Шиваиты кинжалами решали вопрос о превосходстве своих богов. В конечном итоге мудрецы обеих сект решили создать для поклонения изображение в форме Харихара, что в сочетании Хари и Хара, т.е., Вишну и Шива, в одном изображении.
| [262x400] Бхайрава |
Кроме аспектов воспринятых в Ведах и Пуранах,в Рудра-Рупе они имеют более широкое значение. Теперь Шива воспринимается как Бхайрава, Капалика, Калабхайрава, Махакала и в других подобных потрясающих формах. Он верховное божество кремации, которая является его любимой обителью. Он радуется, танцующим вокруг погребального костра и также мертвому телу. Темные ночи, когда вопли шакалов, завывания волков и других позорных животных вторят эхом, являются его избранными часами для работы. Эти шакалы и другие животные, живущие на человеческой плоти, являются его лучшими спутниками. Бхайрава носит на шее гирлянду из человеческих черепов и вокруг талии пояс из расчлененных человеческих рук. Теперь, помимо украшений из змей, скорпионы - его серьги и призрачные духи танцуют вокруг него. Человеческий череп- его бокал и пепел сожженого трупа - его тальк, которым он мажет и украшает тело. В ритуальном вероисповедании - вино и плоть, его избранные предложения. В этих потрясающих формах Шивы Кали , Шмашан-Кали, Махакали, Чиннамаста, Чамунда, Вагуламукхи и др., его женщины-спутницы, воспринимаются в Пуранах часто, как его супруги.
| [320x366] Рага Бхайрава |
Бхайрава, каким бы ни был его потрясающий вид, имеет свои мягкие аспекты, сидя под навесом или верхом на своем Нандине, он представляет такие красивые музыкальные методы, как Рага Бхайрава, или Рага Кедара..