ГЛАВА 7: ПЕРВАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ОБЩИНА

Важность Иерусалима для первой церкви

Все началось в Иерусалиме. Первая мессианская община была организована в Иерусалиме, где и оставалась несколько лет, несмотря на то, что многие старейшины были родом из Галилеи. Иерусалим был самым опасным местом для общины. Но она находилась там. Это упорное стремление исходило из представления первых учеников об их божественном предназначении: покинуть Иерусалим для них обозначало покинуть Б-га.
Верующие были уверены, что им вверена весть, которую должны были услышать весь Израиль.
"Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли." (Деян.2:36)
Такое слово следовало провозглашать только в Иерусалиме, центре власти и сосредоточении иудаизма. Поэтому то мы видим, что апостолы учили на храмовой горе, в притворе Соломоновом.
Раввины придавали большое значение словам пророка Исаии: "...от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима. (Ис.2:3)"
По их мнению, это значило, что высшее толкование Закона - то, которое выходит из собрания на храмовой горе. (Синедрион)
Павел также относился с большим уважением к авторитету первой иерусалимской общины. Он говорил:"Разве от вас вышло слово Божие?..."(1Кор.14:36) У учеников не было выбора. Они должны были начать проповедовать только из Иерусалима. (Лука 24,47)
 

Сопротивление и преследования
 

Этот путь был нелегок. Храмовые власти не намеревались позволять галилейским рыбакам, верующим в воскресшего Мессию, учить об этом на Храмовой горе. Это мы можем прочитать Деяния 4,1-2
Но и ученики не отступали. И хотя это стоило им не дешево, но это приносило свои плоды. "Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч" (Деян.2:41)
"И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере" (Деян.6:7)
Население Иерусалима, за исключением священнической аристократии, в общем было благосклонно настроено по отношению к новой группе. И именно народ защищал учеников от преследования властей. (Деяния 4,21. 5,26)
У Иосифа Флавия есть интересное свидетельство, которое подтверждает, что Иисус и его брат Иаков пользовались доброй славой среди неверующих.
В греческом варианте его книги мы легко можем различить христианские вставки поздних авторов. Но был найден также и арабский вариант его книги, в котором этих вставок нет.
Арабский вариант: В это время жил мудрый человек, которого звали Иисус.
Он был мужем примерным и был добродетелен (другое чтение - выдающийся учености) И многие из евреев и других народов стали Его учениками
Пилат приговорил Его к смерти на кресте. Но те, кто стали Его учениками, не покинули Его. Они объявили, что Он явился им через три дня после казни живым. Следовательно, Его посчитали Мессией, о котором пророки рассказывали чудеса. И народ христиан, названных так в Его честь, существует и по сей день.
Читая такие строки, трудно не согласиться с выводом еврейского ученого П.Винтера о том, что Иосиф доброжелательно настроен по отношению к Иисусу. Таким образом у нас есть все основания доверять Луке в его свидетельствах, что отношения между общиной и соседями в Иерусалиме было более менее миролюбиво.
 

Элленисты и иудеи
 

На первый взгляд история эллиниста Стефана и его мученичества кажется понятной (Деяния 6-7), Но эта история поднимает ряд сложных исторических вопросов.

Здесь мы впервые встречаемся с двумя группами внутри иерусалимской общины: "эллинисты и иудеи". По видимому так называли представителей грекоязычной и арамейско (еврейско) язычной частей общины. Лука говорит, что разногласия были на почве управления. Однако среди современных ученых бытует мнение, что разногласия были религиозного характера.
Лука не говорит, что Стефан говорил нечто новое, что Иисус уже не говорил. Интерес вызывает то, кому он этого говорил. "Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном" (Деян.6:9)"
Здесь мы встречаем евреев из рассеяния, которые поселились в Иерусалиме. Еще раз мы встречаем этих людей и их называют: "Говорил также и состязался с Еллинистами; а они покушались убить его" (Деян.9:29)
Грекоязычные евреи, которые яростно нападают как на Стефана так и на Павла.
Стефана преследовали не потому что он исповедовал новые религиозные взляды, а потому что он встретил новую группу враждебно настроенных людей, живущих в Иерусалиме. Евреев из рассеяния, элленистов.
Ярость этих людей не должно удивлять нас. Ведь они решились покинуть родину и поселиться в Иерусалиме. И это показывает нам, что это были не заурядные люди. Это были ревнители Закона. И вероятно главной причиной их поселения в Иерусалиме быть ближе к Храму. Они хотели молиться в Храме, принимать участие в жертвоприношениях. И вот когда грекоязычные члены Иерусалимской общины вошли в соприкосновение с этой группой, началось открытое противостояние и гонение.
Мы видим как бы 2 круга гонений.
1. Это апостолы, учившие на Храмовой горе. Здесь гонителями выступали садукеи, отчасти, что они проповедовали воскресение, отчасти, что они делали это в Храме, вотчине священников - саддукеев.
2. Против Иерусалимской общины. Гонителями выступили евреи из рассеяния, горячо преданные Храму И Закону. Их оскорбляли слова Стефана, который цитировал своего Учителя о Храме. Иоанн 2,19. Марк 13,2
 

Как первые верующие относились к Храму
 

Разрушение Храма стало сокрушительным ударом по иудаизму для всех групп кроме 2х: фарисеев и мессианских евреев. И те и другие смогли справиться со сложившимся положением. Конечно, Иерусалим и Храм были важны для этих групп, но однако не представляли нечто настолько важное, без чего они просто не могли существовать. Очень символично, что представители обоих групп покинули Иерусалим во время еврейского восстания. Йоханан бен Заккай оставил мятежный город, чтобы со своими соратниками вновь восстановить иудаизм в Явне. Старейшины иудео-христианкой группы нашли убежище в Пелле, к востоку от Иордана.
Первые верующие рассматривали Храм как некую верховную синагогу. В синагоге учатся, молятся, но там не приносят жертв. Возможно для первых верующих Храм был тем Самым Домом Молитвы к котором обитал Творец. Прощение грехов больше не надо было получать с помощью приносившихся там жертв, оно было получено раз и навсегда жертвоприношением Иешуа. Именно этот факт и стал самым напряженным моментом между ними и саддукеями, а также фанатично настроенных евреев из рассеяния.
 

Взгляд на Закон

 

Мессия расматривался как исполнитель всех статей Закона. Его нравственное учение было сжатым изложением основных нравственных положений Закона. Итак учение Иешуа по отношению к Закону было и старым и новым. Но произошла одна существенная перемена: для первых верующих высшим авторитетом стал Иешуа.
Таким образом, жертвоприношения, требуемые Законом, больше не были средством спасения, потому что жертва Мессии завершила все предписанные Законом жертвоприношения.
Живя во времена Мессии, первые верующие следовали еврейской логики, перестав считать Закон высшим авторитетом для себя. Существуют древние высказывания раввинов о том, что во времена Мессии будет изменен Закон и отменены некоторые заповеди. Хотя эти высказывания в основном замалчиваются в поздней талмудической литературе, они свидетельствуют, что взгляды первой мессианской общины были именно еврейскими в условиях Израиля до 70 года. Их позиция полностью определялась убеждением, что они живут во времена Мессии.
К сказанному можно добавить, что у них не было никакой причины не следовать предписаниям Закона, когда это стало делом личного выбора. Вера в Иешу не отняла от них еврейства, ни в собственных глазах, ни в глазах остального еврейского народа. Поэтому мы и читаем, что Иерусалимская община состояла из людей "ревнителей Закона" (Деяния 21,20)
Устное предание фарисеев пользовалось у учеников Иешуа значительным почетом (Матф. 23,2), но не считалось высшим авторитетом.

 

[500x5]

 

ГЛАВА 8: БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ ЯЗЫЧНИКАМ И ВОПРОС О ЗАКОНЕ МОИСЕЯ

 

Целью служения Иисуса было идти к "погибшим овцам дома Израилева" (Мат 15:24), а не к язычникам; такое же повеление Он дал своим ученикам (Мат 10:5).
Но в некоторых случаях сами язычники приходили к Иисусу, и однажды Он засвидетельствовал, что и "в Израиле не нашел Я такой веры" (Мат 8:10).
Все это говорит о том, некогда все преграды исчезнут, и после своего воскресения Иисус с предельной ясностью повелел ученикам приобретать учеников во всех народах ( Мат 28:19-20; Лк 24: 45 и Деян 1:8).
У нас нет сведений, что ранне-христианская община противилась включению язычников в число нового народа Мессии.
Библия по этому поводу недвусмысленно заявляет, что Мессия будет "светом для язычников" (Лк 2:32), которые присоединятся к народу Божию (Ис 2:2-4 и др.). По этому поводу среди первых верующих разногласий не было, однако некоторые важные вопросы по-прежнему оставались без ответа.
Можно было легко истолковать библейские пророчества в том духе, что спасение во имя Мессии должно сначала быть проповедано Израилю, чтобы уверовал весь Израиль или, по крайней мере, большинство израильтян. Слава которая осияет Израиль, будет так велика, что язычники пожелают ее сами, без всякого увещевания, и присоединяться к его спасению (Ис 2:3).
Разделяющие эти мысли в принципе не стали бы противиться проповеди Евангелия среди язычников, но сказали бы, что пока Израиль не признает Иисуса своим Мессией, время для еще не наступило.
Лучшее свидетельство существования таких идеи мы находим в Рим. 11 Где Павел оспаривает этот тезис, и доказывает что верно именно противоположное.
Но был и более насущный вопрос. Должны ли язычники присоединившиеся к Божьему народу, делать это по еврейскому обычаю, т.е. через обрезание и выполнение Закона?
Мы, живущие 1900 лет. так привыкли к сложившийся практике, что с трудом понять всю сложность этого вопроса. Мы. например, забываем, что Иисус ничего по поводу не говорил, по крайней мере, прямо. Быть может, это молчание Иисуса больше чем что-либо другое объясняет, почему старейшины иерусалимской церкви ждали до тех пор, пока божественное вмешательство не решило за них этот вопрос.
Это вмешательство описано в поразительной истории Петра и Корнилия в Деяниях 10 (прочитайте рассказ об этом в10-11:1-18).
Что было решающим моментом в истории с Корнилием? Как Петр понял, что крещение и присоединение к телу Мессии будет даровано не обрезанным?
Ответ находим в Деяи 10:47, где мы узнаем много о том, как Петр и Иерусалимская община понимали спасение в Мессии.
В том, что язычникам не надо принимать обрезание, Петра убедили собственные глаза: язычники получили дар Духа Святого еще будучи язычниками! Петр же решил. что их также можно погрузить и принять в тело Господне.
Соображение, на основании которого Петр действует, самоочевидно: Дух - это "залог нашего наследия” (Еф 1:14), а значит, те, кто получил Святого Духа, не могут находится вне тела Мессии и Его спасения.
Для Петра и первой общины излияиие Духа Святого было поворотным моментом, изменившим их жизнь, показавшим им, что отныне они часть нового, спасённого народа Мессии. И если Богу угодно было угодно дать дар Духа Святого так же и верующим из язычников, то этим Бог засвидетельствовал, что обрезание и соблюдение Закона больше не являются залогом спасения.
Позже Павел в Гал. 3:2 будет рассуждать совершенно таким же образом.
Павлу предстояло рассмотреть богословское значение исторического решения об обрезании и Законе Моисеевом, но главное решение было принято Петром и старейшинами в Иерусалиме. Когда Петр рассказал, что произошло в доме Корнилия. "Партии за обрезание" (Деяние 11:2) нечего было возразить, и они прославили Бога, говоря: видно и язычникам дал Бог покаяние и жизнь"
 Только после божественного вмешательства в пользу включения необрезанных в христианскую общину, по свидетельству Луки, некоторые из тех, кто ушел в рассеяние после смерти Стефана, стали проповедовать язычникам.
 " Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Киприяне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию говорили Эллинам, благовествуя Господа Иисуса (Деян 11:19-20)
Этот интересный отрывок противоречит теории, по которой благовествование язычникам приписывается "космополитическим" взглядам партии "эллинистов" в иерусалимской общине. Ушедшие в рассеянние проповедовали только евреям, следуя преобладающему в Иерусалиме мнению. Проповедь язычникам связана не с группой эллинистов, а с общиной антиохийцев, выросшей из первой общины в Иерусалиме.
Создается впечатление, что после случившегося с Петром в Деяниях 10, благовествование язычникам в Антиохии не встречало препятствий в Иерусалиме. Церковь послала Варнаву посмотреть, что происходит в Антиохии и наставить тамошних верующих (Деян. 11:22-26), и Варнава преисполнился радости, встретив верующих из язычников. Он отправился за Павлом, и вместе они действовали как связные между Иерусалимом и Антиохией (Деян. 11:25-30; 12:25).
Настало время указать на некоторые моменты , важные для понимания первых шагов в деле благовествования язычникам.

РОЛЬ ПАВЛА И СОВЕТА АПОСТОЛОВ

Некоторые исследователи, в том числе многие еврейские ученые, говорят о Павле как о втором, а то и единственном основателе христианства. При этом подразумевается, что Павел символизирует собой христианство, в корне отличное от верований первой иерусалимской общины. Говорят, что Павел - продукт эллинистического иудаизма и эллинистического христианства, что он почти не соприкасался с арамейско-язычной частью общины в Иерусалиме, что он не признавал ни ее религиозных воззревий , ни ее авторитета.
В Деяниях св. Апостолов нет никаких доказательств подобной теории. Павла приводит в Антиохию член иерусалимской церкви, и в деятельности Павел сообразуется с иерусалимской общиной (Деян 11:22-26).
Ученик старца Гамалиила, он был значительной фигурой в Израиле как верующих, так и для всех остальных.
Свидетельства из книги Деяний св. Апостолов подкрепляются собственными письмами Павла.
В Послании к Галатам 2:2, Павел недвусмысленно заявляет, насколько важно для него было признание иерусалимской церкви и получает это признание (2:3 и сл.) В свое первое посещение Иерусалима Павел пятнадцать дней провел с Петром (Гал. 1:18), и кроме того, повидался с Иаковом.
По замечанию шведского ученого Биргера Герхардсона, в эти пятнадцать дней Павел и Петр, надо думать, имели более серьезные темы для беседы, чем обсуждение погоды! Наставление в вере, от иерусалимской общины, имели для Павла огромное значение (1Кор. 11:23-26; 15:3-7).
Во-вторых, необходимо подчеркнуть, что Павел не был ни ни единственным участником благовествования для язычников. Когда Павел появился и Антиохии, благовествование язычникам шло полным ходом. а начали его новообращенные евреи из рассеяния, принадлежавшие к иерусалимской общине (Деяние 11:12).
Положение однако изменилось уже через несколько лет.
Очевидно, в иерусалимской общине появилась группа. которая считала возможным принимать язычиикои лишь при условии, что они примут обрезание и обяжутся соблюдать Закон Моисеев.
Павел в Послании к Галатам 2:4-5 называет их "лжебратьями", а в 2:12 - "некоторыми от Иакова". Эго должно означать, что они прикрывали свои взгляды авторитетом Иакова.
Из книги св. Апостолов и из 2 главы Послания к Галатам явно следует, что они не имели на это право, но у них хватило влияния убедить в своей правоте: Петра. когда он был и Антиохии (Гал. 2:11 и сл. ~ прочитайте весь отрывок).
И вот Петр начал избегать садиться за один стол с язычниками, совершенно забыв о том. чему он научился из истории с Кориилием в Деяниях св. Апостолов 10 ( ср. Так же Гал 2:12).
Для решения спорного вопроса потребовалось организовать в Иерусалиме встречу на высоком уровне. (53).
В 15 главе деяний св. Апостолов читаем о так называемом "собрании апостолов". Видимо, на Петра произвел большое впечатление урок, преподанный ему Павлом в Антиохии (Деяи 15:7-11, ср. Гал. 2:14).
Еще большую важность имеет то, что Иаков принимает сторону Варнавы против партии за обрезание" (Деян. 15:13-2І).
Язычникам не следует ни обрезаться, ни соблюдать Закон Моисеев. Только в одном должны верующие из язычников делать своим еврейским братьям. Они не должны есть идоложертвенное или мясо удушенных животных, то есть с кровью (Деян 15:20, 29; 21:25). Эти требования, а так же сами собой разумеюшиеся заповеди соблюдать целомудрие и воздерживаться кровопролития входили в число семи "Ноевых заповедей", которые по мнению раввинов, были даны всему человечеству. Закон велит живущему среди израильтян, соблюдать эти заповеди: "Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь и истреблю ее из народа ее." (Лев.17:10; см. также Лев.18)
В свете сказанного, становится понятным решение собрания апостолов: для того, чтобы стать частью народа Божьего, язычникам не следует принимать обрезание, но их просят соблюдать заповеди Закона, касающиеся тех, кто живет среди евреев. Среди этих заповедей особое внимание уделяется правилам, связанным с застольями - другими словами, постановление стремится добиться единства среди участников трапез. Верующие евреи должны были безоговорочно принять своих необрезанных братьев как полноправных членов нового народа Мессии, а верующие из язычников должны были уважать верования своих еврейских братьев и не нарушать заповедей Закона, предписанных для язычников, живущих среди израильтян.
Приняв это решение, старейшины Иерусалима заняли принципиальную позицию против "партии за обрезание". Павел и антиохийская община могли продолжать благовествовать среди язычников, зная что Иерусалим поддерживает их как и раньше.
Павел расширил содержание решения о братских трапезах и сформулировал общий принцип братской любви: уважение к чувствам своего брата-христианина во всем, касающемся ритуала принятия пищи (1 Кор. 8:1-13; 10:25-33; Рим. 14:13-23)

Благовествование чтущим Бога язычникам

Прочитав послание к Галатам 1:16, 2:7-9, может сложиться впечатление, что
Павел проповедовал исключительно язычникам. Это неверно: во время своего служения Павел действовал по принципу: что Евангелие предназначенно "во первых иудею, потом и Еллину" (Рим. 1:16).
Прибыв в каждый город, Павел прежде всего идет в синагогу, чтобы там проповедовать. (Деяние 9.20 и сл., 13:5)
 Аполлос также долгое время проповедовал в синагоге в Эфессе где позже Павел провел около трех месяцев (Деяния 19:8 и 17:2)
Во многих случаях посещающие синагогу евреи становились верующими.
Деяния Апостолов13:43.
По-Видимому, евреи, о которых здесь говорится, не входят в число упомянутые в стихе 45. Прочитайте также Деяния св. Апостолов 14:1; 17:14, 11-12; 18:4,8; 19:19.
Только некоторые из них "упорствовали и не покорялись слову" (см. также 28:24).
Естественным результатом Павловой проповеди было разделение между евреями: одни верили, другие - нет; энергичные меры, предпринимаемые некоторыми из последних доказывают, что они видели в Павле настоящую угрозу своей общине. Только после того, как это разделение утвердилось окончательно, Павел обратился с проповедью к язычникам (Деян 13:46 и сл.; 18:6; 28:28).
Очень важно хорошо представлять, что означало это "обращение к язычникам". По-видимому. это означало, что Павел больше не появлялся в синагое и прекратил проповедовать ее членам. Но это вовсе не означало, что он больше не хотел проповедовать Евангелие евреям.
Деяния св. Апостолов 19:8-10 доказывают, что это было не так; очень вероятно, в 18:11 и 28:30 также имеются в виду евреи.
Далее, важно учитывать, к каким язычникам обращался Павел.
В Деяниях об этом говорится с предельной ясностью: это были не просто язычники, а "богобоязненные", т.е., те которые верили в Бога Израилева, жили по заповедям Закона Моисеева и посещали синагогу.
Часто говорится, что они присутствовали в синагоге, даже в то время, когда Павел главным образом обращался к еврейской аудитории.
В Деяниях св. Апостолов 13:16 Павел даже особо упоминает об этой группе во вступительном слове в синагоге В Антиохии Писидийской: "Мужи Израильские и боящиеся Бога! послушайте".
То же двойное приветствие повторяется и в Деяниях 13:26.
Именно эта группа богобоязненных язычников в Деяниях 13:48 с радостью принимает Евангелие. В некоторых случаях многие богобоязненные язычники, входящие в собрание синагоги, принимают Евангелие до того, как Павел покидает их собрание (Деян 14:1; 17:4, 12; 18:14). "Обращение к язычникам" таким образом совсем не означает коренную перемену в служении Павла.
Оно не означает, Павел теперь обращается к совершенно новой аудитории. Это означает лишь, что он приравнивает богобоязненных язычников к евреям и больше не пользуется синагогой как трибуной для своей проповеди.
В этом смысле очень символична история, рассказанная в Деяниях 18;5-11
Когда Павла изгнали из синагоге в Коринфе, то он "пошел оттуда к некоторому чтущему Бога, именем Иусту, которого дом был возле синагоги".
Лука добавляет, что Павел пробыл там полтора года. `
Поразительно, что почти все обращенные из язычников, чьи имена упомянуты в Деяниях, принадлежат к чтущим Бога. Корнилий был "человек благочестивый и всегда молившийся Богу" (Деяние 10:12). Он даже соблюдал еврейские часы молитвы (Деяние 10:30).
Проконсул Сергий Павел держал при себе еврейского лжепророка и с охотой желал слушать слово Божие. (Деяние13:6). Лидия была чтущей Бога" (Деян. 16:14). С Титом Иустом мы уже познакомились (Деян.18:7).
 Только дважды, согласно Деяниям, Павел обращается к язычникам, которые не принадлежали к чтущим Бога.
Первый раз в Деяниях 14:8-18, когда Павел вынужден просить толпу язычников, чтобы они не приносили ему и Варнаве жертвы: этому посвящена вся его речь
Ои не несет благую весть этой толпе язычников!
Во второй раз дело происходит в Афинах (Деяние 17:16). В этом случае Павел обращается к философам, многие из которых признавали одного Бога, и должны были бы согласится с выступлением Павла против храмов и идолов в Деяниях 17:22 . Но и здесь мы видим, что речь а Ареопаге была произнесена не по инициативе Павла: "И взявши его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою?" (Деяния 17:19).
Таким образом. следует согласиться, что приведенные два исключения не опровергают, а скорее подтверждают общее правило.
Что же это означает? Это означает, что глядя извне, с точки зрения римских властей или просто обывателей, благовествование Павла среди язычников было еврейским по своей сути. затрагивающим главным образом еврейское общество.
Богобоязненные язычники, в которых Павел нашел таких благодарных слушателей, для своих соседей-язычников были сами чем-то вроде евреев, и никто бы даже и не заметил, что теперь они уверовали в еврейского Мсссию, если бы они не стали по-новому себя вести.
В любом случае, благовествование богобоязненным язычинкам по-прежнему считалось собственно еврейским делом. Вот почему в Деяниях мы так редко слышим о гонениях со стороны язычников.
В тех двух случаях, когда язычники нападают на Павла, с ним обращаются с евреем, и каждый раз это происходит из-за угрозы уменьшение доходов от языческих культов (16:16-23 и 19:23-41). В последнем случае интересно отметить, что гнев язычников против Павла не делает различий между евреями-христианами и евреями - он направлен вообще против проповеднической деятельности евреев (см. особенно ст. 33-34). В других случаях преследования возбуждались евреями, которые завидовали успехам Павла у язычников, чтущих Бога ( см. Деян 13:50-51; 14:2-6, 19; 17:5-9, 13; 18:12-17).
А как обстояло дело с соблюдением заповедей верующими из евреев? В последнем обвинении, выдвинутом против Павла скептически настроенными к нему членами иерусалимской общины, его благовествование язычникам даже не упоминается. Его обвинители интересуются тем, чему он учил евреев в рассеянии.
Иаков говорит Павлу: "Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших И все они ревнители закона; а о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев живущих среди язычников, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтоб они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям." (Деян 21:20-21)
Согласно Деяниям, это ложные обвинения.
Павел не учил ничему подобному. И письма Павла подтверждают, что Лука совсем не преувеличивает его еврейства.
Автор Послания к Римлянам (9:4-5 и 11:1-6) просто не мог просить уверовавших евреев перестать быть евреями (см.также 1 Кор. 7:18 9:20).
То, что Павел говорит о соблюдении Закона уверовавшим из язычников, основано на положениях, верных и для верующих евреев. Здесь сопротивление Павла не знает никаких компромиссов: единственная веская причина обязать язычников обрезываться и соблюдать Закон - это если таким образом можно обрести спасение. Но в этом случае "Христос напрасно умер" (Гал. 2:21).
Настаивая на том, что единственный источник спасения - это смерть и воскресение Христа, а не Закон, Павел в основном выражал мнение старейшин иерусалимской общины. Но также, как и остальные члены общины, Павел видел в Законе национальную принадлежность Израиля. Чрезвычайно важно то, что в своей последней оправдательной речи перед еврейскими старейшинами в Риме, Павел особо подчеркивает, что он никогда не говорил и не действовал "против народа или отеческих обычаев" (т.е., против Галахи; Деян 28:17).
Связь между еврейской национальностью и соблюдением Закона имеет большое значение (ср. с позицией иерусалимской общины).
Что же в таком случае можем узнать из книги "Деяния св. Апостолов" о
служении Павла? Мы встречаем там настоящего еврея, служение которого почти исключительно протекало в рамках синагоги и находящихся при ней богобоязненных язычников. Это обстоятельство была определяющим в осознании Павлом своей миссионерской деятельности.
Послание к Римлянам ясно показывает, что портрет Павла в книге исторически точен: в своем благовествовании язычникам Павел никогда не удалялся от синагоги. Тот факт, что время от времени к вере приходили не принадлежащие кругу чтущих Бога, не противоречит общему направлению служения Павла. (см. Деян 19:17-20).
В Послании к Ефесянам Павел обращается к язычникам именно как к язычникам (ср. Еф. 2:1 и сл.; 4:17 и сл.), но это одно из его последних писем, когда Евангелие уже было проповедано многими другими миссионерами.
Из Посланий к Коринфянам также следует, что некоторые из верующих были из язычников.
Но в письмах Павла есть еще одна особенность, которая подтверждает правоту Луки. В своих основных посланиях - к галатам, коринфянам и римлянам - Павел явно рассчитывает на то, что его читатели знакомы не только с Ветхим Заветом, но и с методами доказательств, принятыми у раввинов.
Если принять во внимание малый промежуток времени, с момента основания общин и до написания к ним посланий, это не возможно объяснить стараниями самого Павла или других учителей.
Позже, с большим притоком настоящих язычников, послания Павла стали считаться "неудобовразумительными" (2 Петра 3:16).
 Ничего удивительного! Павел писал к обращениым евреям и чтящим Бога: они были достаточно начитаны, чтобы понимать его.
Прежде, чем проститься с книгой Деяний св. Апостолов, скажем несколько слов о положении обращенных богобоязненных язычников и их еврейских братьев.
Успех Павла у богобоязненных язычников нетрудно объяснить.
Иудаизм очень их привлекал и они с радостью присоединились бы к Божиему народу, но их удерживало от этого два обстоятельства: обрезание (болезненная и опасная операция для взрослого мужчины) и обременительные ограничения, касающиеся пищи и т.д.
Павел предлагал им получить все выгоды, ничем не поступаясь. Как христиане они получали полное гражданство в израильском народе (Еф. 2:11 и сл.) без обрезания и соблюдения обычаев.
Здесь уместен вопрос: можно ли приписать успех проповеди Павла низменным побуждениям богобоязненных язычников? Быть может, они просто пользовались случаем избрать легкий путь? Именно это и могло быть самой большой опасностью, связанной со служением Павла, а также до некоторой степени причиной того, что многие из его обращенных доставляли ему столько волнений и тревог. Но не следует забывать и об обратной стороне медали. Как видно из Занятия 2, как только римляне и еврейское население обратила на них внимание, юридическое положение христиан, обращенных из язычников, стало чрезвычайно шатким.
 Обращенный в иудаизм находился под защитой имперских законов о "разрешенной" религии. Язычник, обращенный в христианство, не пользовался никакой юридической защитой и становился жертвой произвола преследователей.
В средине второго века новообращенный язычник Иуст - который позже мученичеством доказал истинность своей веры - как бы отвечает на такие обвинения, говоря: мы терпим все, что люди и злые демоны замышляют против нас, и даже среди несказанных страданий, смерти и наказаний молимся о милости для наших гонителей..., не должны ли мы так же, Трифон, быть способны соблюдать и совсем уж нетрудные вещи, как обрезание плоти и соблюдение суббот и праздников?" ("Диалог с Трифоном" 18:3).
С охотой принимая гонения н мученнчесгво, уверовавшие из язычников не только не уступали в этом своим братьям-евреям, но были еще и беззащитны перед законом. Если бы Евангелие не проникло к ним в сердце и не стало определяющим в их жизни, у них не было бы этой готовности к мученичеству.

РЕАКЦИЯ РИМСКИХ ВЛАСТЕЙ

Мы уже много говорили о том, что римское население и власти в первом веке, вообще говоря, уделяли мало внимания распространению благой вести среди язычников. Однако были и исключения из того правила. особенно в городах, где христианская община была многочисленной и влиятельной.
 Возьмем к примеру Антиохию. Здесь население могло заметить, что обращенные в христианство не вели себя как обычные евреи: они постоянно говорили о каком-то "Мессии". Поэтому Антиохийцы пренебрежительно стали называть их "христианами", что на современном языке звучало бы как "фанатики Мессии".
Лишь спустя несколько десятков лет верующие из язычников стали называться этим именем, а верующие из евреев никогда им не назывались. И даже их враги среди евреев никогда не называли их этим именем.
В Деяниях 24:5 Павла называют "представителем Назорейской ереси" - заметим кстати, что Павел изображен здесь главой верующих евреев!
"Назореи" стало позже обычным названием верующих из евреев, но к этому мы еще вернемся в будущем занятии.

Другой город в котором скоро узнали о христианах был сам Рим. Однако здесь споры о новой вере считались исключительно еврейским вопросом.
Римский историк Светоний так пишет о действиях Клавдия в 49 г. н.э.: "Он изгнал из Рима евреев, из-за постоянно ими производимых возмущений по наущению Хрестуса"
Считается, впрочем, что Светоний ошибался, и что истинной причинной волнений среди евреев были страстные споры, а быть может и внутренние преследования по вопросу Мессии.
Возможно, что именно это изгнание евреев из Рима упомянуто Деяниях 18:2.
Видимо, в 64 г. н.э. и римский народ , и император лучше разбирались в обстановке. Христиане, должно быть, по-прежнему еврейской сектой, но необычной. Римский историк Тацит пишет, что Нерон пытался отвести от себя подозрения в организации огромного пожара в Риме, обвиняя христиан. Рассказ Тацита красноречиво свидетельствует о том, как опасно было называться христианином и как ненавистно было это имя римлянам: "Чтобы избавиться от обвинения в поджоге, Нерон не замедлил обвинить и подвергнуть самым изощренным пыткам племя, известное своими отвратительными деяниями, которое народ называл христианами. Христос, чьим именем они называются, был казнен в правление Тиберия одним из наших прокураторов, Понтием Пилатом; и вреднейшее суеверие, как будто исчезнувшее, вдруг снова обрело жизнь не только в Иудее, где оно зародилось, но и в Риме, известном прибежище всего мерзкого и позорного.
Итак, сначала арестовывали всех, кто признал свою вину, затем, по их наущению, огромное множество последователей: их осудили, не столько за поджог города, сколько за ненависть к человечеству. Смерть их сопровождалась всевозможными издевательствами. Их заставляли надевать звериные шкуры и отдавали на растерзание псам, пригвождали к крестам, приговаривали к сожжению на костре, и по заходе солнца их костры каждую ночь освещали город.
Для зрелищ Нерон предоставил свои сады, то же происходило и в цирке; сам же Нерон в одежде колесничего то смешивался с толпой, то наблюдал за происходящим с высоты колееницы.
Поэтому даже преступники, которые заслуживают высшего наказания, стали вызывать сострадание, так как умирали они не для общего блага, а чтобы насытить кровожадность одного человека "(Танит "Анналы".)
Из этого ужасного рассказа мы узнаем, какое обвинение предъявлялось христианам: это были "человеконенавистники", привычное обвинение
против евреев. Однако христиане из язычников не были защищены "разрешенной религией".
Здесь следует подчеркнуть, что ужасные преследования, развязанные
Нероном в Риме, были скорее исключением, чем правилом. Для официальной римской политики первого века. По большей части христиане жили незамеченные властями, а время от времени возникавшие гонения происходили из-за жалоб властям недовольных соседей.

(53). В книге мы придерживаемся следующей последовательности событий в Послании к Галатам и в Деяниях св. Апостолов:
- Первый приезд Павла в Иерусалим: Гал. 1:18/ Деяния 9:26-30
-Второй приезд Павла в Иерусалим: Гал. 2:1-10 / Деяния 11:30; 12:25
-Столкновение в Аитиохии: Гал. 2:11-14/Деяния 15:1-3
-Написание Послания к Галатам
-Третий приход Павла в Иерусалим (собрание апостолов): 15:2-29
На этом мы оканчиваем обзор благовествования язычникам до 70 г. н.э.

(окончаниение следует)

http://jesus-forum.com
_________________
[показать]"Верю в Слово Творца, переданное нам через Моше рабейну и истолкованное нам Иешуа Машиахом!"

Серия сообщений "ГЕННАДИЙ РОМАНОВ; А. ОГИЕНКО; ОСКАР СКАРСОН":

1. Геннадий Романов: Тайна Израиля и Церкви; 2. А. Огиенко: Да будут двое - одна плоть; 3. Оскар Скарсон: Израильские корни Нового Завета; 4. Оскар Скарсон: Еврейские корни Нового Завета

Часть 1 - ГЕННАДИЙ РОМАНОВ: ИСТОРИЯ ИЗРАИЛЯ И ЦЕРКВИ; ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ КНИГИ; ВВЕДЕНИЕ
Часть 2 - ЕВРЕЙСКИЙ ВОПРОС И ИСТИННОЕ ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА; ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ИЗРАИЛЯ
...
Часть 20 - ОСКАР СКАРСОН: II. ЕВРЕЙСКИЕ КОРНИ НОВОГО ЗАВЕТА; ГЛАВА 1: ИУДАИЗМ И ЭЛЛИНИЗМ; ГЛАВА 2: ЕВРЕИ И РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ; ГЛАВА 3: ИЗРАИЛЬ И РАССЕЯНИЕ
Часть 21 - ГЛАВА 4: ЗНАЧЕНИЕ ИЕРУСАЛИМА; ГЛАВА 5: САДДУКЕИ И ФАРИСЕИ; ГЛАВА 6: РЕЛИГИОЗНЫЕ ПАРТИИ - ЕССЕИ И ЗИЛОТЫ
Часть 22 - ГЛАВА 7: ПЕРВАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ОБЩИНА; ГЛАВА 8: БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ ЯЗЫЧНИКАМ И ВОПРОС О ЗАКОНЕ МОИСЕЯ
Часть 23 - ГЛАВА 9: ИЗРАИЛЬ И ИУДО-ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ; ГЛАВА 10: РАССЕЯНИЕ - ЦЕРКОВЬ ЕВРЕЕВ И ЯЗЫЧНИКОВ