ГЛАВА 4: ЗНАЧЕНИЕ ИЕРУСАЛИМА; ГЛАВА 5: САДДУКЕИ И ФАРИСЕИ; ГЛАВА 6: РЕЛИГИОЗНЫЕ ПАРТИИ - ЕССЕИ И ЗИЛОТЫ
14-10-2014 20:05
к комментариям - к полной версии
- понравилось!
Это цитата сообщения дочь_Царя_2 Оригинальное сообщение
ГЛАВА 4: ЗНАЧЕНИЕ ИЕРУСАЛИМА; ГЛАВА 5: САДДУКЕИ И ФАРИСЕИ; ГЛАВА 6: РЕЛИГИОЗНЫЕ ПАРТИИ - ЕССЕИ И ЗИЛОТЫ
вверх^
к полной версии
понравилось!
в evernote
Это цитата сообщения дочь_Царя_2 Оригинальное сообщение
ГЛАВА 4: ЗНАЧЕНИЕ ИЕРУСАЛИМА; ГЛАВА 5: САДДУКЕИ И ФАРИСЕИ; ГЛАВА 6: РЕЛИГИОЗНЫЕ ПАРТИИ - ЕССЕИ И ЗИЛОТЫ
ГЛАВА 4: ЗНАЧЕНИЕ ИЕРУСАЛИМА
Христианская церковь родилась в Иерусалиме: там были приняты первые решения по вопросам веры, там была разработана структура церкви, там впервые было определенно, что такое церковь.
[показать]Какой был Иерусалим во времена первых христиан?
Храм и паломничество:
Ключом к пониманию значения Иерусалима является Храм.
Без него Иерусалим был бы обычным провинциальным городом на иудейских холмах, удаленный от основных торговых путей и других населенных пунктов. Путешественники и купцы Заиорданья предпочитали дорогу по Изреельской долине и не проходили через Иерусалим. Окрестности Иерусалима были бедны природными ресурсами и запасами воды. Единственное, что было вдоволь – это иерусалимский камень, которого много и сегодня.
Из деревьев хорошо растут на этой почве только оливковые деревья.
Название «Масленичная гора» - отголосок того времени, когда в окрестностях Иерусалима процветало производство оливкого масла, но даже оно имело сугубо местное значение.
И не взирая на это, Иерусалим был, бесспорно, центром не только Иудеи, но и всей еврейской нации, как в Израиле, так и в рассеянии.
Важность Иерусалима признавали не только евреи. Римский писатель Плиний Старший считает, что Иерусалим «самый замечательный город не только Иудеи, но и всего Востока» (Естественная история 5,14)
«Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа» (Исх.23:17)
Это повеление Торы - приходить в Иерусалим три раза в год на праздники опресноков, жатвы первых плодов (Шавуот), кущей (Сукот) и приносить положенные по Закону жертвы в храм – ключ к пониманию жизни Иерусалима в период второго храма.
Это повеление не требовало, чтобы каждый израильтянин совершал паломничество 3 раза в год. Большинство и не могло исполнить это. Так как это путешествие требовало много денег и много времени, особенно для тех, кто жил не в Израиле. Это повеление воспринималось как «не имеющее границ», т.е. как повеление, поощряющее выполнение некоторых действий без всякого ограничения. Для жителей Иерусалима и его округи, трехразовое участие в праздниках, хотя и стоило дорого, но было возможным.
Благочестивые евреи, живущие в других районах Израиля, обычно совершали паломничество только один раз в год. (Как это делали родители Иешуа. Лука 2, 41) или реже. Евреи, жившие вне Израиля, приходили еще реже – может быть один раз в жизни – все зависело от личной религиозности, расстояния и материальных возможностях.
Ученые считают, что в 1 веке еврейское население в Израиле составляло примерно 1,5 – 2,5 миллионов человек + примерно миллион не евреев. В рассеянии жило примерно 5 миллионов евреев. Таким образом, большинство, как и сегодня, евреев жило вне Израиля.
Число постоянных жителей Иерусалима (внутри стен) примерно жило около 100 тысяч. Во время праздников население удваивалось. Десятки тысяч приходили в паломничество в Иерусалим и составляли самую основу экономического процветания города.
Экономическое значение
С чем приходили паломники в храм?
Во – первых с деньгами, которые они намеревались потратить в Иерусалиме. Отправляясь в храм они брали так же у своих родственников и знакомых подать на храм. Каждый еврей обязан был платить такую подать, называемую «полушекелевой» Матф. 17, 24-27
Эти деньги поступали в сокровищницу храма и использовались на жертвы за весь Израиль, которые возносились каждое утро и каждый вечер - в виде постоянного жертвоприношения. Подать более чем покрывала эти расходы, и храмовая сокровищница обладала крупными средствами.
Благочестивые люди хранили там и свои личные средства. Таким образом, храм исполнял и некоторые функции банка: камеры его сокровищниц считались одними из самых надежных и безопасных.
Однако экономическая значимость храма этим не исчерпывалось. Паломники приносили деньги на покупку жертв животных, пищи и вина. Жертвоприношение в храме служило причиной оживленной финансовой деятельности, как в самом городе, так и вокруг его.
Животноводство, выращивание злачных в сельской местности, вокруг города, многочисленные лавки пекарей, мясников и продавцов вина, были необходимы чтобы обменивать деньги паломников на твердую валюту, единственную годную для покупки храмовых жертвоприношений. Эту валюту, так называемый «храмовый шекель» - шекель а’кодеш – чеканили в Тире, так как римляне запретили евреям чеканить собственную монету.
Были и другие статьи расходов.
Ежегодно нужно было содержать 18 тысяч священников и левитов (700 раз в неделю из 24 черед, которые служили по 2 раза в год, а кто то и 3). Изготавливать священные одеяния, шить и чинить храмовые занавеси, переписывать свитки священных книг, чинить и заменять священные сосуды. Таким образом, на храм работали целые цеха врачей, писцов, кузнецов, строителей, ткачей и т.д. И конечно необходимость удовлетворять нужды паломников, отсюда необходимость в гостиницах и обширной системе обслуживания.
[показать]Какой был Иерусалим во времена первых христиан?Храм и паломничество:
Ключом к пониманию значения Иерусалима является Храм.
Без него Иерусалим был бы обычным провинциальным городом на иудейских холмах, удаленный от основных торговых путей и других населенных пунктов. Путешественники и купцы Заиорданья предпочитали дорогу по Изреельской долине и не проходили через Иерусалим. Окрестности Иерусалима были бедны природными ресурсами и запасами воды. Единственное, что было вдоволь – это иерусалимский камень, которого много и сегодня.
Из деревьев хорошо растут на этой почве только оливковые деревья.
Название «Масленичная гора» - отголосок того времени, когда в окрестностях Иерусалима процветало производство оливкого масла, но даже оно имело сугубо местное значение.
И не взирая на это, Иерусалим был, бесспорно, центром не только Иудеи, но и всей еврейской нации, как в Израиле, так и в рассеянии.
Важность Иерусалима признавали не только евреи. Римский писатель Плиний Старший считает, что Иерусалим «самый замечательный город не только Иудеи, но и всего Востока» (Естественная история 5,14)
«Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа» (Исх.23:17)
Это повеление Торы - приходить в Иерусалим три раза в год на праздники опресноков, жатвы первых плодов (Шавуот), кущей (Сукот) и приносить положенные по Закону жертвы в храм – ключ к пониманию жизни Иерусалима в период второго храма.
Это повеление не требовало, чтобы каждый израильтянин совершал паломничество 3 раза в год. Большинство и не могло исполнить это. Так как это путешествие требовало много денег и много времени, особенно для тех, кто жил не в Израиле. Это повеление воспринималось как «не имеющее границ», т.е. как повеление, поощряющее выполнение некоторых действий без всякого ограничения. Для жителей Иерусалима и его округи, трехразовое участие в праздниках, хотя и стоило дорого, но было возможным.
Благочестивые евреи, живущие в других районах Израиля, обычно совершали паломничество только один раз в год. (Как это делали родители Иешуа. Лука 2, 41) или реже. Евреи, жившие вне Израиля, приходили еще реже – может быть один раз в жизни – все зависело от личной религиозности, расстояния и материальных возможностях.
Ученые считают, что в 1 веке еврейское население в Израиле составляло примерно 1,5 – 2,5 миллионов человек + примерно миллион не евреев. В рассеянии жило примерно 5 миллионов евреев. Таким образом, большинство, как и сегодня, евреев жило вне Израиля.
Число постоянных жителей Иерусалима (внутри стен) примерно жило около 100 тысяч. Во время праздников население удваивалось. Десятки тысяч приходили в паломничество в Иерусалим и составляли самую основу экономического процветания города.
Экономическое значение
С чем приходили паломники в храм?
Во – первых с деньгами, которые они намеревались потратить в Иерусалиме. Отправляясь в храм они брали так же у своих родственников и знакомых подать на храм. Каждый еврей обязан был платить такую подать, называемую «полушекелевой» Матф. 17, 24-27
Эти деньги поступали в сокровищницу храма и использовались на жертвы за весь Израиль, которые возносились каждое утро и каждый вечер - в виде постоянного жертвоприношения. Подать более чем покрывала эти расходы, и храмовая сокровищница обладала крупными средствами.
Благочестивые люди хранили там и свои личные средства. Таким образом, храм исполнял и некоторые функции банка: камеры его сокровищниц считались одними из самых надежных и безопасных.
Однако экономическая значимость храма этим не исчерпывалось. Паломники приносили деньги на покупку жертв животных, пищи и вина. Жертвоприношение в храме служило причиной оживленной финансовой деятельности, как в самом городе, так и вокруг его.
Животноводство, выращивание злачных в сельской местности, вокруг города, многочисленные лавки пекарей, мясников и продавцов вина, были необходимы чтобы обменивать деньги паломников на твердую валюту, единственную годную для покупки храмовых жертвоприношений. Эту валюту, так называемый «храмовый шекель» - шекель а’кодеш – чеканили в Тире, так как римляне запретили евреям чеканить собственную монету.
Были и другие статьи расходов.
Ежегодно нужно было содержать 18 тысяч священников и левитов (700 раз в неделю из 24 черед, которые служили по 2 раза в год, а кто то и 3). Изготавливать священные одеяния, шить и чинить храмовые занавеси, переписывать свитки священных книг, чинить и заменять священные сосуды. Таким образом, на храм работали целые цеха врачей, писцов, кузнецов, строителей, ткачей и т.д. И конечно необходимость удовлетворять нужды паломников, отсюда необходимость в гостиницах и обширной системе обслуживания.
Религиозное значение
Храм считался местопребыванием Бога на земле. Считалось, что Бог Израиля незримо пребывает в Святая святых. Поэтому храм был наделен несравненной святостью, что делало его служителей особенной властью.
Священники и левиты считались признанными учителями Закона. И даже фарисеи, несмотря на то, что находились в оппозиции к саддукеям-первосвященникам, признавали, что храмовая гора – верховная инстанция толкования Закона.
Освященные традицией свитки Закона, с которых снималась копии, находились в храме. На храмовой горе находилась школа (бейт-мидраш) по изучению Закона, там же заседал Синедрион.
Второе важное значение храма была в том, что там происходило искупление грехов через жертвоприношение.
Симон справедливый (примерно 200 г до н.э.) сказал: «Мир зиждется на 3х вещах – Законе, службе в Храме и на деяниях любви и доброты»
Совершенно очевидно, что этот ученый считал жертвоприношение в храме необходимыми для правильных отношениях Израиля с Богом.
По свидетельству талмудических и христианских источников, самым спорным вопросом после разрушения в Храме было – как теперь народу получать отпущение грехов.
Прежде чем мы окончим с вопросом о Храме, нужно указать, что среди толп паломников преобладала возвышенное состояние духа.
Иосиф Флавий говорил, что возмущение против римских властей возникало именно во время праздников. Сам факт присутствия такого количества народа в Иерусалиме усиливал их религиозный и националистический пыл и обострял неприятие чужеземной власти.
Круглый год Иерусалим привлекал учителей Закона, проповедников и пророков, которые могли найти себе внимательных слушателей.
В праздничные дни тысячи паломников поднимаясь к храму очищались в множество микв округи.
Можно представить себе как Петр и другие апостолы стояли на лестнице в храм и проповедовали медленно поднимающимся медленно паломникам.
Второе, что нужно знать – это время пребывания паломников в Иерусалиме.
Паломники, жившие в Израиле, как правило, сразу же возвращались домой по окончании праздников. Но паломники из рассеяния старались извлечь из своего пребывания как можно больше выгоды. Так как это путешествие было очень дорогостоящим и далеким. Поэтому можно предположить, с большей долей вероятности, что большинство из них старались остаться в Иерусалиме на нескольких праздниках подряд. Некоторые из них даже оставались жить в Иерусалиме.
Многие пожилые паломники рассчитывали умереть и быть похороненными в Иерусалиме.
В талмудической литературе, упоминаются синагоги выходцев из Александрии и Тарса, а в Деяниях Апостолов мы читаем о синагоге Либертинцев, Киринийцев и Александрийцев. (6,9)
Священники и левиты считались признанными учителями Закона. И даже фарисеи, несмотря на то, что находились в оппозиции к саддукеям-первосвященникам, признавали, что храмовая гора – верховная инстанция толкования Закона.
Освященные традицией свитки Закона, с которых снималась копии, находились в храме. На храмовой горе находилась школа (бейт-мидраш) по изучению Закона, там же заседал Синедрион.
Второе важное значение храма была в том, что там происходило искупление грехов через жертвоприношение.
Симон справедливый (примерно 200 г до н.э.) сказал: «Мир зиждется на 3х вещах – Законе, службе в Храме и на деяниях любви и доброты»
Совершенно очевидно, что этот ученый считал жертвоприношение в храме необходимыми для правильных отношениях Израиля с Богом.
По свидетельству талмудических и христианских источников, самым спорным вопросом после разрушения в Храме было – как теперь народу получать отпущение грехов.
Прежде чем мы окончим с вопросом о Храме, нужно указать, что среди толп паломников преобладала возвышенное состояние духа.
Иосиф Флавий говорил, что возмущение против римских властей возникало именно во время праздников. Сам факт присутствия такого количества народа в Иерусалиме усиливал их религиозный и националистический пыл и обострял неприятие чужеземной власти.
Круглый год Иерусалим привлекал учителей Закона, проповедников и пророков, которые могли найти себе внимательных слушателей.
В праздничные дни тысячи паломников поднимаясь к храму очищались в множество микв округи.
Можно представить себе как Петр и другие апостолы стояли на лестнице в храм и проповедовали медленно поднимающимся медленно паломникам.
Второе, что нужно знать – это время пребывания паломников в Иерусалиме.
Паломники, жившие в Израиле, как правило, сразу же возвращались домой по окончании праздников. Но паломники из рассеяния старались извлечь из своего пребывания как можно больше выгоды. Так как это путешествие было очень дорогостоящим и далеким. Поэтому можно предположить, с большей долей вероятности, что большинство из них старались остаться в Иерусалиме на нескольких праздниках подряд. Некоторые из них даже оставались жить в Иерусалиме.
Многие пожилые паломники рассчитывали умереть и быть похороненными в Иерусалиме.
В талмудической литературе, упоминаются синагоги выходцев из Александрии и Тарса, а в Деяниях Апостолов мы читаем о синагоге Либертинцев, Киринийцев и Александрийцев. (6,9)
Социальное расслоение в Иерусалиме
Господствующий класс:
1. Двор Иродов, помещавшийся в Царском дворце и вокруг него.
2. Первосвященник
3. Аристократические богатые семьи, которые вместе с первосвященником составляли правящую верхушку Иерусалима. Многие из них были землевладельцами и банкирами. К ним принадлежали Никодим и Иосиф из Аримафеи, упоминаемые в Новом Завете.
Средний класс:
1. Купцы и ремесленники, которые имели в Иерусалиме собственные лавки, а так же хорошо оплачиваемые храмовые служители. Очень вероятно, что к ним принадлежали и уверовавшие, которые встречаются на страницах Нового Завета (Деяние 2:45, 4:32-37, 5:1-11)
2. Большинство обычных священников.
Бедняки: Рабы и наемные работники. Рабы обычно были не из евреев в богатых домах. Их обрезали и делали евреями.
Нищие:
1. Многие писцы жили полностью или отчасти на дары от благочестивых горожан (Лука20,46) Многие из них жили в крайней нужде.
2. Нищие просившие подаяния у приезжих, часто выставляя физические увечья напоказ. Обычно нищие находились не далеко от храма.
Первосвященники и Синедрион
1. Двор Иродов, помещавшийся в Царском дворце и вокруг него.
2. Первосвященник
3. Аристократические богатые семьи, которые вместе с первосвященником составляли правящую верхушку Иерусалима. Многие из них были землевладельцами и банкирами. К ним принадлежали Никодим и Иосиф из Аримафеи, упоминаемые в Новом Завете.
Средний класс:
1. Купцы и ремесленники, которые имели в Иерусалиме собственные лавки, а так же хорошо оплачиваемые храмовые служители. Очень вероятно, что к ним принадлежали и уверовавшие, которые встречаются на страницах Нового Завета (Деяние 2:45, 4:32-37, 5:1-11)
2. Большинство обычных священников.
Бедняки: Рабы и наемные работники. Рабы обычно были не из евреев в богатых домах. Их обрезали и делали евреями.
Нищие:
1. Многие писцы жили полностью или отчасти на дары от благочестивых горожан (Лука20,46) Многие из них жили в крайней нужде.
2. Нищие просившие подаяния у приезжих, часто выставляя физические увечья напоказ. Обычно нищие находились не далеко от храма.
Первосвященники и Синедрион
После возвращения из Вавилонского плена несколько раз делались попытки восстановить трон Давидов, но все они были безрезультатны. При отсутствии царя главой теократии стал первосвященник. Когда Хасмонеи провозгласили себя правителями Иудейского государства, они вначале получили титул первосвященника. Даже после прекращения династии Хасмонеев и римского завоевания в 63 году до н.э первосвященник остался высшим официальным представителем еврейского народа. Ему помогал исполнять обязанности совет старейшин, в который первоначально входили главы первых семей Иерусалима.
В эпоху эллинизма (с 300 г до н.э.) значение совета возросло. Иосиф называет его Герусией, советом старейшин. Председательствовал в нем первосвященник, получавший свой титул по наследству.
В первые годы римской эпохи его стали называть Синедрионом. Во времена Маккавеев он претерпел некоторые изменения и стал включать новую группу – писцы.
В эпоху эллинизма (с 300 г до н.э.) значение совета возросло. Иосиф называет его Герусией, советом старейшин. Председательствовал в нем первосвященник, получавший свой титул по наследству.
В первые годы римской эпохи его стали называть Синедрионом. Во времена Маккавеев он претерпел некоторые изменения и стал включать новую группу – писцы.
Во времена Ирода Великого (37-4 г до Н.Э.)власть Синедриона значительно уменьшилась.
Ирод ввел и еще новое правило – теперь должность первосвященника перестала быть передаваемой по наследству. Ирод назначал и снимал их по собственному желанию. Что объясняет замечание Нового Завета: «Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником... (Иоан.11:49)»
Единственное, что мог сделать первосвященник, чтобы повлиять на выбор кандидатуры на эту должность – рекомендовать кандидата, продолжающих его политику…
Конечно же первосвященник пользовался еще долгое время уважением у народа, после ухода его с этой должности.
Синедрион был высшим судебным органом в Израиле.
В каждом городе существовали свои местные советы, но все принятые там решения можно было опротестовать в Синедрионе.
Римляне дали им почти полную власть судить, за исключением тех случаев, когда дело касалось смертной казни.
Синедрион имел своих воинов, для охраны храма.
Когда мы говорим о первосвященниках, старейшинах и писцах то речь идет о социальной принадлежности членов Синедриона.
Первосвященники включали в себя такие должности:
1. Предводители Храма. Они были следующими после первого первосвященника и в случае необходимости могли его заменять.
2. Глава еженедельной команды (обычных) священников. (рош а-мишмар)
3. Глава ежедневной смены (рош бей ав)
4. Семь надзирателей храма (амаркаль)
5. Трое или более казначеев храма.
Поскольку в эту группу входил главный первосвященник, она пользовалась большим уважением, особенно связанное с вопросами по ежедневной работе Храма. Это была священническая аристократия отличная от обычных священников.
Oбычные Священники в жили по всей стране и приходили служить в Храм каждую 24 неделю, когда наступала очередь их череды. Каждый священник служил один день в течении своей череды. Таких священников было много. Примерно 7200 человек.
За исключением 2х недель в году они жили у себя в городах и селах, как обычные горожане. Их положение способствовало тому, что они были более богобоязненными, чем окружающие их люди. В то время как правящая элита священников, боясь за свое положение, старалась сотрудничать с римлянами, обычные священники в большей мере разделяли с обычным населением недовольство и противления римскому владычеству.
Скорее всего, именно про них идет речь, когда мы читаем «И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере. (Деян.6:7)»
Второй группой – это были старейшины. Они были главы богатых и влиятельных семей. В евангелии от Луки 19,47 они названы «старейшинами народа»
Ирод ввел и еще новое правило – теперь должность первосвященника перестала быть передаваемой по наследству. Ирод назначал и снимал их по собственному желанию. Что объясняет замечание Нового Завета: «Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником... (Иоан.11:49)»
Единственное, что мог сделать первосвященник, чтобы повлиять на выбор кандидатуры на эту должность – рекомендовать кандидата, продолжающих его политику…
Конечно же первосвященник пользовался еще долгое время уважением у народа, после ухода его с этой должности.
Синедрион был высшим судебным органом в Израиле.
В каждом городе существовали свои местные советы, но все принятые там решения можно было опротестовать в Синедрионе.
Римляне дали им почти полную власть судить, за исключением тех случаев, когда дело касалось смертной казни.
Синедрион имел своих воинов, для охраны храма.
Когда мы говорим о первосвященниках, старейшинах и писцах то речь идет о социальной принадлежности членов Синедриона.
Первосвященники включали в себя такие должности:
1. Предводители Храма. Они были следующими после первого первосвященника и в случае необходимости могли его заменять.
2. Глава еженедельной команды (обычных) священников. (рош а-мишмар)
3. Глава ежедневной смены (рош бей ав)
4. Семь надзирателей храма (амаркаль)
5. Трое или более казначеев храма.
Поскольку в эту группу входил главный первосвященник, она пользовалась большим уважением, особенно связанное с вопросами по ежедневной работе Храма. Это была священническая аристократия отличная от обычных священников.
Oбычные Священники в жили по всей стране и приходили служить в Храм каждую 24 неделю, когда наступала очередь их череды. Каждый священник служил один день в течении своей череды. Таких священников было много. Примерно 7200 человек.
За исключением 2х недель в году они жили у себя в городах и селах, как обычные горожане. Их положение способствовало тому, что они были более богобоязненными, чем окружающие их люди. В то время как правящая элита священников, боясь за свое положение, старалась сотрудничать с римлянами, обычные священники в большей мере разделяли с обычным населением недовольство и противления римскому владычеству.
Скорее всего, именно про них идет речь, когда мы читаем «И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере. (Деян.6:7)»
Второй группой – это были старейшины. Они были главы богатых и влиятельных семей. В евангелии от Луки 19,47 они названы «старейшинами народа»
Третья группа были писцы. Они заняли место в Синедрионе не по наследственному праву и не по богатству, но исключительно глубокому знанию Галахи. Писцы представляли новый класс, класс знатоков Иудаизма. Они стали предтечами раввинов современного иудаизма. Старейшина Гамалиил и его ученик Павел – всем известный пример писцов времен Нового Завета.
Теперь если мы поговорим религиозных взглядах, то получим 2 разные партии: фарисеи и саддукеи.
«Узнав же Павел, что [тут] одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят» (Деян.23:6)
Нам нужно различать название писец, которое означает профессию и название фарисей, относящийся к религиозному воззрению.
Не каждый фарисей был ученным – хотя к этому полагалась стремиться.
И не все ученые были в священниках – может быть некоторые по своим воззрениям были саддукеями.
Теперь если мы поговорим религиозных взглядах, то получим 2 разные партии: фарисеи и саддукеи.
«Узнав же Павел, что [тут] одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят» (Деян.23:6)
Нам нужно различать название писец, которое означает профессию и название фарисей, относящийся к религиозному воззрению.
Не каждый фарисей был ученным – хотя к этому полагалась стремиться.
И не все ученые были в священниках – может быть некоторые по своим воззрениям были саддукеями.
ГЛАВА 5: САДДУКЕИ И ФАРИСЕИ
Терминология и источники
Что мы понимаем под иудаизмом первого века?
Что мы понимаем под иудаизмом первого века?
По мнению некоторых - религию фарисеев (прушим). Но в таком случае, что сказать о саддукеях и ессеях? Следует ли их считать вне иудаизма? Но тогда, даже еще и не существовало понятие иудаизм. А просто существовал еврейский народ, отдельные члены которого принадлежали к различным религиозным партиям. Можно было принадлежать к какой либо партии и при этом не потерять своей еврейской принадлежности.
Какие же партии были? Мы зависим от сохранившихся источников и не не уверены, что он полон. Но на основании дошедших сведений, мы знаем как минимум о пяти религиозных группировок: саддукеи, фарисеи, ессеи, зилоты и последователи Иешуа. Некоторые может удивятся, что в этом списке последователи Иешуа. Но тогда почти все Его последовали были из евреев. И тогда еще не существовало понятие - христианство и потому говорить о противопоставлении христианства иудаизму просто бессмысленно.
Так же неверно говорить, что первые последователи Иешуа отмежевывались от иудаизма.Вместо этого, первые последователи отмежевались от саддукеев и зилотов и вели постоянные споры с фарисеями.
Лишь 2 партии существовавшие до 70 года оставили после себя письменные свидетельства: ессеи (Свитки Мертвого Моря) и верующие в Иешуа (Новый Завет). Нет ни одного документа который можно безоговорочно отнести к саддукейскому или фарисейскому или зилотскому источнику 1 века. Мы располагаем лишь произведениями 2х "бывших" фарисеев - Павла и Иосифа.
Каждый читающий Новый Завет должен знать, что перед ним первоклассный источник сведений по иудаизму первого века, написанный современниками.
Фарисейство и иудаизм раввинов после 70 года.
Йохананна бен Заккая можзно по правув назвать новым основателем иудаизма после катастрофы 70 года. Его соперники за место народных вождей были уничтожены. Саддукеи постепенно исчезли после разрушения храма. Центр ессейской общины в Кумране был уничтожен римлянами. Практически все зилоты пали в бою. Таким образом, остались почти одни фарисеи, главенство которых некому было оспаривать. И сними то и связано пришествие талмудического иудаизма.
Но надо отметить, что в талмудической литературе нет ни одного раввина первого века или более позднего периода, который бы называл себя фарисеем. Но более того, слово фарисей стало встречаться в негативном смысле, как признак сектантства. Иногда фарисеев включают в список отступников и еретиков.
Но если признать, что фарисеи - это духовные предшественники раввинов. Почему сами раввины отзываются о них так плохо?
Чтобы понять это, нужно понять в каких условия попали раввины после 70 года. Раввины считали, что они единственные, которые могли позаботиться о нуждах еврейского народа.
Иосиф Флавий говорит, что фарисеев было более 6000 человек и 4000 ессеев. Для нас эти цифры выглядят удивительными, тем более это удивительно в свете того, что написано в Деяниях 4,4 - что первых уверовавших через проповедь апостолов было около 5000 человек, а за десятки лет эта цифра увеличилась во много раз. (Д.Апостолов 21,20)
Что же означают сведения Иосифа? Возможно Иосиф хотел сказать, что 6000 человек были членами фарисейских общин, "хавурот"
Из талмудической литературы мы видим, что Йоханан бен Заккай чувствовал необходимость отстраниться от сектантского духа фарисейства. До нас дошли его высказывания, в которых он нападает как на фарисеев, так и на саддукеев. Скорее всего, это была сознательная попытка избавиться от роли вождя секты и получить признание вождя народа. Такое отношение могло бы объяснить почему раввины после 70 года не называли себя фарисеями, а наоборот старались придать негативную окраску названию фарисей.
Это свидетельствует также, что переход от фарисейства к талмудическому иудаизму не был таким безболезненным, как многие хотят это представить. Высказывания, безоговорочно восходящие к ученым - фарисеям до 70 года чрезвычайно редки в талмудической литературе. Что указывает на критическое отношение к наследию фарисеев при формировании талмудического иудаизма после 70 года.
Отсюда вытекает необходимость быть осторожными к высказываниям раввинов 2-6 веках о периоде перед разрушением Храма.
Мы должны понимать, что Йоханан и его соратники построили талмудический иудаизм на более широкой основе чем одно фарисейство.
Саддукеи
Какие же партии были? Мы зависим от сохранившихся источников и не не уверены, что он полон. Но на основании дошедших сведений, мы знаем как минимум о пяти религиозных группировок: саддукеи, фарисеи, ессеи, зилоты и последователи Иешуа. Некоторые может удивятся, что в этом списке последователи Иешуа. Но тогда почти все Его последовали были из евреев. И тогда еще не существовало понятие - христианство и потому говорить о противопоставлении христианства иудаизму просто бессмысленно.
Так же неверно говорить, что первые последователи Иешуа отмежевывались от иудаизма.Вместо этого, первые последователи отмежевались от саддукеев и зилотов и вели постоянные споры с фарисеями.
Лишь 2 партии существовавшие до 70 года оставили после себя письменные свидетельства: ессеи (Свитки Мертвого Моря) и верующие в Иешуа (Новый Завет). Нет ни одного документа который можно безоговорочно отнести к саддукейскому или фарисейскому или зилотскому источнику 1 века. Мы располагаем лишь произведениями 2х "бывших" фарисеев - Павла и Иосифа.
Каждый читающий Новый Завет должен знать, что перед ним первоклассный источник сведений по иудаизму первого века, написанный современниками.
Фарисейство и иудаизм раввинов после 70 года.
Йохананна бен Заккая можзно по правув назвать новым основателем иудаизма после катастрофы 70 года. Его соперники за место народных вождей были уничтожены. Саддукеи постепенно исчезли после разрушения храма. Центр ессейской общины в Кумране был уничтожен римлянами. Практически все зилоты пали в бою. Таким образом, остались почти одни фарисеи, главенство которых некому было оспаривать. И сними то и связано пришествие талмудического иудаизма.
Но надо отметить, что в талмудической литературе нет ни одного раввина первого века или более позднего периода, который бы называл себя фарисеем. Но более того, слово фарисей стало встречаться в негативном смысле, как признак сектантства. Иногда фарисеев включают в список отступников и еретиков.
Но если признать, что фарисеи - это духовные предшественники раввинов. Почему сами раввины отзываются о них так плохо?
Чтобы понять это, нужно понять в каких условия попали раввины после 70 года. Раввины считали, что они единственные, которые могли позаботиться о нуждах еврейского народа.
Иосиф Флавий говорит, что фарисеев было более 6000 человек и 4000 ессеев. Для нас эти цифры выглядят удивительными, тем более это удивительно в свете того, что написано в Деяниях 4,4 - что первых уверовавших через проповедь апостолов было около 5000 человек, а за десятки лет эта цифра увеличилась во много раз. (Д.Апостолов 21,20)
Что же означают сведения Иосифа? Возможно Иосиф хотел сказать, что 6000 человек были членами фарисейских общин, "хавурот"
Из талмудической литературы мы видим, что Йоханан бен Заккай чувствовал необходимость отстраниться от сектантского духа фарисейства. До нас дошли его высказывания, в которых он нападает как на фарисеев, так и на саддукеев. Скорее всего, это была сознательная попытка избавиться от роли вождя секты и получить признание вождя народа. Такое отношение могло бы объяснить почему раввины после 70 года не называли себя фарисеями, а наоборот старались придать негативную окраску названию фарисей.
Это свидетельствует также, что переход от фарисейства к талмудическому иудаизму не был таким безболезненным, как многие хотят это представить. Высказывания, безоговорочно восходящие к ученым - фарисеям до 70 года чрезвычайно редки в талмудической литературе. Что указывает на критическое отношение к наследию фарисеев при формировании талмудического иудаизма после 70 года.
Отсюда вытекает необходимость быть осторожными к высказываниям раввинов 2-6 веках о периоде перед разрушением Храма.
Мы должны понимать, что Йоханан и его соратники построили талмудический иудаизм на более широкой основе чем одно фарисейство.
Саддукеи
Саддукеи были аристократами израильского общества. Нет никаких указаний, что они играли какую то роль вне Иерусалима. В социальном, политическом и религиозном отношении они были консерваторами. Они были против любых изменений, которые могли пошатнуть хрупкое равновесие, достигнутое при римлянах. Саддукеи пользовались большой властью и не хотели её терять.
Теологический консерватизм саддукеев вылился в упрямую приверженность букве Закона.
Группа саддукеев считала действительными только те правила, что записаны в Торе. А установления принятые в прежних поколениях соблюдать не считалась обязательным. Они отвергали фарисейское понятие авторитетного галахического предания в дополнению к Писанию.
Отцы церкви высказывали мнение, что они признавали как Писание только 5ть книг Моисея, но скорее всего это ошибочно.
Они отрицали веру в бессмертную душу и воскресенье, существование ангелов и духов. Буквальное понимание Закона проявлялось в том, что они требовали в точности исполнять предписанные Законом наказания. Например, прелюбодея побить камнями. Но в среде фарисеев, основываясь на новых галахических постановлениях было стремление смягчить наказание.
Теологический консерватизм саддукеев вылился в упрямую приверженность букве Закона.
Группа саддукеев считала действительными только те правила, что записаны в Торе. А установления принятые в прежних поколениях соблюдать не считалась обязательным. Они отвергали фарисейское понятие авторитетного галахического предания в дополнению к Писанию.
Отцы церкви высказывали мнение, что они признавали как Писание только 5ть книг Моисея, но скорее всего это ошибочно.
Они отрицали веру в бессмертную душу и воскресенье, существование ангелов и духов. Буквальное понимание Закона проявлялось в том, что они требовали в точности исполнять предписанные Законом наказания. Например, прелюбодея побить камнями. Но в среде фарисеев, основываясь на новых галахических постановлениях было стремление смягчить наказание.
Фарисеи
Они происходили из другой среды чем саддукеи. Большинство из них не происходило из аристократии. Типичный фарисей был - купец, ремесленник и крестьянин.
Саддукеи были из аристократии и сторонились народа, а фарисеи вышли из самой её гущи. Это были свои и народ к ним прислушивался.
Основным камнем преткновения между фарисеями и саддукеями было признание фарисеями важности "Предания старцев", передаваемое из поколения в поколение.
Направленное против фарисеев письмо из Кумрана (4КММТ) свидетельствует о том, что приблизительно к 150 году до н.э. фарисеи, саддукеи и ессеи по разному толковали Писание. Очевидно, что фарисеи признавали за галахическими преданиями большую важность чем другие группы.
Как показал ученый Джейкоб Нюснер, в период после оформления Мишны этот подход привел к созданию "Устной Торы" раввинов. В Пиркей Авот (250 г н.э.) учения раввинов представлены как слова Бога переданные Моисею при получению Торы. Там написано, что "если кто найдет в Законе значения, несогласные с Галахой, даже если он сведущ в Законе и совершает добрые дела, нет ему части в грядущем мире" (3.11)
Талмуд узаконил Галаху как слова Бога.
Во времена Иешуа устной торы не существовало, были только галахические постановления разных партий. В том числе и фарисейское "Предание старцев".
Своими корнями движение фарисеев уходит во времена Маккавеев. В начале восстание Маккавеев поддерживали "хасиды" (благочестивые). От этих хасидов произошли и фарисеи и ессеи. Позднее когда Маккавеи превратились в династию Хасмонеев, аристократическую семью, больше дорожившие благами этого мира чем религией, некоторые хасиды отошли от них.
Они хотели, чтобы каждый израильтянин жил не только исполняя Закон, но и соблюдал правила ритуальной чистоты, которые в Писании обязательны только для священников. Они хотели в буквальном смысле превратить Израиль в народ священников, как сказал о нем Бог (Исход 19,6) Каждый израильтянин должен был выполнять законы ритуальной чистоты так, как если бы он был священником.
Чтобы помочь в достижении этого идеала, фарисеи организовывали общины "хавурот", основным назначением которых было дать возможность всем членам общины соблюдать законы ритуальной чистоты и разделять трапезу приготовленную кошерно.
Может само название было связано с этим явлением. Ведь оно означает "отделивший себя" и надо думать, от нечистых вещей и людей. Большая часть фарисейской галахи посвящено тому, как члены хавурот должны вести себя с "внешними", чтобы не нарушить своей чистоты. Эти внешние именовались как "амей хаарцот", народом страны.
Саддукеи были из аристократии и сторонились народа, а фарисеи вышли из самой её гущи. Это были свои и народ к ним прислушивался.
Основным камнем преткновения между фарисеями и саддукеями было признание фарисеями важности "Предания старцев", передаваемое из поколения в поколение.
Направленное против фарисеев письмо из Кумрана (4КММТ) свидетельствует о том, что приблизительно к 150 году до н.э. фарисеи, саддукеи и ессеи по разному толковали Писание. Очевидно, что фарисеи признавали за галахическими преданиями большую важность чем другие группы.
Как показал ученый Джейкоб Нюснер, в период после оформления Мишны этот подход привел к созданию "Устной Торы" раввинов. В Пиркей Авот (250 г н.э.) учения раввинов представлены как слова Бога переданные Моисею при получению Торы. Там написано, что "если кто найдет в Законе значения, несогласные с Галахой, даже если он сведущ в Законе и совершает добрые дела, нет ему части в грядущем мире" (3.11)
Талмуд узаконил Галаху как слова Бога.
Во времена Иешуа устной торы не существовало, были только галахические постановления разных партий. В том числе и фарисейское "Предание старцев".
Своими корнями движение фарисеев уходит во времена Маккавеев. В начале восстание Маккавеев поддерживали "хасиды" (благочестивые). От этих хасидов произошли и фарисеи и ессеи. Позднее когда Маккавеи превратились в династию Хасмонеев, аристократическую семью, больше дорожившие благами этого мира чем религией, некоторые хасиды отошли от них.
Они хотели, чтобы каждый израильтянин жил не только исполняя Закон, но и соблюдал правила ритуальной чистоты, которые в Писании обязательны только для священников. Они хотели в буквальном смысле превратить Израиль в народ священников, как сказал о нем Бог (Исход 19,6) Каждый израильтянин должен был выполнять законы ритуальной чистоты так, как если бы он был священником.
Чтобы помочь в достижении этого идеала, фарисеи организовывали общины "хавурот", основным назначением которых было дать возможность всем членам общины соблюдать законы ритуальной чистоты и разделять трапезу приготовленную кошерно.
Может само название было связано с этим явлением. Ведь оно означает "отделивший себя" и надо думать, от нечистых вещей и людей. Большая часть фарисейской галахи посвящено тому, как члены хавурот должны вести себя с "внешними", чтобы не нарушить своей чистоты. Эти внешние именовались как "амей хаарцот", народом страны.
Показателем успеха может служить то, что не все они были писцами. К хавурот принадлежали обыкновенные люди, которые пытались в своей повседневной жизни воплотить идеал фарисеев.
Фарисейство и храм
Как мы видели, фарисеи стремились превратить каждого израильтянина в священика и каждый прием пищи в в храмовую трапезу. Они хотели распространить святость Храма, а не упразднить его. И все же, если провозглашать пинцип, что храм там где ты находишься, легко придти к заключению, что настоящий Храм не имеет большого значения и его можно упразднить.
Главной составляющей Храма - жертвоприношение. Пророки учили, что любая жертва должна сопровождаться сокрушенным сердцем. Легко было заключить, что жертвы сами по себе не имели большого значения, а самое важное - движение сердца. Но Тора повелевала приносить жертвы: в этом основа двойственного отношения фарисеев к жертвоприношениям. Авторитетом Закона жертвоприношение почиталась как повеление Бога, но в то же время основным для получения прощения считалась раскаяние.
Интересно упомянуть отношение Йохананна бен Заккая. Он не считал, что выполнение религиозного ритуала необходимым или действенным самим по себе. Поэтому смог в разрушении Храма и прекращении жертвоприношений увидеть указание Свыше, что настало время заменить службу в Храме другими средствами.
Однако народ слишком горевал о разрушении святилища. В Мишне сохранилось много преданий, что Храм будет восстановлен. Этого восстановления страстно желали раввины.
Главной составляющей Храма - жертвоприношение. Пророки учили, что любая жертва должна сопровождаться сокрушенным сердцем. Легко было заключить, что жертвы сами по себе не имели большого значения, а самое важное - движение сердца. Но Тора повелевала приносить жертвы: в этом основа двойственного отношения фарисеев к жертвоприношениям. Авторитетом Закона жертвоприношение почиталась как повеление Бога, но в то же время основным для получения прощения считалась раскаяние.
Интересно упомянуть отношение Йохананна бен Заккая. Он не считал, что выполнение религиозного ритуала необходимым или действенным самим по себе. Поэтому смог в разрушении Храма и прекращении жертвоприношений увидеть указание Свыше, что настало время заменить службу в Храме другими средствами.
Однако народ слишком горевал о разрушении святилища. В Мишне сохранилось много преданий, что Храм будет восстановлен. Этого восстановления страстно желали раввины.
Синагога
Общепринято считать, что синагоги возникли в период Вавилонского плена.
Старейшие источники говорят, что основное место в в синагогальной службе занимало чтение и толкование Писаний. Следует подчеркнуть, что синагога была предназначена для рядовых членов общины. Если в Храме все делали священники, то в синагоге все обязанности выполняли обыкновенные люди.
Основную часть службы - Чтение Закона - исполняли по очереди члены синагоги. Если присутствовал писец, его просили истолковать текст, в его отсутствие каждый мог высказаться, а гостей просили выступить и сказать собранию "слово наставления".
Кроме чтения и толкования Писаний, основным моментом службы была молитва. И здесь снова молилось все общество, а не священник или специально назначенный.
Еще до времени Иешуа эти 2 части службы совершались по заведенному порядку. Чтение Пятикнижия состояло из чтения по Субботам в соответствии с трехгодичным и одногодичным циклами и Пророков, из которых брали отрывки соответствующие читаемому отрывку из Пятикнижия.
Некоторые основные молитвы, использующиеся сегодня в синагогальной службе, восходят к 1 веку н.э., а некоторые произносились в последние 200 лет до нашей эры.
Старейшие источники говорят, что основное место в в синагогальной службе занимало чтение и толкование Писаний. Следует подчеркнуть, что синагога была предназначена для рядовых членов общины. Если в Храме все делали священники, то в синагоге все обязанности выполняли обыкновенные люди.
Основную часть службы - Чтение Закона - исполняли по очереди члены синагоги. Если присутствовал писец, его просили истолковать текст, в его отсутствие каждый мог высказаться, а гостей просили выступить и сказать собранию "слово наставления".
Кроме чтения и толкования Писаний, основным моментом службы была молитва. И здесь снова молилось все общество, а не священник или специально назначенный.
Еще до времени Иешуа эти 2 части службы совершались по заведенному порядку. Чтение Пятикнижия состояло из чтения по Субботам в соответствии с трехгодичным и одногодичным циклами и Пророков, из которых брали отрывки соответствующие читаемому отрывку из Пятикнижия.
Некоторые основные молитвы, использующиеся сегодня в синагогальной службе, восходят к 1 веку н.э., а некоторые произносились в последние 200 лет до нашей эры.
Такая молитва как "Шмона Эсре". - "восемнадцать благословений". Отдельные благословения из этой молитвы гораздо старше чем вся молитва из 18 благословений, которая по видимому сложилась в 1 веке.
Отголоски синагогальных молитв в Господней молитве и других раннехристианских молитвах свидетельствует о том, что они были хорошо известны Иешуа и первым ученикам. Не следует думать, что первые верующие не стремились в своих собраниях к определенному принятому порядку. Не случайно, что Лука говорит, что собрания пребывали в молитвах, а не молитве, что говорит об определенном порядке.
Синагога и служба в ней с самого начала считалась дополнением, а никак не заменой службе в Храме. В Храме приносились жертвы, а синагоге изучалось Писание. Таким образом синагога и не противостояла Храму, но не обязательно была на стороне священников. Рядовые писцы были гораздо ближе, чем священники. Не вызывает сомнения, что фарисеи пользовались большим влиянием за 100-150 лет до разрушения Храма.
После разрушения Храма служба в синагоге стала истинной заменой храмовой службы, но для этого нужно было внести серьезные корректировки. Левиты в Храме больше не пели псалмы - теперь собрание синагоги взяло на себя эту ответственность. Благословение Аароново теперь не произносили только священники, но все члены синагоги произносили вместе. Позднее место храмовых жертвоприношений заменили особые молитвы. Так же вошло в обычай произносить отрывки из Библии и Мишны, о том, что духовные жертвоприношения являются заменой обычным.
Следует подчеркнуть, что ни один из раввинов, принявших такие постановления, не считал их вечной заменой службы в храме. Они слагали молитвы о восстановлении Храма.
Теоретически такова была позиция талмудического иудаизма, но проходили столетия и храмовая служба все больше казалось чем то странным и не знакомым, пока Маймонид не объявил культ жертвоприношений лишь временной необходимостью.
Отголоски синагогальных молитв в Господней молитве и других раннехристианских молитвах свидетельствует о том, что они были хорошо известны Иешуа и первым ученикам. Не следует думать, что первые верующие не стремились в своих собраниях к определенному принятому порядку. Не случайно, что Лука говорит, что собрания пребывали в молитвах, а не молитве, что говорит об определенном порядке.
Синагога и служба в ней с самого начала считалась дополнением, а никак не заменой службе в Храме. В Храме приносились жертвы, а синагоге изучалось Писание. Таким образом синагога и не противостояла Храму, но не обязательно была на стороне священников. Рядовые писцы были гораздо ближе, чем священники. Не вызывает сомнения, что фарисеи пользовались большим влиянием за 100-150 лет до разрушения Храма.
После разрушения Храма служба в синагоге стала истинной заменой храмовой службы, но для этого нужно было внести серьезные корректировки. Левиты в Храме больше не пели псалмы - теперь собрание синагоги взяло на себя эту ответственность. Благословение Аароново теперь не произносили только священники, но все члены синагоги произносили вместе. Позднее место храмовых жертвоприношений заменили особые молитвы. Так же вошло в обычай произносить отрывки из Библии и Мишны, о том, что духовные жертвоприношения являются заменой обычным.
Следует подчеркнуть, что ни один из раввинов, принявших такие постановления, не считал их вечной заменой службы в храме. Они слагали молитвы о восстановлении Храма.
Теоретически такова была позиция талмудического иудаизма, но проходили столетия и храмовая служба все больше казалось чем то странным и не знакомым, пока Маймонид не объявил культ жертвоприношений лишь временной необходимостью.
ГЛАВА 6: РЕЛИГИОЗНЫЕ ПАРТИИ - ЕССЕИ И ЗИЛОТЫ
Ессеи
Открытие свитков мертвого моря дала нам новые данные из первоисточника о еврейском движении, о которой прежде было известно только из произведений Филона и Иосифа.
История движения ессеев.
Во время правления династии Хасмонеев, от них и от поддерживающих их хасидов отделилась часть иерусалимских священников. Скорее всего поводом [показать] для этого послужила узурпация должности первосвященника представителем хасмонейской династии Йонатаном в 152 г до н.э. Хасмонейский узурпатор, именуемый в свитках "Злым священником", по видимому, Йонатан.
Очень вероятно, что обиженные священники вначале поддерживали восстание Макавеев. Это может объяснить, почему позже они испытывали такое разочарование и горечь по отношению Хасмонеям. Между "злым священником" и неизвестным священником, который основал общину ессеев, возникло яростное противостояние по вопросу о времени религиозных праздников и разных правил соблюдения чистоты. В свитках этот учитель носит имя "Учитель праведности", вероятно речь идет о священнике из рода Цадока.
Спасаясь от преследования "Злого священника", он и его последователи ушли в окрестности Дамаска и основали там общину Нового Завета. Через несколько десятилетий, около 100 г до н.э. ессеи построили поселение в Кумране, где их основной целью стала подготовка и переписывание свитков, а также изучение Писаний. У них была огромная библиотека. Община состояла из 50-60 человек, включая дочернее поселение в Эйн Фешеке. В 68 году н.э. ессеи бежали от наступающей армии римлян: назад они уже не вернулись. Прежде чем они убежали они спрятали всю библиотеку в ближайших пещерах, где её и нашли в 1947 году и в последующие годы.
Кумранская община была организована наподобие общины, объединенной во круг скинии завета во время 40 лет странствования в пустыне. Соблюдалась строгая иерархия: сначала священники, потом левиты, потом "многие", т.е. народ. Большое значение предписывалась погружением в микву и ритуальной чистоте. Священническая направленность движения чувствуется также в отношении к Иерусалимскому храму. Со времен "Злого священника" ессеи считали Храм оскверненным и жертвоприношение в нем - недействительными. Тем не менее они продолжали посылать ритуальные приношения в Храм. Их отрицательное отношение к храмовой службе совсем не означает, что они потеряли уважать Храм или считали службу в нем ничего не значащим.
Напротив они отрицали современную им службу только лишь потому что почитали Храм. Они хотели сами встать во главе Храма и потому молитвы и общие трапезы в Кумране лишь временно замещали идеальную храмовую службу, которая должна была быть возобновлена как можно скорее.
Ессеи и ранняя церковь
Нужно подчеркнуть, что в Кумране жила очень небольшая часть ессеев. Иосиф сообщает, что есейская община насчитывала 4000 мужчин, и что они жили во всех городах и деревнях Иудеи. У них был и собственный квартал на горе Сион.
Со времени Ирода Великого существовал квартал ессеев в юго-западной части Иерусалима (сегодня это гора Сион). Археологические раскопки обнаружили Ворот ессеев, через которые были выход к уборным за городской стеной. В квартале ессеев нашли миквы такого же типа, как в Кумране. Из Храмового свитка мы узнаем, что в Святом городе позволялось жить только ессеям-мужчинам, хотя из свитков мы знаем, что община не требовала воздержания от брака. Указывалось, что именно мужчина несущий кувшин воды (обычно женская работа), привел учеников к месту тайной вечери. (Мк14,13) В этом свидетельство того, что хозяева были либо ессеями, либо сочувствующие им. Согласно Деяний 1, 13 ученики жили в Верхнем городе, частью которого был квартал ессеев.
Топография города позволяет предположить, что первые христиане близко соприкасались с ессеями и могли испытывать их влияние и это вне связи с тем, что некоторые ессеи могли уверовать в Иешуа. Между ессейской и раннехристианской общиной существует много поразительно схожих черт:
1. В Кумранских текстах противопоставляется понятия о богоизбранности и милосердии Господнем в абсолютной греховности человека.
2. При вступлении в кумранскую общину собственность новых членов поступала в распоряжение общины, или по крайней мере должна была управляться по правилам ритуальной чистоты.
3. Община управлялась 12 членами, очевидно представляющими 12 колен Израиля и тремя священниками.
4. Специально назначенный надзиратель (мевакер) принимал новых членов и занимался другими делами внутренного порядка. Мевакер по гречески епископос, так в начале христианства называли старейшин местных общин. Обязанности мевакера и раннехристианских епископов очень похожи.
5. В Кумране членов общины называли "многие" (Ха-рабим). Это сходно с обозначением "множество" в Деяних 6:2,5 и 16:12,30
6. Толкуя Писание, Кумранская община делал особый упор на то, что в их жизни осуществляются библейские пророчества.
Но несмотря на эту схожесть, есть очень большие различия.
1. В раннехристианской общине нет ничего похожего на то видное место, которое занимали в Кумране священники. Только священник в этой общине мог произнести браху на еду. В этом отношении раннехристианская община была похоже на фарисейскую "хавуру", где священники вообще не играли никакой роли, а напротив подчеркивалось священство всех верующих. Во всем тексте Нового Завета слово священник (иереус) ни разу не используется для названия старейшин собрания, а употребляется только по отношению к Христу или ко всем верующим.
2. Спасение, согласно учению кумранской общины, зависит только от Божьей милости, его можно получить выполняя правила общины и повинуясь Торе Учителя праведности. Получение спасения не связано с Мессией.
и т.д.
Джозеф А. Фицмайер сказал: "Сравнение ранней иудео-христианской церкви с общинами ессеев указывает на наличие гораздо большего числа коренных различий, чем сходств"
Фарисеи очень заботились о своей ритуальной чистоте и поэтому ограничивали контакты с теми, кто не принадлежал их "хавурот", но при этом их программа не узко сектантской, она была направленна на весь Израиль. Фарисеи хотели, чтобы весь Израиль присоединился к ним. Они не считали себя истинным Израилем, а других посторонними. В этом они отличались от ессеев, которых всех, кто не с ними считали "сынами тьмы" достойными лишь презрения со стороны "сынов света"
Ессеи считали, что стать частью истинного Израиля, можно лишь войдя в их общину через покаяние и погружение в микву. Это был единственный путь в грядущую "Общину Нового Завета"
Очевидно христианская община объединила в себе черты обоих общин, но это было на принципиально новой основе. Подобно фарисеям, христиане обращались ко всему Израилю, но утверждали, что участие в грядущем Израиле зависело от членства в мессианской общине.
Ессеи считали себя истинным остатком, грядущим Израилем, Общиной Нового Завета, сынами света. Ранняя иудео-христианская община приняла все эти понятия, утверждая, что покаяние и искупление и прощение возможно только через распятого и воскресшего Мессию. В поддержании ритуальной чистоты христиане превзошли и фарисеев и ессеев.
Подобно ессеям, ранние иудео-христиане считали, что живут в последние дни о которых говорили библейские пророки. Каждый из них считал свою общину новым Израилем, восстановленными 12 коленами, Общиной Нового Завета, в которой присутствует Святой Дух Божий. Иудео-христиане, так же как ессеи но по совершенно иным причинам, отказывались принимать храмовые жертвоприношения, и каждая община считала себя духовным храмом. Оба движения придерживались мнения, что человек грешен от рождения, он оправдывается и получает прощение только по милости Божьей, но придерживались различных взглядов о том, что служит основой для прощения.
Ритуальное омовение было основной частью процедуры приема новых членов в обоих движениях (а также использовалось фарисеями при обращении язычников)
Фарисеи считали храм в первую очередь местом молитвы и проповеди. Храмовым жертвоприношением отводилась не столь значительная роль.Тот же подход, описанный в Деяниях характерен и для ранней церкви после смерти и воскресения Иешуа. (2,42-46. 3,1).
Фарисеи, подобно христианам, называли Бога Отцом. Важной стороной их представления о будущем Израиля было ожидание воскресение мертвых. И фарисеи и Иешуа много учили в синагоге и принимали участие в общих трапезах. Но эти трапезы отличались. Иешуа приглашал грешников, а фарисеи только тех кто был ритуально чист.
Зилоты
Это было националистически настроенное правое крыло фарисейского движения. Иосиф пишет, что они были во всем согласны с фарисеями, кроме одного "они охвачены неукротимой любовью к свободе, так как убеждены, что Бог их вождь и господин.
Согласно Иосифу - это движение основал Иуда из Гамлы и фарисей Цадок в ответ на на проводимую Квирением перепись. Они говорили, что эта перепись настоящее рабство и призывали народ вступиться за независимость. Быть может Иуда мечтал стать вторым Маккавеем, и в одном он преуспел. Многие из его потомков стали видными борцами за свободу евреев. Его сыновья Симон и Иаков участвовали в выступлениях против римлян, однако в 47 г н.э. были распяты как возмутители. Его потомок Менахем захватил в 66 году н.э. захватил Масаду, а позже возглавлял восстание в Иерусалиме. Есть сведения, что некоторые из его потомков претендовали на звание Мессии или считались такими их последователями.
Они не гнушались политическими убийствами. Они прятали под одежды кинжалы и в праздничной толпе находили жертв и закалывали их. Откуда и произошло их прозвище "сикарии" - носящие кинжал. Создается впечатление, что сикарии перед 70 г н.э. держались особо от остальных зилотов.
Самый драматичный момент зилотов наступил, когда разразилась великая война против Рима в 66-70 году н.э., подробно описанная Иосифом Флавиеем.
Это война наступила не как возмущение евреев, а как восстание зилотов. Многие евреи были настроены против этого восстания. Но после того, как Иерусалимская аристократия убедилась, что не миновать серьезного отпора римлян, они подняли всю страну.
От этой войны удалось скрыться евреям уверовавшим в Иешуа. Они бежали в Петру. Город населенный преимущественно язычниками. Точного времени побега мы не знаем. Позже, некоторые из них вернулись в Иерусалим.Есть данные, что иудео-христианская община существовала в Иерусалиме вплоть до полного изгнания римлянами в 135 году н.э. Другие верующие на протяжение поколений жили в Заиорданской области.
Если подвести итог, то мы можем сказать, что основатель талмудического иудаизма Иоханан бен Закай тоже убежал из осажденного города и отправился на запад, на приморскую долину Явне. Где он учредил академию и организовал Синедрион раввинов, взамен Иерусалимского синедриона. Старейшины иудео-христианской общины, напротив после 70 года возвратились в Иерусалим, где продолжали молиться, справлять праздники и проповедовать воскресшего Мессию.
Падение Иерусалима и Храма в 70 году н.э. нанесло огромный ущерб еврейской жизни. Оно означало исчезновение саддукеев, ессеев и зилотов. Уцелели лишь 2 партии, общим у них было то, что они не нуждались в Храме. Им суждено было стать родоначальниками 2х господствующих религий: талмудического иудаизма и христианства.
Йоханан бен Заккай искал прибежища в Явне и его задачей было внутренняя перестройка иудаизма и создание нового, чисто религиозного руководства еврейского народа. И верующих в Иешуа тоже была весть для своих братьев-евреев. Но помимо этого у них была задача нести это послание и другим народам.
Со времени Ирода Великого существовал квартал ессеев в юго-западной части Иерусалима (сегодня это гора Сион). Археологические раскопки обнаружили Ворот ессеев, через которые были выход к уборным за городской стеной. В квартале ессеев нашли миквы такого же типа, как в Кумране. Из Храмового свитка мы узнаем, что в Святом городе позволялось жить только ессеям-мужчинам, хотя из свитков мы знаем, что община не требовала воздержания от брака. Указывалось, что именно мужчина несущий кувшин воды (обычно женская работа), привел учеников к месту тайной вечери. (Мк14,13) В этом свидетельство того, что хозяева были либо ессеями, либо сочувствующие им. Согласно Деяний 1, 13 ученики жили в Верхнем городе, частью которого был квартал ессеев.
Топография города позволяет предположить, что первые христиане близко соприкасались с ессеями и могли испытывать их влияние и это вне связи с тем, что некоторые ессеи могли уверовать в Иешуа. Между ессейской и раннехристианской общиной существует много поразительно схожих черт:
1. В Кумранских текстах противопоставляется понятия о богоизбранности и милосердии Господнем в абсолютной греховности человека.
2. При вступлении в кумранскую общину собственность новых членов поступала в распоряжение общины, или по крайней мере должна была управляться по правилам ритуальной чистоты.
3. Община управлялась 12 членами, очевидно представляющими 12 колен Израиля и тремя священниками.
4. Специально назначенный надзиратель (мевакер) принимал новых членов и занимался другими делами внутренного порядка. Мевакер по гречески епископос, так в начале христианства называли старейшин местных общин. Обязанности мевакера и раннехристианских епископов очень похожи.
5. В Кумране членов общины называли "многие" (Ха-рабим). Это сходно с обозначением "множество" в Деяних 6:2,5 и 16:12,30
6. Толкуя Писание, Кумранская община делал особый упор на то, что в их жизни осуществляются библейские пророчества.
Но несмотря на эту схожесть, есть очень большие различия.
1. В раннехристианской общине нет ничего похожего на то видное место, которое занимали в Кумране священники. Только священник в этой общине мог произнести браху на еду. В этом отношении раннехристианская община была похоже на фарисейскую "хавуру", где священники вообще не играли никакой роли, а напротив подчеркивалось священство всех верующих. Во всем тексте Нового Завета слово священник (иереус) ни разу не используется для названия старейшин собрания, а употребляется только по отношению к Христу или ко всем верующим.
2. Спасение, согласно учению кумранской общины, зависит только от Божьей милости, его можно получить выполняя правила общины и повинуясь Торе Учителя праведности. Получение спасения не связано с Мессией.
и т.д.
Джозеф А. Фицмайер сказал: "Сравнение ранней иудео-христианской церкви с общинами ессеев указывает на наличие гораздо большего числа коренных различий, чем сходств"
Фарисеи очень заботились о своей ритуальной чистоте и поэтому ограничивали контакты с теми, кто не принадлежал их "хавурот", но при этом их программа не узко сектантской, она была направленна на весь Израиль. Фарисеи хотели, чтобы весь Израиль присоединился к ним. Они не считали себя истинным Израилем, а других посторонними. В этом они отличались от ессеев, которых всех, кто не с ними считали "сынами тьмы" достойными лишь презрения со стороны "сынов света"
Ессеи считали, что стать частью истинного Израиля, можно лишь войдя в их общину через покаяние и погружение в микву. Это был единственный путь в грядущую "Общину Нового Завета"
Очевидно христианская община объединила в себе черты обоих общин, но это было на принципиально новой основе. Подобно фарисеям, христиане обращались ко всему Израилю, но утверждали, что участие в грядущем Израиле зависело от членства в мессианской общине.
Ессеи считали себя истинным остатком, грядущим Израилем, Общиной Нового Завета, сынами света. Ранняя иудео-христианская община приняла все эти понятия, утверждая, что покаяние и искупление и прощение возможно только через распятого и воскресшего Мессию. В поддержании ритуальной чистоты христиане превзошли и фарисеев и ессеев.
Подобно ессеям, ранние иудео-христиане считали, что живут в последние дни о которых говорили библейские пророки. Каждый из них считал свою общину новым Израилем, восстановленными 12 коленами, Общиной Нового Завета, в которой присутствует Святой Дух Божий. Иудео-христиане, так же как ессеи но по совершенно иным причинам, отказывались принимать храмовые жертвоприношения, и каждая община считала себя духовным храмом. Оба движения придерживались мнения, что человек грешен от рождения, он оправдывается и получает прощение только по милости Божьей, но придерживались различных взглядов о том, что служит основой для прощения.
Ритуальное омовение было основной частью процедуры приема новых членов в обоих движениях (а также использовалось фарисеями при обращении язычников)
Фарисеи считали храм в первую очередь местом молитвы и проповеди. Храмовым жертвоприношением отводилась не столь значительная роль.Тот же подход, описанный в Деяниях характерен и для ранней церкви после смерти и воскресения Иешуа. (2,42-46. 3,1).
Фарисеи, подобно христианам, называли Бога Отцом. Важной стороной их представления о будущем Израиля было ожидание воскресение мертвых. И фарисеи и Иешуа много учили в синагоге и принимали участие в общих трапезах. Но эти трапезы отличались. Иешуа приглашал грешников, а фарисеи только тех кто был ритуально чист.
Зилоты
Это было националистически настроенное правое крыло фарисейского движения. Иосиф пишет, что они были во всем согласны с фарисеями, кроме одного "они охвачены неукротимой любовью к свободе, так как убеждены, что Бог их вождь и господин.
Согласно Иосифу - это движение основал Иуда из Гамлы и фарисей Цадок в ответ на на проводимую Квирением перепись. Они говорили, что эта перепись настоящее рабство и призывали народ вступиться за независимость. Быть может Иуда мечтал стать вторым Маккавеем, и в одном он преуспел. Многие из его потомков стали видными борцами за свободу евреев. Его сыновья Симон и Иаков участвовали в выступлениях против римлян, однако в 47 г н.э. были распяты как возмутители. Его потомок Менахем захватил в 66 году н.э. захватил Масаду, а позже возглавлял восстание в Иерусалиме. Есть сведения, что некоторые из его потомков претендовали на звание Мессии или считались такими их последователями.
Они не гнушались политическими убийствами. Они прятали под одежды кинжалы и в праздничной толпе находили жертв и закалывали их. Откуда и произошло их прозвище "сикарии" - носящие кинжал. Создается впечатление, что сикарии перед 70 г н.э. держались особо от остальных зилотов.
Самый драматичный момент зилотов наступил, когда разразилась великая война против Рима в 66-70 году н.э., подробно описанная Иосифом Флавиеем.
Это война наступила не как возмущение евреев, а как восстание зилотов. Многие евреи были настроены против этого восстания. Но после того, как Иерусалимская аристократия убедилась, что не миновать серьезного отпора римлян, они подняли всю страну.
От этой войны удалось скрыться евреям уверовавшим в Иешуа. Они бежали в Петру. Город населенный преимущественно язычниками. Точного времени побега мы не знаем. Позже, некоторые из них вернулись в Иерусалим.Есть данные, что иудео-христианская община существовала в Иерусалиме вплоть до полного изгнания римлянами в 135 году н.э. Другие верующие на протяжение поколений жили в Заиорданской области.
Если подвести итог, то мы можем сказать, что основатель талмудического иудаизма Иоханан бен Закай тоже убежал из осажденного города и отправился на запад, на приморскую долину Явне. Где он учредил академию и организовал Синедрион раввинов, взамен Иерусалимского синедриона. Старейшины иудео-христианской общины, напротив после 70 года возвратились в Иерусалим, где продолжали молиться, справлять праздники и проповедовать воскресшего Мессию.
Падение Иерусалима и Храма в 70 году н.э. нанесло огромный ущерб еврейской жизни. Оно означало исчезновение саддукеев, ессеев и зилотов. Уцелели лишь 2 партии, общим у них было то, что они не нуждались в Храме. Им суждено было стать родоначальниками 2х господствующих религий: талмудического иудаизма и христианства.
Йоханан бен Заккай искал прибежища в Явне и его задачей было внутренняя перестройка иудаизма и создание нового, чисто религиозного руководства еврейского народа. И верующих в Иешуа тоже была весть для своих братьев-евреев. Но помимо этого у них была задача нести это послание и другим народам.
(продолжение следует)
_________________
[показать]"Верю в Слово Творца, переданное нам через Моше рабейну и истолкованное нам Иешуа Машиахом!"
Серия сообщений "ГЕННАДИЙ РОМАНОВ; А. ОГИЕНКО; ОСКАР СКАРСОН":1. Геннадий Романов: Тайна Израиля и Церкви; 2. А. Огиенко: Да будут двое - одна плоть; 3. Оскар Скарсон: Израильские корни Нового Завета; 4. Оскар Скарсон: Еврейские корни Нового ЗаветаЧасть 1 - ГЕННАДИЙ РОМАНОВ: ИСТОРИЯ ИЗРАИЛЯ И ЦЕРКВИ; ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ КНИГИ; ВВЕДЕНИЕ
Часть 2 - ЕВРЕЙСКИЙ ВОПРОС И ИСТИННОЕ ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА; ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ИЗРАИЛЯ
...
Часть 19 - ЧАСТЬ 17: НАЗОРЕИ. ЭБИОНИТЫ; ЧАСТЬ 18: ДРЕВНИЕ ТЕКСТЫ О ПЕРВЫХ ЕВРЕЙСКИХ ХРИСТИАНАХ
Часть 20 - ОСКАР СКАРСОН: II. ЕВРЕЙСКИЕ КОРНИ НОВОГО ЗАВЕТА; ГЛАВА 1: ИУДАИЗМ И ЭЛЛИНИЗМ; ГЛАВА 2: ЕВРЕИ И РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ; ГЛАВА 3: ИЗРАИЛЬ И РАССЕЯНИЕ
Часть 21 - ГЛАВА 4: ЗНАЧЕНИЕ ИЕРУСАЛИМА; ГЛАВА 5: САДДУКЕИ И ФАРИСЕИ; ГЛАВА 6: РЕЛИГИОЗНЫЕ ПАРТИИ - ЕССЕИ И ЗИЛОТЫ
Часть 22 - ГЛАВА 7: ПЕРВАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ОБЩИНА; ГЛАВА 8: БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ ЯЗЫЧНИКАМ И ВОПРОС О ЗАКОНЕ МОИСЕЯ
Часть 23 - ГЛАВА 9: ИЗРАИЛЬ И ИУДО-ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ; ГЛАВА 10: РАССЕЯНИЕ - ЦЕРКОВЬ ЕВРЕЕВ И ЯЗЫЧНИКОВ
Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.
Дневник ГЛАВА 4: ЗНАЧЕНИЕ ИЕРУСАЛИМА; ГЛАВА 5: САДДУКЕИ И ФАРИСЕИ; ГЛАВА 6: РЕЛИГИОЗНЫЕ ПАРТИИ - ЕССЕИ И ЗИЛОТЫ | Tiina - Дневник Tiina |
Лента друзей Tiina
/ Полная версия
Добавить в друзья
Страницы:
раньше»