Энергетические каналы (сушумна, ида, пингала). Кадуцей.

[406x571]Среди символических фигур, которыми пользовались  для толкования структуры человека, особое значение имеет кадуцей (это греческое слово означает «посох вестника»). Символ кадуцея известен с глубокой древности, но только истинные Посвященные знали его сокровенное значение. Только они владели наукой о кадуцее, наукой Древа Жизни, и умели пользоваться ею в своей жизни. Этот символ включает в себя изображение двух змей, обвивших посох.

Змея, обвивающаяся вокруг посоха, была эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который мог воскрешать мертвых. Изображение кадуцея содержит две змеи: Гермес, посланник богов (в римской традиции Меркурий), получил крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой.

Две змеи представляют два потока космической жизни: поток влечения, или любовь, и поток отталкивания, или ненависть. Эти вибрационные потоки обвивают мировую ось, приводя в движение весь мир, поскольку начало любого движения есть притяжение или отталкивание. [Алхимики использовали иногда этот знак для обозначения быстрого серебра (так они называли ртуть) и среды.

 

  

 

 

[400x524]Однако и сам человек является живым кадуцеем. Если рассмотреть кадуцей в аспекте применимости к человеческому организму, то получим, что посох — это позвоночный столб, а две змеи представляют собой два потока (канала), положительный и отрицательный, по которым энергия циркулирует вдоль позвоночника.
Энергетические каналы называются нади. Слово нади происходит от санскритского корня над — «движение». Нади — это каналы, по которым движется жизненная сила прана и передается знание.
Описание нади впервые появляется в ранних Упанишадах (VII- VIII вв. до н. э.). Сообщалось, что сердце — центр 72000 нади. Эта концепция была развита в более поздних Упанишадах — с 11 в. до н. э. до II в. н. э. — и позднее в йогических и тантрических школах. «Кшурика-Упанишада» и «Хатха-йога Прадипика» упоминают 72000 нади, выделяя иду, пингалу и сушумну. Другие писания говорят о 80000 каналах («Тришикхибрахманопанишад»), 200000 или 300000 («Горакша Сатака», «Горакша Паддхати»).

Физическое тело пронизано бесчисленными нади. В «Шива Самхите» говорится о 350000 нади, однако из этого количества только некоторые имеют принципиальное значение. К вышеуказанному количеству нади относятся и грубые физические нервы, и вены, артерии и лимфатические узлы, известные современной медицине, но мы будем говорить только о тонких нади. Есть несколько видов тонких нади: пранаваха нади, каналы пранической энергии; мановаха нади, каналы ментальной энергии; читтаваха нади; свапнаваха нади и другие. Пранаваха нади и мановаха нади в основном идут вместе. Хотя они не поддаются описанию, они иногда связываются с сенсорными нервами. Тонкие нади невидимы для глаз, но их можно воспринять и чувствовать умом, если ум очищен с помощью духовной практики.

Есть очень тонкая связь между нади и умом, телом и умом, умом и праной, между праной и кундалини шакти. Огромное значение в йогической практике уделяется очищению ума, тела и нади. Очищение нади — важнейший процесс на начальных ступенях йоги, ибо засоренность каналов мешает правильному функционированию праны и препятствует поднятию кундалини. Очищение осуществляется медитацией, пранаямой, мантрами, правильной диетой и другими способами в зависимости от типа нади.

В йогической практике используется главным образом четырнадцать основных нади, важнейшими из которых считаются ида, пингала и сушумна. Главным каналом из трех является сушумна; ей подчинены все остальные.

[401x513]СУШУМНА
Сушумна нади расположена внутри цереброспинальной оси (Меруданда), или позвоночного столба, на месте, соответствующему внутреннему спинномозговому каналу. Сушумна исходит из муладхара чакры и поднимается к двенадцатилепестковому лотосу в «околоплоднике» тысячелепесткового лотоса, сахасрары чакры. Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю. Передняя ветвь идет до аджны чакры, расположенной на уровне межбровья,и присоединяется к брахма-рандхре. Другая ветвь идет по задней стороне черепа и присоединяется к брахма-рандхре. Это пустое пространство также называется брахмара-гупха (пещерой шмелей) и андха-купа (глухой колодец, или десятые врата). У новорожденного можно почувствовать пульсацию в темечке, после шести месяцев это мягкое место закрывается. И его можно открыть впоследствии только с помощью особой практики лайа-йоги, свара-йоги, крийа- йоги или нада-йоги. В священных писаниях говорится, что если йогин покидает свое тело через десятые врата, он освобождается от цикла рождения и смерти. Некоторые йогины следуют особой практике, подготавливая десятые врата таким образом, чтобы их последнее дыхание перенесло душу через эти врата к освобождению. Настоящий ученик, желающий освобождения, будет работать с задней ветвью сушумны.
Другая особенность сушумны состоит в том, что она не связана со временем. Если йог с помощью медитации утверждается в аджне чакре и поднимает прану в область брахма-рандхры, он пребывает вне времени. Смерть не может коснуться его. Но телесного бессмертия достичь труднее, чем освобождения. Перед смертью у всех человеческих существ работает сушумна-дыхание, отчего обе ноздри работают одновременно. Говорится, что смерть невозможна, если ида и пингала работают вместе. У обычного человека проход в сушумну закрыт. Когда человек практикует йогу, проход открывается. Это отверстие — врата к освобождению. Кундалини поднимается к сахасраре по самому тонкому каналу сушумны.

Согласно тантрическому тексту «Лалита Сахасранама», сушумна состоит из четырех оболочек. Внутри огненно-красной тамасичной сушумны находится сияющая раджасичная ваджра нади. Внутри важдра нади находится палевая нектароподобная саттвичная читра, или читрини нади. Первая — огненноподобная, вторая — как Солнце, третья — как Луна. Вход в читра нади называется брахма-двара «врата Брахмана». Через нее кундалини шакти восходит к высшей обители — манас чакре, лалане чакре или сома чакре, где встречаются Шива и Шакти. Внутри читра нади проходит брахма нади, путь пробужденной кундалини. Муладхара чакра — место слияния трех главных нади — называется юкта тривени. Начиная с муладхары, они встречаются в каждой чакре. В аджне чакре нади сплетаются и образуют «узел», называемый мукта тривени {мукта — «освобождение»). При разделении потоков ида заканчивается в левой ноздре, а пингала — в правой. Читра и ваджра нади относятся к мановаха-нади. Сушумну также называют Сарасвати нади и Брахма нади. Однако это неправильное отождествление, ибо сушумна является таким каналом, в котором есть и другие тонкие нади, и сарасвати представляет собой дополнительную нади сушумны, протекающую у нее по левой стороне.

[400x408]ИДА
Ида нади — это левый канал. Ида представляет собой лунный поток, она женственна по природе, питающая и очищающая. Поэтому ее также называют Ганга. В свара-йоге (йоге звука) она символизирует «левое дыхание», то есть дыхание, протекающее главным образом через левую ноздрю. Согласно тантрам, левое считается магнетическим, женственным, эмоциональным по природе. В практике пранаямы, за исключением сурья бхедана пранаямы, вдох (пурака) начинается с левой ноздри. Это возбуждает иду нади, ибо ида начинается от левого яичка и заканчивается в левой ноздре. Особое дыхание через левую ноздрю приводит в возбуждение иду нади, и она своим влиянием очищает элементы тела. Рекомендуется выполнять действия, ведущие к улучшению благосостояния, в то время, когда функционирует ида.

В системе сурья-йоги практикующий обычно поддерживает левую ноздрю открытой в течение дня, чтобы сбалансировать солнечную энергию, поступающую в дневные часы. Ида нади саттвична по природе, и поддерживая ее работающей в течение дня (время преобладания раджасичной энергии), можно увеличить саттву, тем самым, обретая благость, гармонию и умиротворение. Ида приносит мозгу энергию. Она расположена на левой стороне меру данды, и ее неправильно отождествлять с цепью ганглий, связанных нервными окончаниями со спинным мозгом.

ПИНГАЛА
Пингала нади — это правый канал. Она также называется Ямуной. Этот канал мужской по природе и является обителью разрушающей энергии. Пингала также очищающая, но ее очищение огненное. В свара-йоге пингала представлена как «правое» дыхание, то есть протекающее через правую ноздрю. Правое — это электрическое, мужское, вербальное и рациональное по природе. Пингала нади придает активность телу. Сурья бхедана пранаяма — это дыхание, увеличивающее выносливость, жизненную силу и солнечную энергию. Эта пранаяма — исключение в йогической практике, так как в ней вдох начинается через правую ноздрю. В свара йоге утверждается, что пингала нади делает мужское «чисто мужским», а ида делает женское «чисто женским». Дыхание через правую ноздрю рекомендуется для физической деятельности, дискуссий, споров, состязаний.
Для поддержания гармонии в организме свара-йога предписывает держать открытой правую ноздрю в ночное тамасичное время, когда солнечная энергия менее влиятельна. Активизируя иду днем, а пингалу ночью, можно увеличить жизненную силу и продолжительность жизни. Пингала более активна в период уменьшающейся Луны.
 

 

[521x281]

ОСТАЛЬНЫЕ ГЛАВНЫЕ НАДИ
Кроме трех важнейших нади — сушумны, иды и пингалы — есть и другие:

1.Гандхари. Считается, что она проходит от нижнего уголка левого глаза до большого пальца левой ноги. Баддха Падмасана активизирует эту мановаха-нади, которая переносит жизненную энергию от пальца к аджне чакре. Психическая энергия переносится из нижней части тела через гандхари и хастаджихва нади.

2.Хастаджихва нади протягивается от нижнего уголка правого глаза к большому пальцу правой стопы. Это также вспомогательная нади для иды.

3.Йашасвини нади протягивается от правого большого пальца ноги к левому уху.

4.Пуша протягивается от левого большого пальца ноги к правому уху.

5.Аламбуша начинается у ануса и заканчивается во рту.

6.Куху начинается в горле и заканчивается в гениталиях. Способный властвовать над куху нади может достичь высочайшего состояния сознания и обрести мистические совершенства (сиддхи), дарующие власть над природой.

7.Шанкхини нади начинается в горле, проходит между Сарасвати и Гандхари по левой стороне сушумны и заканчивается в анусе.

8.Сарасвати нади расположена на языке. В Индии говорят, что Сарасвати, богиня речи и прекрасных искусств, живет на языке. И всякое произнесенное ею слово становится реальностью (истиной). С помощью аскез, обета молчания и очищения эта нади активизируется, и тогда все, что бы ни говорил человек, становится реальностью. Сарасвати нади камфорного цвета и лунной природы; она проходит параллельно сушумне.

9.Пайашвини нади протекает между пуша нади и сарасвати нади и заканчивается у правого уха.

10.Варуни нади расположена между йашасвини и куху нади. Варуни нади — это пранаваха нади, помогающая очищать токсины в нижней части туловища. Варуни нади заканчивается в анусе. Эту нади можно активизировать через водные очищения, практикой васти и Ганеша крийей. Если варуни нади засорена, то нарушается функционирование апаны вайю, что ведет к лени, инертности и сонливости. При пробуждении кундалини апана двигается вверх в район саманы, где встречается с праной; и происходит «возгорание» при встрече отрицательно заряженной праны и положительно заряженной апаны. Это производит огромную энергию и помогает кундалини подняться через Брахму нади. Апана вайю и варуни нади играют важную роль в функции выделения.

11.Вишводара протекает между куху и хастаджихвой нади и находится в районе пупа. Вишводара активизируется с помощью йогических упражнений — наули-крийи и уддийанабандхи. Вишводара нади вместе с варуни участвует в распределении праны по всему телу, особенно той праны, которая поднимается через сушумну нади.

Йогические писания указывают много других малых нади, но четырнадцать перечисленных выше являются главными, а из них десять — самые важные. Эти десять имеют отношение к десяти вратам, через одно из которых жизненная сила выходит в момент смерти. Эти десять относятся к категории мановаха нади, йогических нади. Меридианы акупунктуры относятся к пранаваха нади, потоки праны заставляют работать симпатическую и парасимпатическую системы.

http://yayog.ru/blog/kundalini/221.html

http://contur.ucoz.ru/publ/prodolzhenie_glavnoj_stranicy/1-1-0-14