[показать]
Празднованию Купалы в русском язычестве отводится, как правило, два дня - Купальница накануне и самая короткая ночь в году - на Купалу. Эти два дня являются своего рода Женским и Мужским Временем - когда Купальница встречает Купалу. Таким же образом, но с характерным для православия календарным сдвигом (на 6 и 7 июля) Аграфена-Купальница, встречает Ивана-Купалу.

На Купальницу приходится начало купаний и сбора самых ценных лекарственных трав. Особо важной отличительной особенностью купаний - является целебные свойства воды на Купальницу, и активность Водяного - на Купальскую Ночь, что делает это время особо значимым - в процессе испытания «Любви на прочность». Поэтому, на Купальницу собираются люди вещие, дабы подготовиться к празднованию Купалы, и помочь тем - кому требуется исцеление от недугов.

Именно на Купальницу проводятся обряды защиты от нечистой силы, разгул которой может произойти на Купале (если не проводить Купальницу), когда возможно буйство не только Водяного, но и всех остальных зловредных духов, которых также точно исцеляет Купальская Вода (которой, естественно, не до выбора - кого именно исцелять). И ещё одной особенностью Купальницы является время Святочных гаданий (аналогичных гаданиям на Красные Святки), и сбор росы, - которая в это время имеет особые целебные свойства (связанные с максимальной за целый день - солнечной активностью).

Зелёные Святки - событие аналогичное Красным Святкам Коляды (Нового Года), времени Солнцестояния. На летнее Солнцестояние в Русской Народной Традиции приходится Великий Праздник - Купала.

В Купальскую Ночь начинается Праздник Любви. Это время испытания на прочность и поиска «любовных уз». Существует весьма популярное представление - «о блуде» на Купальскую Ночь, который - безусловно, может случиться, но только в случае разгула нечистой силы (т.е. когда не проведён Обряд Купальницы). И это тоже одно из испытаний. В языческих кругах, где соблюдается надлежащая Обрядовость, такого не случается, так как Купала - это Праздник Верности и Искренней Любви. Исключением могут быть лица одержимые нечистой силой - по жизни.

Всю Купальскую Ночь пары проходят испытания на прочность уз и готовятся к Венчанию. Под стать испытаниям проводится и ритуальное венчание травяного Чучела с Берёзкой, как своего рода подготовка к тому - что предстоит на Рассвете. В этот символический ритуал входит не только венчание, но и предание Чучела - богу Огня Яриле, а Берёзки - богине Воды Ладе, как символа того, что они «жили счастливо и умерли в один день». Все остальные участники Праздника Купалы, чьи чувства не требуют испытания, либо ещё не возникли - веселятся на испытаниях других.

Купальская Ночь это время накануне Встречи Богов. С восходом Солнца происходит встреча бога Солнца Ярилы - с богиней Рассвета Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «жрецами» или «волхвами», а самими богами - Ярилой и Зарёй (Теплом и Светом в Воздушной ванне и Купании). Купание (смысл которого несёт название Праздника Купалы) проводится в одежде, а не «в чём мать родила» - дабы освятить (вынести на Свет после купания) вместе с носителем и саму одежду - которую можно сушить только на теле (после чего эта одежда обретает свойство оберега).

С глубокой древности люди наблюдали за звездным небом, стараясь понять законы движения планет и влияние их на земные события. Это было необходимо для предсказания тех или иных явлений, от которых напрямую зависела жизнь людей: разливы рек, изменения погоды, морские приливы. А кроме того, с положением солнца и звезд тесно связаны события невидимого плана: состояние информационного поля Земли, параллельных миров и др., и наши предки уделяли этому гораздо больше внимания, чем мы.
До наших дней сохранились руины древних обсерваторий, позволяющих с поразительной точностью вычислять те или иные астрономические величины. Это Стоунхендж, египетские пирамиды, обсерватория Улугбека. Неудивительно, что все народные праздники приурочены к различным астрономическим явлениям. И сегодня мы поговорим о ближайшем из них – дне летнего солнцестояния, 21 июня. День, когда, по поверьям, граница между нашим и невидимым миром становится наиболее тонкой.
Практически все европейские народы отмечали солнцестояние (впрочем, дата в разных традициях могла колебаться от 20 до 24 июня). У славян это был знаменитый праздник Ивана Купалы. Купальские праздники продолжаются с 20 по 25 июня включительно – это так называемая Русалочья неделя.
А главное таинство купальских праздников начинается в ночь с 21 на 22 июня. Днем девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапиву) для всех участников. Вечером зажигают костры от "живого" огня, добытого трением. Девушка, украшенная гирляндами полевых цветов и венками, удостаивается чести зажечь от первой искры соломенный факел. От него должны вспыхнуть все жертвенные костры по высоким берегам рек, озер, на лесистых холмах и косогорах.
В жертвенных кострах сжигают сорочки больных детей и стариков или прогоняют через волшебный огонь домашнюю скотину: коней, коров, коз. Молодежь водит хороводы вокруг соломенной куклы Купалы, танцуют и состязаются в прыжках через костер. Чем дальше и выше прыгнешь, тем счастливее будешь. А еще скатывают в реку подожженные тележные колеса (с шестью спицами), которые символизируют маленькие солнца. Или гадают. В некоторых деревнях девушке завязывали глаза и давали в руки венки, которые красавица раздавала другим девушкам. Кому достанется свежий венок, ту ждет счастливое замужество.
С ночи до утра ищут и собирают: девясил, чертогон, чернобыль, зверобой, велесов корень, трипутник, зяблицу, тирлич, одолень-траву, разрыв-траву (способную "отпирать любые сундуки") и др., т.к. в день Купалы травы набирают свою силу и становятся целебными. Не случайно и то, что в дни летнего солнцестояния в деревнях принято париться в бане с веником, с вплетенными в него цветами иван-да-марьи. Сорванные в купальскую ночь, они целый год сохраняют великую силу. Равно как и капельки росы, считающиеся целебными. Их бережно собирают, ими омывают лица, по ним узнают о будущем урожае.
Говорят, что именно на Ивана Купала зацветает папоротник. Тот, кому посчастливится найти его цветок, должен немедленно сорвать его и бежать домой. Да не оглядываться, что бы за его спиной ни происходило. Иначе цветок потеряет свое необычное свойство: открывать владельцу несчетные сокровища, скрытые под землей.
Магия растений
С рассветом все участники спешили к реке – вода после купальской ночи обладает многими полезными свойствами. Исцеляет от застарелых недугов, оберегает от возможных болезней.
Латвия 23 и 24 июня отмечает праздник Лиго – аналог Иванова дня в других восточноевропейских странах – в Белоруссии, Украине, Польше, Саксонии и в некоторых других уголках Европы.
Традиции празднования имеют много общего с днем Ивана Купалы. Но в Латвии эти дни являются официальными выходными и стали одним из самых ярких праздников республики. Лиго празднуют больше, чем Новый год.
Шведский праздник Midsommar (еще один аналог Ивана Купалы) издревле праздновался летом в самый длинный день в году. Хотя прямых доказательств языческого происхождения праздника Midsommar нет, по мнению некоторых ученых, он имеет свои корни в языческих дохристианских временах. С установлением христианства в Швеции Midsommar стал христианским празднованием дня рождения Иоанна Крестителя. Как известно, в Евангелиях нет прямого указания ни на дату рождения Иоанна, ни даже на время года. Однако в Евангелии от Луки упоминается, что Иоанн родился за полгода до рождения Иисуса. Таким образом, когда в третьем веке нашей эры церковные власти в Риме постановили считать днем рождения Иисуса 25 декабря, день рождения Иоанна стал приходиться, соответственно, на 24 июня. Косвенным подтверждением правильности выбора дат считаются слова Иоанна по отношению к Иисусу, приведенные в Евангелии от Иоанна (3:30) "Ему должно расти, а мне умаляться", что толкуется как указание на то, что Иисус родился в день зимнего солнцестояния, после которого день начинает удлиняться, а Иоанн – в день летнего солнцестояния, после которого день начинает укорачиваться.
Кельты день середины лета называли Альбан Хеффин, или Праздник Дуба, и отмечали 21 июня.
Как и другие неосновные праздники, например, Остара или Мабон, праздник середины лета не связан с конкретным мифологическим сюжетом. Это просто праздник любви и плодородия, Солнца и огня, который у кельтов всегда, а в ночи летнего солнцестояния особенно, соотносился с магией.
День, когда соприкасаются миры
В ночь на 22 июня кельты повсюду жгли костры, устраивали вокруг них пляски, пели, дожидаясь рассвета. В этот праздник вообще принято было встречать рассвет, восход нового солнца, его символизировало колесо. Кельты обливали колеса смолой и поджигали, а затем пускали со склонов холмов. По некоторым обычаям колеса надевались на шест и поджигались на шесте. Женщины и мужчины плели венки из чернобыльника и вербены и пускали их в проточную воду, загадывая желания. Пристанет к берегу – не сбудется, уплывет и пропадет с глаз – жди исполнения.
В канун праздника можно поймать фею, поскольку невидимый мир становится зримым. В ночь собирали священные "солнечные" растения: зверобой, собачью розу (шиповник), цвет дуба.
Пили вино, выдержанное в дубовых бочках, ели молодые овощи, свежий сыр и пекли высокие хлебы.
Также в этот праздник кельты прыгали через сдвоенные костры из дубовых веток, устраивали шествия с факелами по полям. Чем выше будет огонь костра, тем лучше должен быть урожай.
Альбан Хеффин восходит своими корнями к более древнему празднику эльфов, называемому Мириэ – День Радости. Это один из двух "открытых" праздников (второй – Ньерэ, День Скорби, отмечаемый 21 декабря) – на него мог прийти любой, кто хочет. Традиционно на Мириэ устраивали купание в озерах, стреляли в небо горящими стрелами, танцевали и пели вокруг ночных костров, ибо эльфы – Звездный народ – очень любили музыку и не могли представить себе праздника без нее. Золотыми и серебряными фонариками украшали праздничное дерево. Как и большинство праздников, Мириэ отмечается в ночном лесу под звездами. На стол ставили ранние фрукты и красное вино.
Возрождающаяся ныне раса эльфов чтит традиции своих предков и пытается возрождать древние обычаи. И в этом году в ночь с 20 на 21 июня в наших лесах, как и тысячи лет назад, зажглись праздничные костры, прозвучали песни и взвились в небо пущенные из тугих луков горящие стрелы.
* * *
Как видим, праздник летнего солнцестояния имеет общие черты практически у всех европейских народов, что говорит о существовании в древности единой индоевропейской цивилизации.
Праздник середины лета, день, когда соприкасаются парелельные миры, у всех народов прежде всего символизирует единение с природой, дает возможность заглянуть в ее тайны. Необязательно в купальскую ночь отправляться на поиски цветущего папоротника, но, если вы просто проведете ее на природе, возможно, и вам приоткроется хоть одна ее тайна.