Разумный человек, настоящий лидер, должен добровольно воспитывать в себе смирение, не дожидаясь, пока судьба заставит. Если он дождется того, что судьба заставит его делать это, то ему придется ощутить на своих плечах невыносимый груз, глубочайшее чувство депрессии, которое невозможно будет ничем развеять. 
     Пример первый. Мать воспитывает сына. Сын ищет у нее прибежища и очень любит свою маму. Но на самом деле, маленький ребенок очень часто любит не маму, а это чувство прибежища. Мать же ставит своей целью жить для того, кто ее любит. Со временем поняв, что она вырастила того, кто ее не любит, она разочаровывается в жизни. Это – цель в страсти, когда отсутствует правильное понимание, для чего человек живет. В любом случае мы обязаны воспитывать своих детей. Однако, если бы мать стремилась к совершенству, то есть выбрала бы цель в благости, то и ребенок стал бы уважать ее не только за материнское чувство, но и за ее черты характера. 
     Что происходит с ребенком, когда ему исполняется 13 лет? Он уже не чувствует потребности в материнской любви. Но мать продолжает отдавать свои чувства ребенку, продолжает вести себя по-прежнему. Она не замечает в нем никаких перемен. Для нее он остается тем же ребенком, но, к сожалению, она начинает ощущать его неблагодарность. Чем старше он становится, тем все менее интересным человеком кажется ему собственная мать. В результате он уходит от нее и лишь изредка дает знать о себе из чувства долга. Мать испытывает глубокое разочарование – чувство, которое всегда поражает женщин, непонимающих, как правильно относиться к своему ребенку. 
     Как же все-таки матери следует вести себя, чтобы потом ей не было так больно? Если ребенок естественным образом привязан к матери, то мать не должна наслаждаться этой его привязанностью. Ей следует культивировать в себе хорошие черты характера и воспитывать их также в ребенке. 

Например, она говорит ему:
- Ты не должен сейчас есть конфету.
- Нет, я буду.
- Ну, как хочешь.
И она перестает с ним общаться, просто молчит. Он спрашивает:
- Почему, мама, ты молчишь? Ты меня не любишь?
- Нет, я тебя люблю. Но ты не слушаешься, и мне нечего тебе сказать. Я не могу больше выполнять свой долг перед тобой, не могу тебя воспитывать.
Ребенок начнет чувствовать, что обязан своей маме, что она ему нужна и потому принимает ее условия игры. Он говорит:
- А что я должен делать, чтобы у нас с тобой были хорошие отношения?
- Ты должен меня слушаться в том-то и том-то. Я не заставляю тебя слушаться во всем, но вот эти вещи ты должен делать во что бы то ни стало, иначе ты не вырастешь хорошим человеком.
      И ребенок, чтобы удовлетворить свою маму, начинает воспитывать в себе те черты характера, которые нравятся ей. Потом, в будущем, он не перестанет уважать свою мать, которая воспитывала его по-доброму, даже из чувства долга. 
     Если же мать не захочет понять, что она должна направлять свои чувства внутрь и искать счастья там, а не стремиться наслаждаться присутствием ребенка, то, если ребенок начнет громко плакать из-за того, что ему не разрешили взять конфетку, это ощущение страданий ребенка очень больно ударит по материнскому сердцу. Ведь у нее уже сложилась привычка наслаждаться присутствием ребенка. Пытаясь найти выход из положения, мать поймет, что у нее есть два варианта: или дать ребенку возможность делать все, что он захочет, или как следует наказать его, чтобы он перестал издеваться над ней. И тот, и другой вариант вызовет у ребенка ненависть. Так любовь сменяется на ненависть. 
    Таким образом, ни в производственных, ни в супружеских отношениях, ни в отношениях с детьми человек не должен строить свое счастье на почтении со стороны окружающих людей. Он не должен считать себя достойным того положения, которое он занимает; так он сможет всегда оставаться счастливым рядом с теми людьми, которые его окружают. 
    Так, жена не должна считать, что достойна человека, с которым она живет. Муж не должен считать, что достоин той женщины, с которой живет. Родители не должны считать себя достойными своих детей. Благодаря этому все будут уважать друг друга, и в семье воцарится счастье. Такое возможно лишь в том случае, если человек воспитывает в себе смирение и пытается обратить чувства внутрь себя. Сделать это очень трудно. Но рано или поздно нам придется приступить к этому. Начинать же следует с того, что просто мысленно кланяться всем окружающим, выказывать Богу почтение в храме. 
   Следует также знать, что Солнце олицетворяет личность, которая дает нам ощущение радости. Все виды радости, которые мы испытываем в жизни, связаны с деятельностью Солнца. Сила радости исходит от него. Каждый день человек должен выражать Солнцу почтение. Сила же умиротворения исходит от Луны, поэтому человек должен выражать почтение и Луне. 
    Мы не находим времени, чтобы воспитывать в себе уважение к Солнцу, но при первой подходящей возможности устраиваемся на солнечном местечке и поворачиваемся к Солнцу задним местом. Веды говорят, что планетой Солнце управляет очень возвышенная личность, и этой личности приходится терпеть подобное безобразие. При этом Солнце продолжает сиять и греть не меньше, чем прежде. Однако мы, оскорбив Солнце, не можем воспринимать, как раньше, силу радости, исходящую от него. Врачи это заметили и утверждают, что на Солнце находиться вредно. Однако на Солнце находиться полезно, если проявлять по отношению к нему почтение и смирение. 
   Если кто-то считает, что Солнце – не личность, то откуда тогда стремление всех живых существ к Солнцу? Разум всегда стремится к счастью. Растение чувствует: счастье исходит от Солнца и потому тянется к нему. Оно не чувствует жжения от Солнца. Почему растения тянутся к Солнцу? Почему все они растут в направлении к Солнцу, почему все живое движется к Солнцу? Потому что от него исходит счастье, но счастье не может излучать неодушевленный объект. Наши ощущения жара и жжения от Солнца связаны с нашими грехами. Эти ощущения свидетельствуют о том, что у нас есть грехи по отношению к этой личности, управляющей планетой Солнце. 
    Оказывается, что одним из признаков святости является то, что человек перестает чувствовать жар, исходящий от Солнца. Так, Веды описывают святых людей, которые весь день сидели на раскаленной земле, и при этом их голова и тело оставались холодными. Они испытывали огромное счастье. Солнечное сияние приносило им счастье и не вызывало ожогов или солнечного удара. В наше время люди стали настолько греховными, что врачи из практических наблюдений сделали вывод, что солнечные лучи вредны для здоровья. Стоит человек немного побыть на Солнце, как у него сразу возникает какая-то проблема. 
    Существует эффективная гимнастика Сурья-намаскар (санскритские слова «сурья» - Солнце, «намаскар» - почтение, поклон). Человек может выполнять самые различные упражнения и при этом не ощущать никаких особых результатов. Значит, он делал не Сурья-намаскар, а «намаскар» самому себе. Если бы он делал Сурья-намаскар, тогда, несомненно, были бы результаты. Когда человек оказывает почтение Солнцу, сила радости незамедлительно входит в его сознание, и его здоровье улучшается. Сурья, или еще его зовут Вивасван, - это личность, управляющая планетой Солнце. Она заведует нашим здоровьем и управляет чувством радости. Если человек оказывает Солнцу почтение, то к нему приходит здоровье и радость. Не стоит думать, что Солнце глупее нас и не может ответить нам взаимностью. Однако есть люди, которые поклоняются Солнцу или Луне как Богу, и это неправильно. Бог – это Верховная Личность, а личности, которые управляют планетами, - это обычные души, такие же, как мы с вами, только во много тысяч раз более возвышенные и безгрешные. 
   Кто-то скажет: «Что за сказки?». Нет, не сказки, В этом мире ничто не происходит случайно, все управляется какими-либо живыми существами. Пока человек не начнет воспитывать в себе смирение, он не сможет понять гармонию этого мира, его единство и разумность устройства. 
   Oказывается, что, как только человек начинает искать корень проблем внутри себя и начинает оказывать другим почтение, так высшее понимание гармонии мира само проявляется в его уме. Приходит осознание, что все с ним происходящее не случайно. 
    Человек понимает то понимание мира, к которому стремится. В этом заключается милость Бога. Бог, как сказано в Ведах, является нашим лучшим другом и, контролируя нашу жизнь, не лишает нас свободы выбора, а награждает тем, чего мы хотим. Живое существо, пожелав отдалиться от Бога, попадает в этот материальный мир, и поэтому Бог открыто не проявляет себя в нем. Он не покажется нам до тех пор, пока у нас не появится противоположное желание – увидеть Бога и полюбить Его, желание, которое сможет пересилить наше предыдущее желание быть от него подальше. Веды говорят, что именно такой несмиренный настрой привел нас в этот материальный мир, где существуют страдания и смерть. 
   Однако мы можем все переменить в своей судьбе. Наши желания являются основой для нашего будущего. Каждое наше желание влияет на формирование нашего нового грубого, тонкого или даже духовного тела. Мы оказались в этом мире только по причине удовлетворения своих желаний. Эти желания формируют тонкое тело ума, а ум по своему подобию создает грубое тело. Поэтому в Ведах ум еще называют телом желаний. Если у человека возникают только бескорыстные желания служить Богу, то все его грехи сгорают, а вместе с ними и тонкое тело. Так человек обретает свое духовное тело, а в следующей жизни может обрести духовную форму в духовном мире. Все это кажется сказкой, но Веды – не сказки, это величайшая мудрость Вселенной. 
    Некоторых людей уже от самого слова «Бог» почему-то тошнит. Почему? Потому что они не хотят принимать саму идею Его существования. Смирение позволяет понять многие вещи, происходящие вокруг. Оно является ключом к обретению совершенного знания о существовании Бога. Дело в том, что, когда человек обретает смирение, он получает знание, которое не принадлежит этому миру и является здесь величайшей тайной. Обретя смирение, человек получает доступ к духовному знанию. В этом мире духовное знание доступно только тем, кто находится на платформе смиренного поведения. Таким образом, только по наличию смирения можно определить, свят человек или нет. 
    Смирение – это единственный и главный способ очищения разума. Разум очищается путем смиренного слушания другого человека, который уже обладает чистым разумом. Сила смирения такова, что, если человек в состоянии смирения настроится слушать такого человека, то при этом он удовлетворит все желания своего сердца. Возвышенное слушание приводит к исполнению истинных желаний. Когда человек настроен на слушание, он воистину желает узнать мнение другого человека, а не зацикливается на своем. Именно в этом состоит истинное слушание. 
    До тех пор, пока человек хотя бы отчасти не освободит свой разум от эгоистичного, предвзятого настроя, истинное слушание для него невозможно. Без смирения поступающая информация не будет резонировать с разумом. Будучи смиренным и непредвзятым, человек действительно начинает воспринимать информацию разумом и, более того, начинает взращивать в себе истинные бескорыстные и духовные желания. 
   Часто люди приходят вроде бы послушать кого-то, а на самом деле готовы слушать лишь собственные мысли в изложении другого человека. Если он высказывает какую-то иную точку зрения, то их желание слушать сразу же пропадает, и на смену ему приходит раздражение. 
    Наши прошлые мысли и поступки каждую секунду вызывают у нас внутренний позыв сделать что-то. Нам хочется то одного, то другого. И все это мы считаем своими собственными желаниями, отождествляемся с ними. Но попробуйте честно спросить себя, действительно ли Вы хотите курить? Действительно ли Вы хотите пить? Действительно ли Вы хотите поздно ложиться спать и утром вставать с тяжелой головой? Действительно ли Вы хотите оскорблять кого-то? Действительно ли Вы хотите находиться в неудовлетворенном состоянии сознания? Действительно ли Вы хотите совершать какие-то глупости? Действительно ли Вы всего этого хотите? 
   Нет! В глубине сердца мы не хотим этого. Однако почему же мы не можем отказаться от этих действий? Мы делаем все это, потому что в какой-то момент времени нас захватывают совсем не те желания, которые нужны нам для счастья. И если во время приступа желаний или после них мы оправдываем себя и считаем, что поступили так, как хотели, то это не так. Идя на поводу желаний, пришедших в ум по карме, мы на самом деле утрачиваем способность свободы выбора. 
   Так мы становимся марионетками своих прошлых намерений и поступков, которые всплывают в нашем сознании, хотя мы искренне считаем их своими. «Если я хочу есть мясо, то почему я не должен есть его? Почему не должен? Я – свободный человек. Почему я не должен есть это мясо? Да, пусть это вредно для моей судьбы, но я хочу есть мясо и потому ем его!» 
   Однако следует думать по-другому: «если я свободный человек, и я понял, что мясо вредно для моей судьбы, тогда зачем мне его есть?» Эта последняя мысль, на самом деле, чревата большими проблемами, потому что оказывается, что я – далеко не свободный человек. Хочется есть мясо, а внутренней альтернативы этому нет. Нет внутренней силы даже признаться себе в том, что я раб своего желания, а не свободный человек. Один вариант есть, а второго нет. Отсутствие возможности выбора означает, что у человека нет даже капли свободы, - полное рабство. 
   Все это объясняется отсутствием смирения. Когда разум полностью заполнен эгоизмом, он находится под полным контролем желаний, чувств и поступков, накопленных в прошлом. Они резонируют с нашей прошлой греховной природой. Поэтому человек, слушая об истине, не может принять ее, его разум занят другой идеей, навеянной эгоизмом и прошлыми грехами. 
    Разум испытывает горе, когда приходят страдания, только потому, что он находится в эгоистическом состоянии. Происходит контакт реакций наших прошлых поступков с нашим ложным эго. Маленький кусочек нашего истинного разума говорит: «Ну что ты хнычешь? Займись делом. Ну, плохо тебе, и что из этого? Когда-то бывает плохо, а когда-то хорошо. Надо заниматься тем, что действительно приносит счастье, и тогда ты будешь счастлив, несмотря на то, что сейчас тебе плохо». Так иногда говорит чистый разум. Но часто он просто молчит, и в этом случае в нем не бывает даже кусочка чистоты, и голос совести не находит в нем своего отражения. 
   Возможность выбора появляется благодаря тому, что человек культивирует в себе смирение – истинную чистоту разума. Благодаря постоянному поклонению Богу и выражению почтения людям мы перестаем быть марионетками наших сиюминутных, пришедших из прошлого желаний. Мы начинаем чувствовать свои истинные желания, исходящие от возвышенных (а не низменных) целей, которые мы ставим перед собой. Эти желания не вспыхивают сами собой в уме, они поддерживаются силой воли. Они имеют иную природу, нежели те, которые руководят нами в эгоистичном порыве. Наши истинные желания часто бывают противоположны тем, на поводу которых мы идем. Так мы боремся со своей плохой судьбой. Сила смирения помогает победить чистому разуму в борьбе с грязным, было бы желание. Не случайно сила смирения стоит выше любой другой силы: она исходит непосредственно от чистой, безгрешной души. 
   Смирение выражается не в кисло-кротком выражении лица, а в том, что человек способен быть сильнее ситуации. Ведь кто в жизни сильнее? Тот, кто больше всего на свете считается с главной целью своей жизни, а не с побуждениями, которые внезапно возникают в уме, желудке или гениталиях. 
   Давайте будем сильнее, и тогда придет истинное уважение к себе. Попробуйте уважать святого так же, как он уважает нас, давайте померяемся с ним силой. Если чувствуешь, что ты слабее, какой смысл тогда демонстрировать свое знание в чем-то другом? Никакого смысла нет, так как это другое знание стоит ниже. Поэтому сила смирения – самая большая и самая главная сила, она исходит от самого важного знания, рождающего чистый разум и приводящего к безмерно счастливой жизни. 
   Но многие ли из нас способны восхищаться силой смирения в другом человеке? Чаще всего мы пытаемся использовать ее в личных целях. Если мы видим хотя бы немного смирения в другом человеке, то немедленно пытаемся использовать его для осуществления своих корыстных желаний. Однако не тут-то было. Именно смиренный человек, реагируя на такое поведение по отношению к нему, будет вести себя следующим образом. 
   Если он недостаточно силен, то постарается избегать общения с корыстными людьми, будет держаться подальше от них. Но если его смирение велико, то он с радостью будет служить этим людям. Он счастлив общаться с Богом, с людьми, имеющими божественные качества, однако он не прочь сделать что-то и для человека, который хочет воспользоваться его смирением в корыстных целях, в том числе и не для благодарного человека. Нельзя ожидать счастья от общения с невежественным человеком, но это не значит, что с ним не нужно общаться. Нужно служить ему так же, как всем, но при этом не следует перенимать его характер сознания, его отношение к жизни. Другими словами, не нужно слушать его наставления и потакать ему. 
   Глубокая близость между духовным человеком и невежественным просто невозможна. Духовный человек может служить невежественному изо всех сил, но он не может открыть ему свое сердце, не может поделиться с ним своим счастьем до тех пор, пока невежественный человек сам не обратит свой смиренный взор к духовному пути. 
    Поэтому в «Бхагавад-Гите» говорится, что первый шаг к прогрессу (на пути обретения счастья) состоит в том, чтобы обратиться к тому, кто знает истину, и со смирением вопрошать у него о ней. Нужно искать святых людей, могущих открыть нам истину, помня, что Бог открывает себя настолько, насколько человек смиренен. Неблагодарный человек не понимает того, что делают для него другие. 
     Бог раскрывает Себя в той степени, в которой мы способны понять Его. Веды описывают три уровня постижения Бога. Первый уровень постижения Бога доступен тем, кто начинает культивировать в себе смирение. Человек, который добросовестно культивирует смирение, начинает чувствовать Бога повсюду. На этом уровне человек имеет безличностное понимание Бога. Такой человек считает, что Бог это все, что нас окружает, и потому нужно только радоваться, именно в этом и заключается самосознание. Это достаточно высокий уровень сознания, но проблема этого человека в том, что у него отсутствует ощущение Личности Бога. 
   На втором этапе понимания Бога, человек, преодолев в себе грехи, начинает воспринимать Бога своим внутренним взором как Сверхдушу, находящуюся в его сердце. Он ощущает присутствие Бога внутри себя как Сверхдушу, чувствует силу счастья, исходящую изнутри. Сила счастья находится внутри, и мы постоянно находимся рядом с ней. 
    Затем, на третьем уровне, человек начинает пытаться служить Богу. Так человек достигает полного бескорыстия и начинает делать то же самое, что Бог: ведь Бог постоянно служит нам. После того, как человек начнет служить Богу, у него появится возможность сначала понять, а затем и увидеть Бога как Личность. Не культивируя в себе смирения, невозможно ни нормально общаться с людьми, ни воспитывать детей, ни сохранять супружеское счастье, не говоря уже о том, чтобы проникнуться мыслью о существовании Бога. Поэтому, каким бы путем не шел человек, он должен культивировать в себе смирение, ибо без этого счастлив он не будет.