Бывает так: культивируя праведную жизнь, кто-то ищет виновных вокруг, то есть вне себя, а кто-то пытается изменить себя. Первый вектор направления мыслей таков: «Он - недостойный». Первый вектор счастья никогда не приносит. Подлинное желание помочь другому человеку идет от доброты, от чуткости сердца. Чуткость сердца проявляется только в том случае, когда сознание критиковать мы направляем внутрь себя. Поступая так, мы, столкнувшись с недостатками другого человека, уже не испытываем от этого беспокойства и боли. А когда вектор поиска правильного поведения направлен наружу (не туда, куда нужно), то неправильное поведение другого человека обычно воспринимается нами как вызов, как повод сделать ему замечание, зачастую в грубой форме. 
    Эгоистически настроенный разум всегда испытывает боль от чужих глупостей. По этому признаку человек может понять, что его разум настроен эгоистически. Попробуйте прощать людям их недостатки. Трудно? Тогда незачем беспокоиться о том, чтобы исправить их, нужно сначала исправить себя. Если человек постоянно думает о том, как развить в себе смирение, то он автоматически вырабатывает в себе доброту, которая, несомненно, позволит делать ему замечания, не уязвляя другого человека. Таким образом, он обретает способность изменять свою жизнь и жизнь других. 
    Смирение нужно развивать в себе всегда. Даже занимаясь гимнастическими упражнениями, нужно развивать в себе смирение. Например, если Вы делаете зарядку, то во время наклонов вперед-назад Вы должны, когда наклоняетесь вперед, кланяться Земле, а когда наклоняетесь назад, поднимая руки вверх, кланяться Солнцу. И зарядка в этом случае пройдет для разума не зря: он зарядится. 
   Далее, человек должен постоянно медитировать на стопы окружающих людей (думать о них). Эта медитация сначала может показаться весьма неприятной, потому что, если настроиться на стопы окружающих людей, то в сознание будут проникать плоды не только положительных аскез окружающих людей, но и отрицательных. Может казаться: «Фу, все они не достойны меня». Но оказывается, человек не чувствует то плохое, которого нет у него самого. При схожести качеств происходит резонанс. Поэтому, если мы, думая о других, чувствуем их недостатки, то это указывает на нашу собственную греховность. Так можно понять, что мы сами не сахар. Именно таким образом мудрый человек правильно и трезво настраивает свой разум. 
   Например, если кто-то курит в присутствии человека, который никогда не курил, то, хотя ему это и неприятно, но злости у него не вызывает; это означает, что он не склонен к проявлению этого недостатка в своем уме. Но если кто-то курит в присутствии человека, который только что бросил курить, то тот будет испытывать ненависть по отношению к курящему. Это означает, что в его уме этот недостаток еще сохраняется. 
     Греховное желание курить еще осталось в его сердце, потому-то ему и тяжело терпеть дым сигареты, и он начинает злиться. Все недостатки, корни которых еще не вырваны из нашего сердца, автоматически оживают в нашем сознании при виде этих недостатков у других людей, хотя мы и воспринимаем их подсознательно. Поэтому человек, который постоянно пытается фиксировать в своем сознании: «Я среагировал на этот недостаток – значит, он есть и у меня. И этот – тоже есть», - постоянно сокрушается по этому поводу. Так его самомнение постепенно разрушается, и он взращивает в себе росток смирения – истинного уважения к себе.   
    Второй способ взращивания ростка смирения, истинного уважения к себе – это пожертвования. Есть три типа духовной деятельности: пожертвование, жертвоприношение и аскезы. Аскезы заставляют разум очиститься. Это может быть, например, просто поклон – мысленный или явный. Явно кланяться следует в церкви, в автобусе кланяться всем таким образом не нужно: это место для подобных вещей не предназначено, люди не поймут этого. Когда человек находится в церкви, в святых местах, там он может кланяться явно, припадая лбом к земле или полу. В других местах достаточно смиренно поприветствовать окружающих кивком головы. 
    В местах, где царит невежество, человек должен мысленно поклониться всем, но проявлять признаков смирения ему не следует. Это связано с тем, что того, кто ведет себя учтиво, невежественные люди в местах, где царит невежество, сразу наметят обобрать, так как сопротивляться им он вряд ли станет. 
    Таким образом, всегда имеется внутренняя возможность вести себя смиренно, однако нужно знать, как правильно вести себя в тех или иных ситуациях. Казалось бы, зачем так все усложнять, зачем столько думать о своем поведении? 
Человек не может рассчитывать на счастье, если сознательно не стремится к смирению. Счастье – это сила, которая приходит в контакт с сильным и чистым разумом. Когда мы мысленно кланяемся, то силой своей внутренней аскезы мы принижаем свою гордыню и изживаем эгоизм в разуме.
   Многие люди, занимаясь духовной практикой, совершают внутреннюю аскезу, кланяясь, например, тысячу раз в день. Однажды, совершая обход святого места, я встретил такого человека. Он стоял в сторонке, чтобы никого не смущать. Он кланялся, падая вниз, как палка. Такой поклон символизирует полное уничтожение своего достоинства: он падал в пыль перед всеми. Я заметил, наблюдая за ним издали, что кланяется всем, кто проходит мимо. Причем если мимо пробегала собака, то он кланялся даже собаке. Я подошел к нему и начал ему кланяться, но он кланялся мне вновь и вновь. Сначала я подумал, что раз я кланяюсь такому святому человеку, значит, я тоже такой же хороший, но затем понял, что я просто делаю смиренный вид, он же кланяется по-настоящему смиренно. Тогда мне стало страшно стыдно, и я отправился дальше совершать обход святого места. 
     Итак, смирение предполагает, что человек искренне считает себя недостойным всех почестей. Несмотря на то, что почести бывают заслуженными, человек, не придает им значения; он не строит планов, как извлечь из них какую-то выгоду, он не развивает в себе тщеславия. 
    Смирение проявляется также в стремлении не причинять вреда другим живым существам. Человек, который добивается, чтобы другие непременно уважали его, то есть уважения к самому себе, рано или поздно почувствует, что поставленная им цель ускользает от него. Тогда он начнет совершать насилие по отношению к тем, кто не оказывает ему причитающегося, по его мнению, почтения, или начнет недолюбливать и даже ненавидеть их. 
    Таким образом, любая недоброжелательность в нашем сердце означает, что мы имеем претензии к тому или иному человеку за то, что он не служит нам, вместо того, чтобы самим смиренно служить ему. 
   Позволять себе злиться на кого-либо – это не что иное, как признавать в себе склонность стать точно таким же, как этот человек. Если кто-то, по нашему мнению, поступает неправильно, значит, энергия его поступков резонирует с энергией зла, тайно живущей в нашем сознании. Мы испытываем от этого страдание, но порицаем не себя за то, что мы такие же, как он, а его. Это означает, что мы имеем соответствующие черты характера, признаваться в которых не желаем. Мы страдаем оттого, что другой человек проявляет определенное качество характера, а это означает, что мы культивируем в себе то, что нам не нравится в нем; так мы деградируем. 
    Когда мы осуждаем кого-то, то помещаем грех, который он совершил, в свое собственное сердце. Мы беремся судить человека, и таким образом берем на себя ответственность за него, забираем у этого человека грех и сеем его в своем сознании. Если мы делаем это не с состраданием, а с раздражением, значит, не способны переварить чужой грех и потому не должны обвинять другого человека. И все же, даже страстно желая исправить другого человека, мы все равно обвиняем его. Так, не в состоянии справиться с его грехом, мы взращиваем в себе грех, который он совершил. 
     Поэтому Господь и говорит: не суди – (не) судим будешь. Почему же так хочется судить других людей? Потому что на самом деле мы эгоисты и хотим, чтобы другие не мешали нам жить беззаботно. По этой причине – и не по какой другой – у негодующего человека возникает желание исправить другого. Однако, при этом он считает себя очень хорошим человеком, заботящимся о других. Это – ужасное заблуждение, оно разрушает семьи и агрессивно настраивает родственников по отношению друг к другу. 
      Часто бывает так, что человек, осуждая кого-то с негодованием за греховный поступок, через какое-то время сам совершает аналогичный поступок. В своей жизни я имел такой опыт. Полагаю, у каждого человека в жизни бывало такое. Человек видит, что совершил то же самое, и поделать с этим ничего не может. Тогда трезвый человек начинает понимать: «Какой смысл обвинять кого-то, если я сам ничуть не лучше?» 
     Можно задаться вопросом: «Как же тогда воспитывать близких людей?» Секрет воспитания заключается в том, что человек, не опускаясь до обвинений, тем самым не только очищает свой разум и уничтожает в своем сердце грех, аналогичный поступку, совершенному другим, но и уничтожает этот грех в сердце другого человека. Так что, если мы хотим воспитывать близких людей, то следует работать над собой, а их трогать не нужно. Тогда они начнут уважать нас, и это даст нам возможность смиренно говорить с ними иногда, как поступать правильно. Только так к ним придет понимание их недостатков. 
    Совершив неправильный поступок, честный человек через какое-то время испытывает глубочайшее раскаяние, несмотря на то, что никто не ругал его за это. Даже нечестный человек может понять, что он неправ, но только в том случае, если сделанное ему замечание выглядит не как обвинение, а звучит смиренно и по-доброму. Именно таким образом происходит действенное воспитание. Веды говорят, что мудрецы воспитывают доброжелательным взглядом, подбадривающим жестом и святым поведением. Мудрецы никогда не воспитывают словом, имеется в виду – в прямом общении. Глупцы же всегда пытаются воспитывать критикой и никогда не воспитывают ни взглядом, ни своим поведением, ни подбадривающим жестом. 
   Им трудно сделать подбадривающий жест, если кто-то ведет себя неправильно, скорее, их жестикуляция будет угрожающей. Они не могут имитировать добрый взгляд; если кто-то повел себя плохо – взгляд будет жестоким. Они не в силах сказать доброе слово. Более того, им будет трудно просто промолчать. 
     Существуют два вида направленности сознания. Первый вид направлен вовне, наружу. В Ведах говорится, что человек, который ни разу в своей жизни не почувствовал проявления внутреннего сознания, прожил свою жизнь зря. Внешняя направленность сознания означает, что человек хочет переделать мир, но не себя; она приводит к тому, что во всех проблемах человек считает виновными окружающих людей. Он винит свою судьбу, страну, родственников, мужа, детей. Кого угодно, только не самого себя. 
    Такой человек прожил свою жизнь зря, потому что, хотя Бог в течение всей его жизни указывал ему на все его недостатки, он не реагировал на это. Он не прикладывал сил к тому, чтобы изжить свои недостатки. Подобный уровень жизни приравнивается к полуживотному. Животному невозможно доказать, что оно не право. Собака может облаять свое отражение в зеркале, не понимая, что видит-то она себя. Так и мы «лаем» на своих близких, не понимая, что они являются отражением наших же прошлых поступков. 
    Внутренне сознание предполагает, что чувство недовольства человек направляет внутрь себя. Способность искать корень проблем внутри себя развивается только в результате практики, направленной на воспитание смирения. Поначалу, занимаясь такой практикой, человек не испытывает счастья и занимается ею просто из чувства долга. Практика смирения дает возможность направить свои силы внутрь себя и позволяет человеку осознать, что, действительно, у него имеются те или иные недостатки. На определенном уровне сознания человек, направляя свой мысленный взор внутрь себя, обнаруживает в себе греховность. Он начинает понимать, что не такой уж он хороший человек, как ему хотелось бы. Приходится раскаиваться, благодаря этому происходит очень быстрое движение к смирению, и разум очищается от скверны. 
    Смиренный человек испытывает боль не от чужих грехов, а от своих собственных. В результате этого он постоянно переживает, что он такой падший, что не может жить так, как надо. И это переживание сопровождается чувством счастья. Не верите? Значит, нужно проверить. 
    Разум смиренного человека постепенно очищается, становится крепким, как сталь, и неуклонно направляется в сторону истинного счастья. Человек обретает способность уважать чужое мнение. Из всякого мнения, высказанного о нем, он пытается извлечь то, что позволит ему изменить себя к лучшему. В результате этого он постепенно, все глубже и глубже очищает свое сердце от грехов и начинает видеть сияние Сверхдуши, которая находится рядом с его душой, и в этом сиянии он обретает бесконечное счастье. Человека больше не привлекает греховная деятельность, поскольку он видел бесконечно прекрасную Сверхдушу (истину внутри себя). 
   Процесс достижения уровня святости необратим. Человек, увидевший сияние Сверхдуши, испытывает столь огромное счастье, что ему уже неинтересно думать о чем-то греховном. Иногда такой человек ведет себя совершенно непредсказуемо для окружающих, он даже не всегда дорожит своей репутацией. Но такой человек прожил свою жизнь не зря. Цель человеческой жизни – увидеть и полюбить Бога. 
    Первый шаг к тому, чтобы обрести столь возвышенное состояние сознания, состоит в том, чтобы хоть однажды выразить кому-то почтение. Вкус к этому процессу, несомненно, проникает в наше сердце, но на фоне этого действия (оказания почтения другим) всплывает вся грязь, накопившаяся внутри. Именно из-за этой грязи человеку бывает трудно оказывать почтение другим. 
    Как человек может обнаружить, что имеет грехи? В тот момент, когда мы принижаем себя (хотя бы чуть-чуть), наши грехи открываются нам. Ощущение собственной грязи болезненно, поэтому человек избегает оказывать почтение другим людям; он испытывает от этого очень большое неудобство. Ему кажется, это так тяжело. Он думает: вдруг не оценят и посчитают его ниже? Поначалу, начиная оказывать кому-то почтение, человек чувствует себя несчастным. Но, получив истинное знание, он, оказывая почтение другим, обретает истинное счастье. Веды говорят, что счастье в благости в самом начале подобно яду, а в конце подобно нектару. Сначала человек испытывает страдание, а потом начинает чувствовать всю полноту счастья. 
    Счастье в страсти вначале подобно нектару, а в конце – яду. Такое счастье человек испытывает незамедлительно, однако оно скоротечно. Желая наслаждаться плодами своего труда, человек говорит Богу: «если я заслужил что-то, дай мне это сейчас. Я не хочу ждать до завтра». Такой человек пожинает все плоды счастья сразу, и потом у него остаются одни лишь страдания. 
    Пребывая в невежестве, человек вообще забывает о том, что такое счастье. Его эгоизм настолько силен, что он испытывает удовлетворение от того, что хоть на секунду почувствует себя правым. Невежественный человек пытается подчинить волю другого, принуждая того любыми способами сказать ему: «Ты – молодец. Ты самый лучший». В тот момент, когда кто-то говорит ему: «ты хороший», - он не чувствует себя плохим. В этот момент он испытывает счастье. Счастье в невежестве – полный самообман. Скорее всего, человек, который ведет себя подобным образом, в следующей жизни родится животным. 
    Человек, который ищет счастье в страсти, желая наслаждаться плодами своего труда, будет рождаться вновь и вновь на Земле или схожих с нею планетах. Человек, который обрел счастье в благости, отправляется на высшие планеты или в духовный мир. Но для этого прежде всего он должен понять, что это такое – смирение. 
    Наличие смирения предполагает, что человек не беспокоится о том, получит ли он удовлетворение от выказанного ему со стороны других почтения. Нет также смысла беспокоиться по поводу того, что тебя не уважают, потому что в этом тоже проявляется милость Бога. Если человека не уважают, это означает, что Бог дает ему возможность исправиться. Если человека уважают все, то станет ли он тогда исправляться? Он будет считать себя хорошим. Зачем ему исправляться? 
    Что мы просим у Бога чаще всего? Мы просим: «Пожалуйста, дай мне побольше того, побольше этого, чтобы меня все уважали, чтобы у меня все было хорошо». Так мы на самом деле просим у Бога не милости, а проклятия. Настоящая милость лежит совсем в другой сфере – там, где человек готов взять на себя аскезу, чтобы почувствовать, насколько он плохой. Только таким путем он может реально отрезвить себя от самомнения. Ох, как трудно все это понять! 
    Если человек с полной решимостью развивает в себе смирение, то, даже чувствуя себя недостойным, он начинает испытывать духовный вкус, прикосновение неописуемой радости, которая заполняет его сердце. И это происходит, несмотря на то, что в этот момент он может сильно страдать. Поэтому в Ведах говорится: «Нет потерь на пути самосознания». 
    Даже когда человек испытывает страдания от ощущения своей ничтожности, он преисполняется чувства внутренней радости. И эта радость дает ему силы действовать. Человек же, который постоянно стремится к почестям, рано или поздно придет к страданиям, проистекающим из его греховных поступков. В этот момент он будет безмерно несчастен. Облегчить эти страдания можно, лишь искренне захотев нести свой груз. Груз означает понимание: «Я – греховный человек. Я плохой. Я должен работать над своими недостатками». Наш ум будет пытаться оправдывать наши недостатки: «Я плохой. Но не хуже, чем он», - и, тем не менее, мы должны утверждать правильное понимание: «Нет, я плохой, греховный, и это не унижение. Я знаю, что в этом трезвое понимание сути, это – скрытая от глаз истина». 
    Даже один день практики подобного умонастроения даст ощущение неописуемого удовлетворения. Стоит только чувства направить внутрь, как они немедленно встречаются с силами Сверхдуши, и человек начинает испытывать умиротворение. Несмотря на то, что он признал свою несостоятельность, ему почему-то становится хорошо. И наоборот, если человек безоговорочно считает себя хорошим и ждет от окружающих признания, то в результате этого он испытывает лишь постоянную неудовлетворенность. 
     Таким образом, без развития смирения не будет никаких шансов стать счастливым. Это можно проследить и в семейной жизни, и в трудовой деятельности, например, на производстве. На начальном этапе, когда люди только организуют производство, начальник им просто необходим. Он дает им возможность работать, средства для жизни и все прочее. Начальник испытывает счастье от того, что работники ценят его. Они же испытывают счастье от того, что начальник их оберегает, дает им работу. К сожалению, этот период рано или поздно заканчивается. Начинаются трудности. Почему? Потому что начальник начинает гордиться своим положением, а его гордость не устраивает подчиненных. Все видят в нем множество недостатков и думают: «Если бы я был на его месте, я бы не делал таких глупостей». Однако быть начальником непросто, и незаметно, со временем гордость может одолеть каждого из нас.