21 марта — день весеннего равноденствия — знаменательная астрономическая и ежегодно отмечаемая во всем мире дата, с которой связано много интересных вещей. Как его отмечали раньше?

В этот день Земля, вращаясь вокруг своей воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. В этот день свет и тьма разделяются поровну. В давние времена, когда не было календарей, весну определяли по солнцу. Считалось, что именно с этого дня начинаются обновления в природе: первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени.

Азербайджан. Навруз
(«Навруз» переводится как «Новый день»).

Новруз – по-азербайджански Новруз Байрамы – наряду с Новым годом и религиозным Рамазан Байрамом является одним из самых главных и самым любимым праздником в Азербайджане. Хотя Новруз в основном отмечается в мусульманских странах, это не религиозный праздник, а, строго говоря, празднование весеннего равноденствия, символизирующее обновление природы.

С древнейших времен в Новруз шесть дней не работали, даже крестьяне не проводили никаких полевых работ. Они были посвящены только встречам и веселью, и эта традиция, установившаяся в Южном Азербайджане, в основном не нарушается и сегодня.

С обретением независимости в Азербайджане официально празднуют Новруз, и этот день не является рабочим днем. В первый день Нового года принято вставать рано. Там, где это возможно, люди стремятся пойти к реке или роднику: умываются, брызгают водой друг на друга. Ведь вода - символ чистоты и свежести. Тем самым все желают друг другу хорошего и счастливого Нового года. После там же угощают друг друга сладостями. В этот день утром необходимо съесть что-нибудь сладкое, к примеру, мед, или если его нет - сахар. После чего следует понюхать ароматный дым, что является символом освобождения от «злых духов».

Много внимания азербайджанцы уделяют и подготовке праздничного стола. Как правило, каждая семья, накрывая праздничный стол, помнит о том, что на столе должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». На столе должны быть сумах, скэд - молоко, сирке - уксус, семени - специальная каша из пшеницы, сабзи - зелень и т.д.

Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет глубоко символическое значение: свеча - свет или огонь, который оберегает человека от злых духов, зеркало - знак ясности или установления времени наступления Нового года. В мифологии многих народов, населяющих нашу планету, земной шар держится на рогах громадного быка. В течение года этот мифический бык устает и перебрасывает земной шар с одного рога на другой, после чего по преданию и наступает Новый год. Для того, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового азербайджанцы и ставят крашеное яйцо на зеркало. И как только яйцо качнется, значит, бык «перебросил» земной шар на другой рог и наступил Новый год. Все сидящие в это время за столом, увидев символическое раскачивание яйца на зеркале, поздравляют друг друга, целуются, обнимаются и желают друг другу счастья, здоровья, успехов.


21 марта
ИРАН. Навруз - Новый год
Новый год в календаре бахаи привязан к астрономическому событию - весеннему равноденствию. Абдул-Баха объясняет, что день равноденствия символизирует единство всей планеты, поскольку в этот день солнце освещает всю землю одинаково. «В этот день все должны радоваться, собираться вместе и устраивать торжественные собрания: необходимо сплотиться воедино, чтобы представить собою воплощение единства, дружбы и солидарности. И так как это есть благословенный день, то не следует проводить его бесцельно и ограничиваться лишь весельем и праздным времяпрепровождением. В этот день необходимо приступать к новым начинаниям и закладывать основы таким делам, которые постоянно могли бы быть ценными и полезными для общества».

Навруз - древний иранский праздник, его история насчитывает по меньшей мере пять тысяч лет. Корнями своими он уходит в сельскохозяйственные ритуалы, связанные с культом плодородия. Навруз является одним из главными праздниками зороастризма. Шииты продолжали праздновать Навруз; предания, приписываемые имамам, гласят, что этот день исполнен великого смысла. Среди прочего он символизирует день заключения первого Завета между Богом и человечеством; первый восход солнца; день, когда Ноев ковчег остановился на горе Арарат; первое явление архангела Гавриила Мухаммаду; день, когда Али выбросил из Каабы идолов; явление Каима (Обетованного Посланника Божьего в исламе); а также окончательную победу Каима над Антихристом.

Бахаулла так говорит об этом Празднике в Своей Наисвятой Книге:
«Счастлив тот, кто вступает в первый день месяца Баха, день, посвященный Богом сему Великому Имени. И да будет благословен тот, кто свидетельствует в сей день о дарах, коими Бог пожаловал его; истинно, он из тех, кто благодарит Бога деяниями, знаменующими щедрость Господню, объемлющую все миры. Скажи: Воистину, сей день есть венец всех месяцев и исток их, день, когда дыхание жизни веет на всякую сотворенную вещь. Велико благословение на том, кто приветствует его в сиянии и радости. Мы свидетельствуем, что он, воистину, из тех, кто обрел блаженство».

Абдул-Баха говорит, что:
«...Этот священный день, когда солнце равно освещает всю землю, называется равноденствием, и равноденствие является символом Богоявления. Солнце Истины поднимается над горизонтом Священной Милости и посылает свои лучи. Сей день и посвящен празднованию этого...»


Ноуруз — первый день солнечного календаря, начало весны, соответствующий дню Ормазд месяца Фарвардин (приблизительно 21 марта); равноденствие — равенство дня и ночи; начало сезона роста и процветания. Само слово «Ноуруз» переводится как «новый день».

Празднование длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Ноуруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Ноуруз (шахский Ноуруз), а тринадцатый день как Сизда-бедар («Тринадцатое вне дома»).

Ноуруз имеет древнейшую историю. В поэме «ШахНамэ» начало его празднования связывается с началом царствования Шаха Джамшида (отсюда часто употребляемое название праздника среди заратуштрийцев — «Джамшиди Ноуруз» и традиция коронации Шахов в этот праздник):

«... словно Солнце небесных высот,
Сиял повелитель прославленный тот.
Сходился народ на его торжество,
Дивился величью царя своего.
Джамшида, осыпав алмазным дождем,
Назвали тот радостный день Новым днем.
То день был Ормазд, месяц был — Фарвардин.
Забыв о заботах, не помня кручин,
Под говор струны, за ковшами вина,
Вся знать пировала, веселья полна.
И люди тот праздник святой сберегли,
Как память о древних владыках земли».



Кыргызстан Нооруз
Месяц март кыргызы называли Нооруз. Если в этот день рождались мальчики, их называли, по традиции, Ноорузбаями или Ноорузбеками, а девочек просто Нооруз или Ноорузгуль. Если в этот день выпадал снег, то это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в кыргызских легендах сравнивают с белым снегом Нооруза, поскольку в марте обычно идет мягкий пушистый снег особенной белизны.

В день праздника в каждой семье накрывали дасторкон — белую скатерть с различными яствами. Для угощения соседей готовили традиционную похлебку, именуемую в народе сумелек, из пшеничного солода с добавлением муки, масла и сахара. Накануне праздника люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились со всеми, с кем были в ссоре. Ибо, как утверждали старики, когда Нооруз входит в их дома, все болезни и неудачи должны обходить их стороной.

В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой; а в день праздника все старались быть в добром расположении духа, при встречах заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их. Люди старались одеться опрятно, чисто и по возможности во все новое.

В полдень весь аил собирался на гуляния. В установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса нооруз кеже или чон кеже — «большой суп» — одно из древнейших обрядовых блюд, которое готовилось из многих компонентов: мяса, жира, риса, гороха, ячменя, пшеницы, кукурузы, талкана, муки, пшена, сорго, картофеля и специй. Пища готовилась в таком количестве, чтобы хватило всем.

После всеобщей трапезы начинались игры «айкыш-уйкыш», что в переводе означает «навстречу друг другу», и «аударыспек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.

Праздник Нооруз не обходился также без спортивной борьбы, участвовать в которой могли и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то юноша должен повиноваться ей и выполнять любые желания. Поэтому Нооруз часто превращался в свадебные торжества.

День заканчивался представлением, где два акына состязались в стихах и песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. После чего устраивался большой костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали; дети прыгали через костер; а взрослые приговаривали: «Уходите, уходите, уходите все напасти», «Новый год пришел, старый год ушел» — тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

За годы независимости Кыргызстана праздник «Нооруз» стал по-настоящему народным.

С утра, на центральной площади «Алатоо» города Бишкека и во всех областных центрах начинаются театрализованные представления, на которых присутствуют соответственно руководство страны и области, в парках, скверах проходят народные гуляния, на ипподромах — конные игры и соревнования, во дворах, советы общественности для детей и всех жителей микрорайонов организовывают игры, а также всех желающих угощают традиционным восточным, праздничным блюдом — пловом.



Хакасия. ЧЫЛ ПАЗЫ
Хакасы пользовались системой измерения времени и пространства, созданной ещё далекими предками тюрко-монгольских народов Южной Сибири. Во времена Кыргызского государства, как сообщали китайские летописи, население с помощью "двенадцати животных считает годы". Год начинался с периода весеннего равноденствия. Весенний Новый год, знаменующий начало новой, обновленной жизни, отмечали многие народы Востока.
Жители одного аала всегда встречали Чыл пазы вместе. Каждая семья, даже самая бедная, по мере своих возможностей усердно готовилась к встрече праздника. Необходимо было справить и одеть новую одежду.
До начала Чыл пазы на всей территории аала - в скотных дворах, кошарах, у коновязей, вокруг каждой юрты - весь сор, все нечистое тщательно убиралось и выметалось. Юрту внутри и снаружи очищали от снега, грязи и пыли; снимали войлочное покрывало дымохода и проветривали до тех пор, пока не исчезал запах дыма. Выносили из юрты и трясли постель, одежду, обувь и т.д. При этом соблюдалась одна обязательная формальность - оставить возле дверей дома, в углу кошары небольшую соринку, чтобы не вымести свою удачу (улус).
Празднование Чыл пазы начинали с прилета первых птиц, первого кукования кукушки и растягивали до первых раскатов грома.
В день весеннего равноденствия, рано утром, жители аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца. Необходимо было совершить моление на играющее в утреннем мареве солнце. Почтенный старец произносил молитву:
"Алтын пу:рлiг Пай хазын " Златолистая священная береза
Айнан, хурчан турзын! Пусть опояшется луной!
Ку:му:с пу:рлiг Пай Хазын Серебрянная священная береза
Ку:ннен хурчан турзын!" Пусть опояшется солнцем!"
Затем возвращались домой. В каждой юрте находились фетиши -изображение почитаемых духов-предков, называемые "тёси". Во время праздника Чыл пазы необходимо было совершить ритуальное кормление семейно-родовых тёсей. Вероятно, в этом обряде отразилось поклонение воскресающим силам природы.
Затем начинался общий, аальный праздничный пир "той". Начинались взаимные визиты и угощения. В каждую юрту, богатую или бедную, надо было зайти, хотя бы ненадолго. Люди обращались друг к другу со словами: "Чыл пазы чылды, чылан Kи6i сойылды" - Пришел Новый год, снялась змеиная шкура". Хозяин, зачерпнув или налив араки небольшой деревянной или фарфоровой чашкой и попросив благополучия для скота, брызгал вино вверх и по сторонам юрты, отливал немного в огонь и выпивал, стряхнув остатки из чашки в огонь. Возлияние огню делалось, впрочем, во всех случаях, при приготовлении любого кушанья: кусочек мяса, жира, масла сбрасывался в огонь. Следующая чашка араки подавалась по очереди каждому из гостей хозяином на мужской половине, хозяйкой - на женской. Одновременно на столиках появляются приготовленное заблаговременно угощение, состоящее из пызлаха, сметаны и чая с печеньем.
Во время первого кукования кукушки - звукового сигнала начала весны - нельзя выходить утром на улицу натощак. Если услышишь впервые её голос натощак, то весь год будешь голодным. Поэтому надо обязательно промолвить: "Мин тохпын". - Я сыт", - и кукушка будет обманута. Южные хакасы, услышав звуки первых кукушек, выходили на кладбище и жгли пищу умершему в прошедшем году. Исходя из этого обычая, можно предположить, что когда-то предки хакасов хоронили останки кремированных умерших через год, как это делали их предки-кыргызы.
В мае звучали первые раскаты грома, служившие завершающим вестником наступившего Нового года. При первом громе надо было, обежав три раза по солнцу вокруг юрты, окропить небо и землю айраном и произнести: "Элем-Салам!" - Пусть выйдет Старый год, пусть зайдет Новый год!" Первый весенний гром очищал окружающий мир от нечисти старого года.
ЧЫЛ ПАЗЫ - ГОЛОВА ГОДА
Именно со дня весеннего равноденствия и начинался этот Цикл, называясь Чыл Пазы – Головой Года. Это подтверждается хакасскими шаманистскитми текстами священнодействия, дошедшими до нас с древних времен и являющимися во много классикой молей, в которых встречаются уникальные слова: «Чыл Пазы айланды, Чылан пазын ко:дiрдi» (Голова Года вернулась, Голова Змеи изогнулась). А как известно, змея для жителей Южной Сибири, издревле ее населявших, была символом Времени , свернувшегося в кольцо. Древность этого символа подтверждается и тем, что в процессе полевых работ новосибирским ученым Н. Ларичевым на одной из каменных писаниц им обнаружено высеченное на скале служившей астрономической обсерваторией, изображение сомкнутой в кольцо змеи.
По скупым данным, к сожалению, немногочисленных информаторов, нам удалось по крупицам восстановить ритуалы и обряды, совершаемыми в этот день хакасами. Голову Года полагалось встречать особыми почестями, главным было угощение, состоявшее из ритуальных частей парящегося мяса, блюдо с которым возносили вверх, к верхним Творцам (Небу, Солнцу, Луне), а также Чир Ине, Ымай Ине, Чарлаг Хан (богам Земли, Жизни и Судьбы), в том числе всем стихиям (богам Молнии, Грома, Ветра, Бури, Дождя). Кроме того, хакасы верили, что в этот день на Землю возвращаются божества животного и растительного мира – Хозяева Тайги, Воды, Гор (тайга ээзi, Суг ээзi, Таг ээзi), с приходом которых на Земле оживает вся Природа – Чир Чайаан (Сотворенное на Земле). Их полагалось встречаться Столом Почитания (Чеестiг Стол).
Священнодействия могли совершаться семьей, родом или целым селением, то есть общностью людей, проживающих на определенной территории, которая чаще всего была родовой. Сообщество людей, объединенных общей экономической выгодой (пастбища, ремесла, промыслы, охотничьи угодья) выбирало для проведения самых почтенных, убеленных сединами алгысчы (обрядовиков), которые испрашивали у Небес благословения на урожай, прибыль скота, рождение детей, всяческое благополучие.
Чтобы воздействовать на качество будущего времени положительно, необходимо было встречать Новый Год в чисто жилище, в новой красивой одежде, с добрыми чистыми помыслами, с лучшим угощением, с взаимными подарками собственного изготовления. Не останавливаясь на других подробностях из ряда священнодействий нужно особо выделить обряд Очищения Души и Жилица, обряд Поклонения Матери Огня, обряд Почитания Священной Березы, обряд приветствия Солнца, обряд Перемирия и Прощения, а также обряд Гостеприимства – угощения со своего стола.
В ряд описанных обрядов, какими полагалось встретить Чыл Пазы – Новый Год, особого внимания заслуживает обряд Очищения, так как после очищения души и жилища наступал черед очищения занимаемого пространства, другими словами, земли, на которой жил человек. Традиционная церемония- сжигание чёрных ленточек, символизирующих всевозможные неприятности и болезни, с которыми пришлось столкнуться в прошлом году.
… В месте данного пояснения необходимо остановиться на следующем: со дня встречи Чыл Пазы в течение целого месяца нельзя было употреблять спиртное, так как, совершив Очищение Души, человек должен был беречься от всякой нечисти и зла Нижнего мира, которые попадают в него через спиртное (айна – оборотень, Мончых хат – ведьма Петли и т.д.). Своеобразный пост от спиртного надо было держать до Дня Земли (Чир Ине), а вот в День Жилища (Ку:гу:рт ку:н) этот запрет снимался. И на Золотой Стол выставлялась арака (молочное вино)…

Источник: Бутанаев В. Я., Верник А. А., Ултургашев А. А..Народные праздники Хакасии. Учебное пособие. – Абакан: Издательство Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова, 1999 – 76с.
[699x444]