ПАНОРАМА ПРАВОСЛАВНОЙ ЖИЗНИ
в продолжение дискуссии о театре:
ТЕАТР МОЖЕТ ПОВЕДАТЬ МИРУ
МНОГО ДОБРОГО

Ни для кого не секрет, что в церковной общественности и доныне сохраняется неоднозначное отношение к мирскому искусству, в частности к театру. Некоторые эту форму человеческого творчества совершенно отвергают, другие впадают в иную крайность, подчас не замечая или осознанно обходя неснятые острые противоречия, существующие между Церковью и театром на протяжении двухтысячелетней истории христианства. Однако стоит, наверное, сохраняя трезвый и беспристрастный подход к этой проблеме, задуматься вот над чем: нужен ли вообще театр современному человеку, запутавшемуся в сетях материалистического мира с его меркантильно-прагматичными интересами? Или же, может быть, не нужны только те формы и тот вид театра, который усиленно пропагандирует эти самые интересы, выступает в роли поставщика дешевых, пошлых представлений и культивирует в сознании потребителя изощренно-низменные страсти?

Думается, что было бы ошибочно не воспользоваться этим видом искусства, который может послужить оружием на пути к распространению христианского учения и вести человека ко Христу. Театр может и должен стать средством, ведущим современного духовно неопытного человека к постижению своего высокого предназначения в жизни, к четкому пониманию нравственных законов, божественных установлений в человеческом бытии, не подменяя при этом храма, а приводя к нему.

С этой точки зрения интересен и уникален опыт таких столичных театров, как "Глас" и "Камерная сцена", доказавших, что современный русский православный театр в полной мере способен выполнить катехизаторско-просветительскую миссию, возвещать миру добро, милосердие, веру, любовь. На первый взгляд, может сложиться представление, что это легкий путь. Вовсе нет. Приближаясь к идеалу, возможности богопознания, невозможно избежать различного рода просчетов. Как говорил один известный православный театральный деятель: "Путь узок всюду, а в искусстве – как нигде". Поэтому проблем здесь множество.

Художественный руководитель театра русской драмы, заслуженный деятель искусств Михаил Григорьевич Щепенко ("Театр: язычество или христианство"): "Конфликт, в котором в той или мере принимает участие любой художник, – конфликт между выражением своей личности и стремлением постичь через творчество Бога, соединившись с самой истиной, любовью и красотой. В этот конфликт вступает неизбежно всякий художник, пытающийся быть в своем творчестве честным, угодным Богу. Он должен иметь ясное понимание того, чему он служит, во имя чего он творит. Ведь не секрет, что театр – достаточно плодоносная почва для произрастания как хороших растений, так и сорняков. По определению К.С. Станиславского, это место, где происходит грубая схватка этих противоположных тенденций. Однако путь спасения возможен и в театре. Главное – попытаться преодолеть момент поклонения "единой личности своей", являющийся, к сожалению, типичным явлением, пафосом бытия современного художника. Необходимо встать на путь своего рода подвижничества и сместить в творчестве акценты, переведя их с личности актера или режиссера на коллективное творчество единомышленников.

И еще важен принцип преобладания того, что происходит в жизни, над тем, что происходит на сцене. Иными словами, художник, желающий творить христианское искусство, должен быть прежде всего сам искренним христианином и спрашивать с себя строже, чем с других. Художник – это человек, который состоит в конфликте с миром, он нацелен на преобразование мира в лучшую сторону. Поэтому моими, нашими убеждениями является то, что преобразование мира нужно начинать с себя, то есть, если мы хотим что-то привнести в мир, надо что-то попытаться привнести в наши внутритеатральные отношения.

Мы шли последовательно этим путем и претерпели страшные потери, но для нас было всегда существенным, помимо одаренности, в тех людях, которые к нам приходят, возможность возникновения в них психологии общего дела, то есть умение поставить интересы общие, освященные великой идеей, выше своих или рядом со своими.

То, что театр занимает в жизни человека не последнее место, – это неоспоримый факт. Бессмысленно также поднимать дискуссию относительно того, быть или не быть театру. Он есть и будет. Тем более что роль театра способна коренным образом измениться в лучшую сторону именно сейчас, в период возрождения православной жизни в стране. Театру предоставляется уникальная возможность стать союзником и помощником Церкви в деле созидания нравственной и духовной чистоты в нашем, увы, нездоровом обществе, оттеснив при этом природу бездуховного театра, носящего пассивно-отрицательный, развлеченческий характер, связанного с опустошительным ничегонеделанием, отрывом от реальности, иными словами, обслуживающего плоть, – заменив ее на другой вид театрального искусства, преображенный, направленный на поиск смысла бытия, неразрывно связанного с истинным богопознанием.

В этом чувствуется сегодня острая необходимость. Другое дело, все ли охотно смогут воспользоваться плодами этого преображенного духовного театра? Очевидно, огромной армии людей, причисляющих себя к неверующим или сомневающимся, знакомство с театром такого направления будет совсем не лишним, а, наоборот, полезным".

В.А. Воропаев, профессор МГУ, доктор филологических наук ( тема: "Николай Васильевич Гоголь о театре и святоотеческой традиции") : "Как литургия неприметно, нечувствительно строит человека, так и театральное искусство тоже строит человека. Но, безусловно, театр театру рознь. И Гоголь это прекрасно понимал... Да, он защищал театр. Да, ссылался на святителя Димитрия Ростовского. Да, объяснял, что клеймил Златоуст. И тем не менее за четыре года до этого пишет Михаилу Щепкину (в 1840 г.): "Я больше ничего не буду писать для театра. Всякому овощу свое время".

Есть люди, которые достигли определенного уровня духовной жизни. Иногда они бросают свою семью, общественную жизнь, искусство и уходят в монастырь. Монаху, может, и не нужно ходить в театр, но театр бывает очень полезен, ибо он может развить душевные силы человека. Как сформулировал цель жизни преподобный Серафим Саровский, это "стяжание Духа Божия". Вот наша цель жизни – Царство Небесное – через душевное к духовному, от духовного к Царствию Небесному. Грех – все то, что мешает этому поступательному пути. Для одного человека театр полезен, для другого менее полезен, третьему он не нужен. Для большинства живущих, нас, конечно же театр полезен. "Будьте не мертвые, а живые души..." Царствие Божие, конечно, театр не наследует, как все-таки душевный вид искусства, но важно то, что настоящий православный актер, настоящий православный драматург имеют перед собой всегда высокую цель, святую. Как Гоголь говорил: что такое искусство, и театр в том числе? "Это незримые ступени христианства. Современный человек не может слиться прямо с Христом, с ярким светом Христовым человек не может прямо встретиться, нужные некие незримые ступеньки христианства, искусства, в частности театр". И сам театр Николая Васильевича замешан, построен на святоотеческих традициях. Но, к сожалению, – отмечает Воропаев, – ни современниками Гоголя это не понималось, ни нынешними драматургами и режиссерами".

Клирик храма Троицы в Серебряниках протоиерей Георгий Докукин: "Церковь начала восставать против театра в первые века всеобщего водворения христианства, когда одни театры остались прибежищем уже повсюду изгнанного язычества, и притом песчинок его вакханалии. Вот почему так сильно гремел против него святой Иоанн. Но времена изменились.

Мир весь перечистился сызнова в поколение свежих народов Европы, образование которых уже началось на христианском грунте. И тогда сами святители начали первыми вводить театр.

Наш святитель Димитрий Ростовский ставил в своем театре пьесы для представления в лицах. Стало быть, не театр виноват! Все можно извратить, и всему можно дать дурной смысл – человек же на это способен. Но надо смотреть на вещь, на ее основание, на то, чем она должна быть, а не судить о ней по карикатуре, которую мы на нее сделали.
Театр – это такая кафедра, с которой можно рассказать миру много добра. "Нет такого орудия в мире, которое не было бы предназначено на службу Богу", – пишет Н.В. Гоголь".

Иерей Андрей Юревич (Лесосибирск): "Церковь должна быть во всем. Как сказал Спаситель: Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Поэтому мы должны во всем участвовать – как можно больше писать картин, снимать, ставить хорошие спектакли. Конечная цель – весь мир должен стать православным и все изобразительное искусство.

Задача нашей жизни – преображать этот мир через посильный труд, к чему и призван человек. По слову апостола Павла: в чем призван, в том и оставайся. Призван как актер, оставайся актером, призван как кинематографист, оставайся кинематографистом, призван как художник, оставайся мирским художником".

Священник Александр Егоров, член Международного художественного фонда и член СОК художников России: "Сегодня Господь каждого из нас призывает к апостольской деятельности. И мы просто обязаны, каждый по своим возможностям, на своем месте делать то дело, на которое нас поставил Господь...Искусство является величайшим фактором воздействия на человека. Ярким примером тому может послужить кинематограф".

"Сегодня, когда для православных людей закрыты телеканалы, когда почти нет возможности общения с народом, именно в это время в глубине творческой интеллигенции, той интеллигенции, что ответственна за все страшные пертурбации российской истории, вызрело и появилось это замечательное движение православного кинематографа" (из выступления митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла на VIII Международном кинофестивале славянских и православных народов "Золотой витязь" в Смоленске).

А.М. Александров, главный режиссер студии "Радонеж".
"Православному кинематографу на сегодняшний день отведена немалая духовно-просветительская роль. Но что следует вкладывать в само понятие православного кино, чем оно отличается от кино иного толка? Очевидно, критерием этого отличия может стать не внешняя атрибутика, форма, а содержание. Если фильм проповедует исполнение заповедей Божиих и выявляет величайшие ценности всего мира, то он может по праву считаться православным.

Православное кино на фоне обмирщенного, подчиненного адской машине, имя которой "золотой телец", может блеснуть по-особому. И кино, в общем и целом, должно быть только православным, христианским.

В православном кино величайшая ответственность и ясность повествования накладывает на фильм совершенно определенные рамки. И слава Богу! Жизнь уже показала, что кино без этих рамок растекается и становится пошлым и примитивным.

Фильмов православного содержания много. Однако православное кино – явление в современном искусстве пока еще новое, неоперившееся. И здесь на сегодняшний день существуют свои актуальные проблемы. Поспешность в работе, непрофессионализм, поверхностность, банальность не дают до конца почувствовать рядовому зрителю жизненность Православия, его силу, гибкость и проникновенность. Сейчас вырисовывается не совсем радостная картина, дающая следующий вывод: качество православных фильмов оставляет желать лучшего. Кроме того, огромное упущение наблюдается в игровом православном кино – эта область пока всерьез не изучена. Но если даже и предположить, что эта проблема может быть в ближайшее время разрешена, то на смену ей встанет другая, не менее важная и трудноразрешимая, – проблема механизма распространения этой игровой православной киновидеопродукции".

Заслуженный деятель искусств РФ, художественный руководитель Русского Духовного театра "Глас" Никита Сергеевич Астахов: "Христианин должен не бежать от мира и человека, отвергая и проклиная их, но вносить свет Христова учения в земную жизнь, создавать христианскую культуру на земле.

Чтобы творить христианскую культуру или христианский театр, надо по-христиански обновиться и затем принять мир! Другого исхода нет... Обновиться по-евангельски, цельно и до дна дано не каждому, но вступить на этот путь может и должен всякий, кто помогает христианской культуре... Культура есть явление внутреннее, органическое, она закладывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой таинственной целесообразности. Из этого следует, какое исключительное значение имело в истории культуры христианство. Оно внесло в культуру человечества некий новый благодатный дух, который оживил саму субстанцию культуры, ее подлинное естество, ее живую душу. Именно этот дух необходим и ныне христианам, чтобы творить христианскую культуру... Исходя из Духа Христова, творчески преобразить мир, не осудить его внешний естественный строй и закон и не обессилить его душевную мощь, но одолеть это, преобразить и прекрасно оформить любовью, волею, трудом, творчеством и вдохновением... Отвернувшись от своих многочисленных путей вырождения, человечество сможет увидеть перед собой величайшие просторы и возможности для созидания христианской культуры и начнет создавать науку, искусство, воспитание, правосознание, труд и частную собственность в христианском ключе. Именно создавать! Не отвергая доселе созданного, но творчески преображая его из свободной глубины преображенного Духа. Светская культура не потонет в этом. Но преобразится в направлении духовном, в свободном созерцании, в духе любви, в духе органической искренней формы, к более объективному совершенствованию. В этом свете мы видим ныне и будущее нашего великого Отечества, нашей страдающей России".

Обзор подготовила Алла БОРИСОВА