Прогресс состоит в подготовке сознания к восприятию идей откуда-то из вне его протекающих потоков.

К.Юнг

В продолжение темы о значении поиска Знания хотелось бы также обсудить вопрос о важнейшей цели, ради которой есть смысл потратить целую жизнь на поиск Знания, даже если его невозможно использовать и передавать при текущем состоянии дел в человеческом сообществе.

Эта цель отражена в дервишеской обучающей истории, приведенной Идрисом Шахом в сборнике «Волшебный монастырь»:«Раис-и-Кабир сказал:

— Если истину усвоит хотя бы один человек, это означает, что знание уже представлено среди людей. И если оно сохраняется таким образом, с тем, чтобы когда-нибудь — за пределами нашего времени — стать всеобщим, разве это само по себе не великое благо?
И он привел такую историю:
Человеку с мешком пшеницы на спине, пробиравшемуся затопленной землей, сказали:
— Брось свой бесполезный груз, спасайся сам!
Он ответил:
— Если я потеряю то, что бесполезно теперь, но будет самым важным в будущем, спасение своей жизни потеряет всякую цену».

******

Чтобы понимать вышеприведенную историю в полной мере, необходимо знать о том, что такое поле (решетка, сеть) сознания.

Купол мечети Лотфолла, Исфахан (фото моё)

У каждого биологического вида есть нечто вроде общего поля, к которому подключены все представители данного вида. Это поле представляет собой некое подобие «банка данных», содержащего сведения обо всех знаниях и умениях, достигнутых видом на протяжении его существования.

Поля сознания с некоторого времени составляют предмет научного изучения, самым известным примером которого является нашумевший «феномен сотой обезьяны». Два английских исследователя, изучавших поведение обезьян на одном из изолированных японских островов, заметили, что одна молодая особь научилась мыть батат от песка, перед тем как съесть его. Вскоре другие обезьяны на острове умели это делать, что легко объяснялось присущим им механизмом подражания. А дальше произошло неожиданное – когда число обезьян, умевших мыть батат, перешло некую критическую отметку ("сотая обезьяна"), представители этого вида, находящиеся на соседнем острове, также начали мыть батат.

Данный феномен невозможно было объяснить никак, кроме предположения, что обезьяны просто «подключились» к информации, содержащейся в некоем общевидовом поле сознания, после того, как одна из особей «ввела» туда эту информацию. «Феномен сотой обезьяны» критиковали за ненаучность, погрешности в ведении экспериментов и т.д., и на этом основании поставили под вопрос саму идею существования полей сознания.

Однако подобные наблюдения были далеко не единственными.

Опыты гарвардского ученого Уильяма Мак-Дугалла с крысами вошли во многие учебники по социальной психологии. Полученные в результате более чем пятнадцати лет данные экспериментов с поиском крысами выхода из лабиринта были убедительными: если первое поколение крыс, прежде чем найти выход, совершало в среднем двести ошибок, то последнее ошибалось всего двадцать раз.

Осторожный Мак-Дугалл предположил, что знание о лабиринте передавалось на генетическом уровне. Однако при повторе опыта на другом конце света, в Австралии, крысы сразу же находили выход из лабиринта, не будучи ни родственниками, ни потомками крыс-«первопроходцев». Объяснить наблюдаемый феномен можно было, только предположив существование некоего информационного поля, специфического для данного вида крыс.

Руперт Шелдрейк, биолог из Кембриджа, предложил термин для обозначения этого явления – морфогенные (или морфогенетические) поля, который в настоящее время и используется на Западе.

Термин «поле сознания», как считается в России, был введен советским ученым, которого некоторые называют одним из величайших умов ХХ века – профессором МГУ В.В.Налимовым. Этот человек был одновременно математиком, языковедом и философом. По его мнению, поля сознания существуют вне человека: мы лишь подключаемся к ним, используя физический аппарат в качестве своеобразного приемника. В своей работе "Вероятностная модель языка" Налимов пишет:

"...Человек в каком-то глубоком смысле мыслит всем своим телом.... Осмысливание всего многообразия сведений о роли изменяемых состояний сознания в интеллектуальной жизни позволяет снова поставить вопрос о том, является ли человек творцом континуального мышления или только приемником тех потоков, которые протекают вне его. Если справедливо второе предположение, то все усилия человека, направленные на восприятие этих потоков, - медитация, прием психоделических средств, участие в мистериях или, наконец, умение задавать самому себе вопросы на языке дискретных представлений и ждать на них ответа, - все это только различные способы настраиваться на прием".

(Во всеми любимом мультипликационном сериале про Удава, Мартышку, Попугая и Слоненка, Удав в ответ на вопрос, что он делает, произносит сакраментальную фразу: «У меня есть мысль, и я ее думаю». Мартышка спрашивает: «Ой, а можно я тоже ее подумаю?» Исходя из теории Налимова, в этом - идиотском на вид - диалоге кроется сермяжная правда: мысль существует независимо от того, кто ее думает...)

Налимов считает, что континуальные потоки находятся вне человека, но не вне человечества, то есть он предполагает, что информация существует независимо от биологических структур, однако биологические структуры обладают способностью подключаться к этому резервуару и использовать ее. В качестве иллюстрации своей концепции Налимов ссылается на убеждение некоторых серьезных ученых в том, что они в своей творческой деятельности не изобретают, а открывают реально и независимо существующие абстрактные структуры.

В подтверждение можно вспомнить, как Менделеевым была «получена» его периодическая таблица, как делал свои открытия визионер Никола Тесла, а также слова Фарадея: «Я никогда не решился бы раскрыть то, каким образом ко мне действительно пришли мои самые главные идеи».

*****  

В прошлые выходные посмотрела фильм «Интерстеллар». Хотя фильм оказался посредственным, там была одна замечательная фраза, ради которой он стоил потраченного времени: «Человек должен мыслить не только как индивидуум, но и как вид».  

Всякий раз, когда мы узнаем что-то новое, мы делаем это знание доступным нашему виду – всему человеческому сообществу. По теории полей сознания мозг человека или животного сам по себе не содержит ни памяти, ни знаний. Память и знания создаются и затем размещаются в поле сознания, а мозг попросту настраивается на него, как радиоприемник на радиоволну.

Подключиться в «радиоэфире» к собственной базе данных, разумеется, намного проще, чем к базе данных других людей. Однако теоретически при навыках настройки становится доступной память любого человека или сообщества, настоящего или прошлого. У Гурджиева в «Вельзевуле» механизм доступа к информации из банка памяти других времен и народов назывался «телешнурами».

Согласно записям бесед Гурджиева в сборнике «Восемь встреч в Париже» (английская версия здесь), он призывал своих учеников активно использовать возможности «сети» или «паутины», созданной их сообществом, которое Гурджиев считал частью более широкой сети суфийского братства.

«Вы можете оказывать взаимное действие друг на друга в пределах всего города. Париж большой, но если вы начнете совместно работать, то, мало-помалу, станет возможным то, что когда движение производится в одном участке атмосферы, оно вызовет волну, распространяющуюся по всей сфере.

У вас есть знание различных телепатических действий. Это можно сравнить с тем, как если бы атмосфера становилась больше и формировала нечто, подобное паутине. Если новая сила входит в одно из сплетений, это передастся по всей сети, как в электрическом проводнике. ...

Представьте, что вы являете из себя сеть. Если течение входит в одной точке, оно распространится на всю систему, если появляется ощущение тепла в какой-то точке, все точки почувствуют тепло. Представляйте, как то, что происходит в одном месте, происходит везде. Попытайтесь сейчас проделать это упражнение по формированию сети. Все братство также делало то же самое. Вы знаете поговорку: «Один за всех, и все за одного». В обычной жизни это ложь, это нереально. Но здесь речь идет о братстве. У них у всех одна цель. Один из них ее достигает, но он должен желать, чтобы все другие тоже достигли ее, и наоборот, другие также обязаны ему помогать. Этот пример приблизительно описывает, что мы должны делать. Это поможет вам получить контакт. Даже эгоистически каждый должен желать этого, поскольку в положении слабости каждый получит помощь. Можно сказать, что это явление, в буквальном смысле, подобно паутине».

Очень сходным образом данный феномен неоднократно описывал Омар Али-Шах. Я уже приводила этот отрывок из его лекции в другом сообщении, но, полагаю, будет полезно, если я приведу его еще раз сейчас, в более точном контексте:

"Когда вы входите в Традицию, вы становитесь членом большого сообщества людей по всему миру – это ваш первый шаг к единству. Вы объединили себя с этим движением или философией - называйте это как хотите – и войдя в группу, становитесь частью того единства, которое производится, генерируется этой группой внутри группы. 

И, как я неоднократно говорил ранее, группа – канал связи с цепочкой Традиции. Человек принадлежит группе, группа является звеном в цепи, которая и представляет собой Традицию. Вы, однако, не теряете своей индивидуальности. Группа состоит в связи со мной, Традиция состоит в связи со мной, я состою в связи с каждым отдельным членом в каждой группе в Традиции. И тогда становится возможным опыт единства внутри группы, становится возможным и подключение к общему опыту, общей энергии, ее производство, прием и передача.

Следование заповедям и правилам Традиции влияет на поведение человека, в то время как его контакт с Традицией дает ему доступ к определенным видам энергии, которые можно ощутить. ...

В этом нет ничего странного, чудесного или призрачного. Это не означает, что вы все залезаете друг к другу в мозги. Что это на самом деле.... на самом деле - через подключение к опыту быть частью Традиции, быть частью группы - осуществляется формирование общего сознания. У вас не развивается третий глаз или еще одна доля мозга, или что-то в этом духе. Некоторые люди называют это сверхъестественным – что совершенно не так.  Это абсолютно естественно.

Можно называть это передачей ощущений или передачей мыслей, или «нахождением в состоянии коммуникации», или любой другой фразой, которая вам нравится. Но правда в том, что есть волна, на которую человек может настроиться – не обязательно сознательно, и не только в то время, когда происходит встреча группы или когда вы выполняете индивидуальные упражнения – это может быть в любое время. С другой стороны, оно не случается как гром среди ясного неба – как если бы вы вдруг увидели вспышку или что-то в этом роде – и в результате стукнулись бы об столб. Нет, оно более незаметно, как нечто подкрадывающееся.

Если и когда вы способны – и здесь мы возвращаемся к вопросу энергии – когда, по мере того как, и если вы способны ассимилировать, использовать и впитывать энергию правильно, она будет доступна. Поэтому думайте, действуйте и ощущайте вместе."

(Омар Али-Шах, Лондон, 1995)

Знания также являются частью того, что сохраняется в базах данных братства. Однако, когда речь идет о Знании, имеется одно «но»: суфии называют его «Секрет сам себя охраняет».

Для того, чтобы подключиться к какому-то знанию, частота приемника должна соответствовать частоте волны этого знания. Кроме того, имеют значение постоянство работоспособности приемника и отсутствие в нем помех. Если частота приемника слишком низкая, если он работает с перебоями, или имеются помехи в виде низших эмоций, тогда Знание становится недоступным приемнику - естественным образом, без всяких запретов доступа и паролей.

******

...И вот, наконец, после такой длинной и извилистой преамбулы, мы подошли к сути вопроса, ради которого писалось это сообщение: зачем люди тратят жизнь на поиск Знания?

Хотя Знание, единожды введенное в поле сознания человеческого рода, остается там навсегда, возможность его воспринимать при помощи языка, понятий и символов, присущих данному времени и данному социуму, не является гарантированной. Связь как бы «архивируется» и уходит из активного доступа (аналогичным образом каждый из нас архивирует старые файлы на своем компьютере, если они не используются активно - для экономии места в оперативной памяти). Для восстановления доступности информацию необходимо «разархивировать».

Чтобы мысль продолжала оставаться в активном использовании, кто-то должен ее думать. Если это сделал хотя бы один человек на Земле, как говорил Раис-и-Кабир в приведенной Шахом истории, она доступна всем его современникам. Конечно, если и они достойны этого Знания. Если же человечество вновь не сможет использовать Знание без вреда для себя, последнее по крайней мере сохранится для будущих поколений.

И человек с мешком пшеницы потащит дальше свой «бесполезный» груз, по затопленной земле.



КОММЕНТАРИИ К ДАННОЙ ЗАМЕТКЕ НА САЙТЕ ЭННЕАГОНА: