[344x500]
«Там, где молчит история, говорят камни»

Древняя пословица





Д.Соколов: Алексей, наш разговор о карельских петроглифах вполне может «вскружить голову». Всё, о чём мы говорили, на мой взгляд, - глубокое осмысление тех Знаний, которые считаются утраченными. Вы пытаетесь их восстановить, приоткрывая, таким образом, древние тайны, которыми они были окружены. Я могу согласиться с Вами, что «Каменная книга Онежского озера» - петроглифы - действительно может быть по-новому «прочитана» и осмысленна. А это уже реальное приближение к правильному и не искажённому осмыслению и нашей древнейшей истории.



Меня поражает вот ещё что: рассказывая о сакральных местах Карелии, нельзя обойти стороной такой чудесный феномен этих мест, как необыкновенная концентрация исторических памятников, ставших впоследствии прародителями мифов и легенд многих народов мира, живущих подчас на разных концах Земли. И наиболее впечатляющими, бесспорно, являются, обнаруженные в глухих таёжных местах петроглифы, в том числе, изображающие так называемое «Мировое Древо» или «Древо Жизни». Поскольку свой миф о «Мировом Древе», символизирующем связь мира богов, людей и подземного царства, а другими словами – единство Мира - есть в каждой религии или мифологии мира, то находка самого древнего изображения символа «Мирового Древа» в Карелии имеет, вне всяких сомнений, общепланетарное значение.



А.Попов: Карелия – край хранитель! Он сберёг и былинный эпос и традицию шатрового зодчества, духовные стихи о «Голубиной книге» и саму «Голубиную книгу», знаменитую «Калевалу» и уникальные «Праведы. Древнее священное Знание северных волхвов», записанные в ХХI веке. Он один из немногих последних осколков великого духовного материка, имя которому Расея. В Карелии действительно обнаружен археологический памятник по своей значимости не уступающий ни египетским пирамидам, ни знаменитым рисункам в пустыне Наска. Причём, не уступающий не своими размерами, не в этом дело, а именно своей глубинной значимостью, связанной с удивительными тайнами гиперборейского (расейского) прошлого России. На карельских скалах нашими далёкими предками были выбиты, наверное, самые древние из всех известных в мире изображений «Мирового Древа».



Д.Соколов: И каков же возраст этих рисунков?



А.Попов: Изображения «Мирового Древа» на севере Европы и в Сибири встречаются в наскальной живописи довольно часто. Только в Карелии их более десяти. Но самыми ранними изображениями «Древа Жизни» на территории нашей страны, а возможно и всего мира, являются петроглифы Онежского озера, высеченные на камнях более пяти тысяч лет до н.э. Они олицетворяют собой универсальный символ древнерусской дохристианской культуры, выражающий единство Человека и Мира.



Д.Соколов: Вы сказали древнерусской, но разве сюжет о «Мировом Древе» родом не из Скандинавской мифологии?



А.Попов: Говорить о русской, немецкой или скандинавской мифологии можно достаточно условно, поскольку истоки всех космогонических мифов Европы и Руси лежат в сакральных знаниях намного более древнего народа. Сегодня его принято называть гиперборейцами, причём вопреки распространённому мнению, что от этой працивилизации не осталось никаких следов, можно представить десятки памятников древности, неплохо сохранившихся на территории Русского Севера.



Всё большее число исследователей приходит к пониманию, что многочисленные мегалитические памятники, сохранившиеся на территории современной Карелии и созданные тысячелетия назад – это закодированное древнее Знание, доставшееся нам в наследство от далёких предков. Традиции, возникшие в глубинах веков и тысячелетий, передавались от поколения к поколению, закреплялись в камне и обрядовой символике, демонстрируя единство человека и высших космических сил.



На научной конференции «Гиперборея-Арктида-Ариаватра. Истоки цивилизации», состоявшейся несколько лет назад в Санкт-Петербурге, профессор А. Смирнов, подводя итоги исследований в этой области, отметил: «К настоящему времени получены исчерпывающие доказательства того, что уже задолго до Рождества Христова человечество не только обладало глубочайшими знаниями о Вселенной и Человеке, но и с успехом применяло эти знания в жизни людей, создав фактически социальный институт формирования Человека и общества. Становится очевидным, что общепринятая в настоящее время историческая парадигма не может считаться адекватной исторической действительности».



Карелия (Север России в целом) имеет глубокие и прочные традиции, связанные с сохранением эзотерического (тайного) магического Знания, берущего своё начало с древней, могущественной и таинственной Гипербореи-Расеи. Территория Карелии, уже с незапамятных даже с точки зрения исторического подхода времён, включена в общую планетарную и геокосмическую «программу» сохранения эзотерических Знаний, являющихся основополагающими в общем контексте земной эволюции и фрагментарно зафиксированных в различного рода исторических, этнографических и культурных открытиях современности.



Д.Соколов: Алексей, а не могли бы Вы сказать несколько слов о том, что же собственно такое «Мировое Древо» и каковы космогонические корни происхождения мифа об этом универсальном символе человечества?



А.Попов: Образ «Мирового Древа» (или «Древа Жизни», «Древа Познания») олицетворяет вечно возрождающуюся Вселенную. «Древо» - символ всего живого – «прорастало» сквозь три главных мира – царство Богов, земную область людей и нижний мир духов, - соединяя Вселенную в неразрывное целое.



Поэтому, «Древо» - зримый символ развития, чья древность доказывается степенью распространённости на всех континентах Старого и Нового Света.



Образ «Мирового Древа» проходит через историю всех древних цивилизаций – древнеиндийской, древнекитайской, древнеегипетской, древнееврейской, ацтекской и т.д. В русском космическом миросозерцании «Древо Жизни» трансформировалось в фольклорный образ дуба, растущего на острове Буяне (символе Гипербореи-Расеи) посреди Океана-моря. «На Море-Океане, на Острове Буяне стоит дуб зеленый», - таков зачин многих русских заговоров и сказок.



У русского народа сложились свои традиции в изображении «Древа Жизни». «Мировое Древо» - излюбленная тема русских вышивальщиц, хотя те знать не знали об истинном содержании замысловатого узора. Но передаваемый от поколения к поколению незыблемый сакральный код позволяет расшифровать сложный орнамент, объединяющий Жизнь, олицетворяемую самим «Древом», и Космос, представленный многочисленными солярными и астральными знаками.



Кстати, в Карелии также есть остров Буян, находящийся недалеко от знаменитого местечка Пегрема в Онежском озере. Таким образом, непрерывность и повторяемость жизненного процесса, неотвратимость жизни и смерти и преодоление смерти через жизнь – всё это обобщено в символе-коде и философии «Древа Жизни». Именно поэтому данный символ был одним из важнейших символов Древнего Мира.



Выше уже было отмечено, что в древних мифологиях, в том числе и в индоевропейской, сакральный «Центр Мира» помещали на Севере. «Север уподобляется Центру во всей Азии от Индии до Сибири», - писал выдающийся философ современности М. Элиаде* (Элиаде. М. Космос и история. – М. 1987. – С. 163). В скандинавской и финно-угорской мифологиях, например, отчётливо сохранилась идея, сводящаяся в общих чертах к тому, что всё благое пребывает в середине мира, а всё злое – на его окраине. В середине мира находится Мидгард, т.е. обиталище людей. В середине мира находится и Асгард, обиталище богов. Наконец, в середине мира находится и «Мировое Древо», поскольку ветви его простираются над всем миром, и от него зависит благополучие всего мира, и у него находится главное святилище богов. А находится середина мира под Тарой. На санскрите слово «тара» значит «звезда» и в частности – Полярная звезда. С Полярной звездой олицетворяется и так называемая «Ось Мира», которая является связующим звеном между небесами, землей и «преисподней» или между «Небесным полюсом» и полюсом земным. Образ «Оси Мира» находит своё выражение в образе «Древа Жизни», а в географическом аспекте связан с легендарной Гиперборей-Расеей.



Д.Соколов: В реальном мире, «Мировое Древо» всегда отождествлялось исключительно с дубом или были и другие деревья, выполнявшие эту сакральную роль?



А.Попов: Из духовных стихов о «Голубиной книге» мы узнаем о дереве, которое «всем деревьям мать». В большинстве вариантов его называют Кипарис-древо. Высокий статус кипариса в народной поэзии объясняется тем, что из него вырезан крест, на котором был распят Иисус Христос. Поэтому кипарис широко почитался в христианском мире, из него повсеместно вырезали нательные крестики. В Греции было даже распространено поверие, что кипарис чудесным образом был вознесён на небо, что он послужил фундаментом при строительстве первого христианского храма.



В глубокой древности аналогом «Мирового Древа» выступали ель и можжевельник. У европейских народов (германских, финно-угорских, славян) вечнозелёные деревья (ель, сосна, можжевельник, кедр, пихта) символизировали вечную жизнь, бессмертие. Они являлись «вместилищем» сакральной жизненной силы и имели культовое значение.



Разнообразные виды реальных деревьев, описанные в индоевропейских мифологиях, безусловно, были избраны в качестве символов «Мирового Древа» не случайно. Индия, Россия, Иран, скандинавские страны находятся в разных климатических зонах, и, разумеется, символом «Мирового Древа» могли стать только деревья, встречающиеся в этих широтах. Но в далёком прошлом, во времена индоевропейского единства, образ «Мирового Древа» символизировал один вид реального растения, скорее всего хвойного, известного всем и широко распространённого на территории прежнего проживания протоиндоевропейцев.



О принадлежности ели к «иным мирам» и её связи с предками красноречиво свидетельствовали священные рощи в Карелии, Коми и др. регионах. Наши далёкие предки вообще считали все деревья одухотворенными (имеющие души) и связанными с духами предков. Они ассоциировались в народных представлениях с символическим путём в «иной мир» (своеобразное путешествие души по «Мировому Древу»).



Известен у финно-угорских народов (карел, финнов и др.) и такой знаковый обычай, как рубить карсикко – особым образом обрубать сучья у хвойного дерева (ели или сосны). Этот многоаспектный символ вырастает в ритуальном поведении (похоронном, свадебном, промысловом и др. обрядах) до вселенских категорий, несёт в себе функции «посредника между мифологическими мирами» - мертвых и живых. К этим деревьям приносили жертвы, они выступали как «духи-хозяева», «охранители», «помощники», «посредники». Ветви ели наделялись особыми «жизненными силами». Еловые ветки были материальным знаком животворной силы обрядового дерева (ели), аналога или заместителя мифологического «Мирового Древа», в них было средоточие животворной природной силы.



Связанная с миром предков, ель наделялась информативной функцией, выступала как вещее дерево в мантических обрядах. В древности у северных народов существовал ритуал слушания ели: человек, чтобы получить нужную ему информацию, проводил ночь под кроной ели, которая находилась возле его дома.



Наглядным отголоском единения ели с предками служат северные вышивки: фитоморфные мотивы карельских вышивок. По мнению исследовательницы орнаментов вышивок финно-язычных народов А. Косменко, есть стилизованные хвойные деревья, «которые, как известно, ещё недавно были объектами поклонения, как у карел, так и у соседних народов».



Д.Соколов: Я слышал, что карельские петроглифы, изображающие «Мировое Древо», обладают только им одним свойственными особенностями.



А.Попов: Фольклор индоевропейских народов сохранил воспоминания о «Древе Жизни», которое растет необычно – сверху вниз. Его корни находятся на небе, а крона на земле. Сам образ «перевёрнутого «Мирового Древа» сложился в глубокой древности, более 5 тысяч лет до н.э., ещё во времена индоевропейской общности. Его изображали именно перевёрнутым, вкладывая в данный образ глубокий смысл. Однако, самих изображений, кроме остаточных воспоминаний о них, не сохранилось. Кроме одного – на скале «Бесова Носа» Онежского озера! Данный петроглиф расположен в одной «строке» с другими петроглифами и является единственным перевёрнутым изображением из всех.



Изображение самого петроглифа «Мирового Древа» загадочно* (Базлов Г.Н. Где лежит «Голубиная книга?»//Вестник Российского фольклорного союза. №№ 1-4. 2006). Одна из загадок – непонятная графическая несимметричность ветвей на кроне. Очевидно, что это не случайное изображение было продуманным, а асимметрия ветвей является некоторой кодировкой, которую необходимо понять.



Во многих индоевропейских традициях «Древо» является не только символом мироздания, но и символом года, своеобразным календарём. И если перед нами «онежский календарь» тысячелетней давности, то несимметричность ветвей на «Древе» должна была описывать некие особенности календаря древних обитателей Русского Севера. Обращает на себя внимание то, что веток 12 (две последние плохо просматриваются), как и месяцев в году, но к одной ветке пририсована ещё одна – тринадцатая ветка. И это не случайно!



В древнейшем индоевропейском тексте, Ригведе, есть такие строки, обращённые к царю Варуне:



«Знает тот, чей завет крепок, двенадцать
Месяцев с их потомством.
Он знает того, кто рождается впридачу».*

(Ригведа. – М., 1989. – С. 29)



Здесь речь идёт о тринадцатом, добавочном лунном месяце в календаре древних индоевропейцев. В сохранившихся важнейших источниках чётко упоминается год из 12 месяцев с дополнительным, время от времени, прибавляемым месяцем для «уравновешивания» лунного года с солнечным. Именно эта особенность календаря древних жителей этих мест и запечатлена в петроглифе. Перед нами древнейший индоевропейский календарь, детально передающий особенности местного солнечного и лунного времяисчесления.



Профессор Н. Гусева подчёркивает, что: «Со времён пребывания арьев в Заполярье лунный календарь играл решающую роль в исчислении месяцев… В полярных и приполярных областях луна в дни полнолуния проходит через «точку севера» 13 раз в год, а значит, и весь год делится на 13 лунных месяцев…В Ригведе и других памятниках древней литературы луне посвящено столько гимнов и столько предписаний с ней связано, что до сих пор в сознании жителей этой страны (Индии) культ луны занимает первенствующее место по сравнению с культом солнца – даже многотысячелетнее занятие земледелием не смогло поколебать это соотношение».* (Гусева Н. Р. Глубокие корни // Дорогами тысячелетий. – Молодая гвардия. – 1991. – С. 26).



Д.Соколов: А что ещё официальная наука говорит по поводу этих древних календарей?



А.Попов: Доктор исторических наук В. Ларичев указывал, что в 1982 году на севере Хакассии, в долине Белого Июса были открыты святилища бронзового века, представляющие собой каменную обсерваторию типа известной обсерватории Стоунхендж, также датируемой бронзовым веком. В итоге исследований обсерватории Белого Июса был сделан вывод: «....люди бронзового века Сибири обладали прекрасно разработанным лунно-солнечным календарём и умели с исключительной точностью фиксировать время в течение суток, недель, месяцев и лет».* (Ларичев В. Остров пурпурной ящерицы. М. Молодая гвардия. 1984г.)



Наиболее древний календарь найден археологами на территории Сибири при раскопках Ачинского поселения древнекаменного века. Ему приблизительно восемнадцать тысяч лет. Он представляет собой миниатюрный жезл, вырезанный из бивня мамонта. На его поверхности мастер эпохи палеолита с ювелирной точностью и тонким изяществом нанёс спиральный узор, составленный из 1065 различных по очертанию лунок, змеевидные полосы которого прерываются ниже средней части выпуклым пояском кольца, обычным атрибутом священных жезлов мудрецов Древнего Востока. Кропотливые исследования с помощью микроскопа показали, что наши предки, проживавшие на территории Сибири, уже восемнадцать тысяч лет назад, т.е. задолго до образовании шумерской, египетской, персидской, индусской и китайской цивилизаций, имели совершеннейший лунно-солнечный календарь, впитавший в себя астрономические исследования не менее десяти тысяч предыдущих лет.



Обладали древние ведуны и уникальным инструментарием для астрономических наблюдений. Так, например, найдены руины каменных комплексов солнечно-звездных обсерваторий-календарей и на Куликовом поле, и под Епифанью, и под Остряковом. На берегу бывшего ручья Курцы на Куликовом поле был обнаружен камень из белого песчаника в форме черепа гигантской лошади, имеющий сквозное конусообразное отверстие, в которое можно было наблюдать за восходяще-заходящим Солнцем, Луной, звёздами или за неподвижным участком звёздного неба.



В результате дальнейшего изучения обсерватории Куликова поля стало очевидным, что перед нею тускнеет слава широко известного Стоунхенджа с его неуклюжими, вкопанными в землю, гигантскими триглитами: миниатюрная модель сорокатонного каменного телескопа, легко поворачивается вокруг вертикальной, и ещё легче - вокруг горизонтальной оси от малейшего нажима кончиком спички.



Древние обсерватории, календари… Но, зачем? Да потому, что древние прекрасно знали, что в начале всех начал, в основе всего, стоит Он – Закон Неба, Божественный Порядок, Свет, который порождает и «проявленный, преходящий» (видимый) и «непроявленный, непреходящий» (духовный) миры. В древнейшей Традиции Руси самые важные точки года: зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия объединялись в символический «Крест Года», выражающий истинное и исконное древнейшее мировоззрение о глубочайшем Единстве космического и земного. Это уже потом, тысячелетия спустя, символ «креста» был унаследован христианской религией, совершенно переиначившей его глубочайший сакральный смысл.



По общепринятым взглядам, христианство, перенесённое, в частности, на Русь из Византии и благодаря этому связанное с античной образованностью, представляло качественно более высокую, по сравнению с «язычеством», ступень развития культуры. Не вдаваясь в дискуссию относительно глобального соотношения этих двух форм религии, отметим в плане нашего исследования лишь то, что в области астрономии новая религия по сравнению с русским так называемым «язычеством» представляло полную и безусловную деградацию человеческого знания. Подобный результат был целиком и полностью обусловлен исходными концептуальными предпосылками обеих религий. Ветхозаветный бог находится по ту сторону тварного мира, в том числе и Солнца с Луной, и, в силу этого, довольно слабо с ними связан. Подобная особенность наблюдается и у Иисуса Христа, который, также, непосредственно ни с одним из небесных светил не связан.



Д.Соколов: Действительно, насколько сегодня известно все древнерусские праздники были привязаны к звёздам и светилам…



А.Попов: Совершенно верно! На Руси Дажьбог-Солнце почитался как прародитель всего народа, и в своем стремлении гармонично вписать человеческое общество в окружающую его природу древние народы стремились как можно точнее соотнести собственные праздники с ритмом божественного светила-предка. Насколько мы можем судить по имеющимся сведениям, практически все древние народы внимательно следили не только за своим божеством-солнцем, но и за другими небесными явлениями, ища в них указаний для своей земной деятельности.



Ещё более уникален другой петроглиф Онежского озера, но уже не «перевёрнутый», одновременно объединяющий два космических начала: миротворящую Птицу (гуся или лебедя) и жизнедарящее «Древо». Образ Вечной Птицы, сидящей на «Мировом Древе», зафиксированный на Онежских скалах, не только несёт в себе глубочайший вселенский смысл, но и не имеет аналогов в мировой культуре.



Вообще, хорошо исполненный символ - это книга, содержащая в себе большое количество информации, но тому, кто захочет прочесть её, вначале необходимо овладеть её языком.



Эти древние символы сотворены из живых энергий Мест Силы и несут в себе Любовь, Гармонию, Свет всем людям. Это объясняет, с одной стороны, наличие большого количества мест силы в Карелии и само магическое очарование, оказываемое этими местами на людей, прибывающих в нашу Республику, с другой стороны.



Д.Соколов: Думаю, что глубочайший смысл, заложенный в образе «Мирового Древа», теперь понятен.



А.Попов: Но это не всё! Этот образ намного глубже, чем кажется. Есть ещё один аспект, о котором мы не упомянули. Например, исследователи справедливо видят в почитании богинь-Матерей разновидность древнего культа Матери-Земли. «Многие народы воздавали культ Земле, рассматриваемой как Мать», - указывал известный знаток мифологии древнего мира Ж. Вандри* (Широкова Н.С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. - СПб, 2000. – С. 239). В подтверждение он приводит свидетельство Тацита о древних германцах: «Они все вместе поклоняются Матери-Земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена». Ведь что значит в данном случае «Мать»? Это Земля (Природа), творческая сила всей жизни, Женщина в качестве матери людей; короче, идея материнства во всей её полноте!



Значение этого древнейшего культа для всех цивилизаций трудно переоценить. Первичный образ Матери-Земли встречается в мировых культурах повсюду в самых различных формах и вариациях. То, что Земля вынашивает и порождает живые существа, является общераспространённым верованием. Во многих языках человек называется «рождённый Землёй». С этим связано представление, согласно которому человеческая мать есть лишь представительница Великой земной Матери. Вместе с тем, благодаря такой связи женщина мистически уподоблялась Земле. Вынашивание ребенка представлялось как вариация на человеческом уровне плодородия земли. Сакральность женщины находилась в прямой зависимости от святости Земли. Поэтому, «Древо Жизни» являлось также и материнским символом. Под ним, в данном аспекте, прежде всего, подразумевалось плодоносное родословное дерево, то есть материнский образ. Многочисленные женские божества почитались в образе деревьев, откуда произошел культ священных рощ и отдельных деревьев, в том числе и на Русском Севере. Обратите внимание на глубокую мудрость наших предков дохристианского периода в отношении Матери-Земли и женщины, в частности! И представьте теперь, что мы потеряли, изменив заветам наших предков!



Д.Соколов: Во время нашего интервью Вы упомянули название Пегрема. Я так понимаю, что с этим местом также связана тема сакральной истории Карелии?



А.Попов: Посудите сами. В начале 90-х годов прошлого века на северо-западном побережье Онежского озера у деревни Пегрема было открыто святилище времён неолита, в составе которого находились зооморфные идолы, диски из песчаника и пр., что свидетельствовало о развитости религиозно-магического культа и глубоких навыках в обработке камня у наших далёких предков.



Новое открытие, вызывающее и по сей день самые разноречивые суждения и споры, было сделано археологом А. П. Журавлевым.



Любопытно, что сделать его помог случай. К северу от деревни Пегрема прошёл локальный лесной пожар. На относительно неболь¬шом участке выгорел подлесок, мох, обнажилась почва. Археологам открылась удивительная картина: на участке площадью около 20-ти тысяч квадратных метров располагалось множество камней-валунов, в ряде случаев име¬ющих зооморфную форму и как будто бы несущих следы грубой обработки, из обнажённой почвы местами выступали каменные кладки, а также пятна красного охристого песка. Необычность картины усу¬гублялась тем, что памятник находился в удалении от древнего бере¬га Онежского озера, а это было совершенно не характерно для обычных поселений, везде привязанных к побережью водоёмов. Проведённые исследования памятника, который был определён как культовый комплекс Пегрема, дали любопытные результаты.



Хронология куль¬тового комплекса Пегрема пока не опре¬делена. В распоря¬жении археологов нет ни одной абсолютной даты. Комплекс нахо-дится на террасе по соседству с позднеэнеолитическими поселе¬ниями, содержащими асбестовую керамику. Такая же керамика найдена и на самом комплексе, что позво¬ляет считать их одно¬временными. Можно полагать, что этот памятник относится к периоду с середины третьего по второе тысячелетие до нашей эры.



Вообще, удивительный край! Край, богатый красотами неброской карельской природы, преданиями и следами прошлого и даже чудесами.



Пегрема — памятник необычный. Дискуссии по поводу его интерпретации неудивительны, ведь только здесь, в отличие от иных культовых комплексов Карелии, удалось обнаружить археологичес¬кий вещественный материал, зафиксировать чёткий культурный слой, который не сохранился в других памятниках такого рода.



В Пегреме уникально буквально всё, но самые захватывающие открытия, в контексте поднятой нами темы, предлагает так называемая «Поляна идолов».



Д.Соколов: Чем же примечательна «Поляна идолов»?



А.Попов: Ключевая фигура «Поляны идолов» - каменное изваяние утки. Утка – праматерь земли в карело-финской и многих других мифологиях, поэтому её изображение достаточно часто встречается в петроглифах Онежского озера. В карело-финском эпосе «Калевала» утка называется мудрой и участвует в создании Мира. Утка снесла Мировое яйцо, без которого Мир сотворить было бы нельзя. По легенде Мировая уточка несла в клюве яйцо над мировым океаном и вдруг уронила его, а на месте падения яйца в воду появился легендарный остров Буян, давший начало всей суши Земли. В славянской же мифологии это птица Рода, которая являлась творцом Вселенной.



Наиболее завораживающим каменным изваянием «Поляны идолов» является лягушка. На Русском Севере лягушка испокон веков почиталась как домашняя покровительница. В северорусском народном мировоззрении даже существовало стойкое убеждение, что в лягушек превратились люди, утонувшие во время всемирного потопа. В древнекитайской же мифологии трехпалая лягушка и вовсе предстаёт лунарным божеством.



Но самым удивительным изображением на «Поляне идолов» является черепаха. Здесь – парадокс, ведь черепахи в Карелии не водятся, однако образ этого животного лежит в основании многих мировых культур. Именно черепаха – важнейший мифологический символ Индии, Китая, Японии и других стран Дальнего Востока, которые воспринимали символ черепахи в качестве посредника между землёй и небом. Черепаха – основание земли, символ космического порядка. Она – образ великой праматери мира.



Д.Соколов: Действительно интересно, но какой же религии могло принадлежать это культовое место, которое смогло объединить эти, на первый взгляд, несовместимые персонажи?



А.Попов: Общее у них одно: все они прародительницы Мира и символизируют земное женское начало! В этих образах совместились три части Вселенной, Мира: Земля – мир живых, Небо – мир светлых богов, Вода – нижний мир, мир мёртвых и тёмных богов. А то, что все эти, имеющие общемировое значение символы, которым впоследствии поклонялись практически все народы, проживающие в разных частях света, собраны на небольшом участке карельской земли, в очередной раз приводит к мысли об общемировом происхождении культур и их носителей, обозначаемых в последнее время, как «Гиперборейская («Расейская») традиция»!



Неудивительно и то, что в Пегреме также было найдено изображение «Мирового Древа». Оно украшало стенку глиняного сосуда, который был датирован концом IV – началом III тысячелетия до н.э. При рассмотрении композиции в целом, сохранившуюся на древнем сосуде, не возникает ни малейших сомнений, что это - древнейший миф о «Мировом Древе» в заонежской трактовке.



Д.Соколов: Алексей, я понимаю теперь, почему в сознании жителей России Карелия уже давно ассоциируется с местом «обитания» самых различных чудесных явлений и легенд. Объясните, в чем же тут дело?



А.Попов: Действительно. В массовом сознании рядового россиянина наша республика постепенно становится тем же, чем была в своё время Лапландия для жителей Европы – далёкая, полусказочная страна, на территории которой возможны любые чудеса. Поэтому для жителей России наш край полон поистине мистического очарования. Это, прежде всего, связано с уникальностью исторического развития нашего региона, ассоциируемого с её «гиперборейским прошлым». В наследство мы получили древнее Знание, закодированное в многочисленных мегалитических памятниках, которыми буквально наполнена карельская земля. В этом и заключается тайна нашей территории, притягивающая многочисленных исследователей Непознанного. Необходимо также отметить, что серьёзных, глубинных исследований Карелии проводилось недостаточно. Уверен, - дело не только «в красоте карельских лесов, озёр и рек», как пишут и говорят многие, а именно в сильнейшем магическом поле, пронизывающем эти земли, которое ощущается человеком бессознательно. Причём, энергия этого поля формировалась в отдалённые, «гиперборейские» времена. Вот почему своеобразие Карелии заключается в том, что в отличие от большинства российских регионов, достопримечательности которых сегодня хорошо изучены, описаны, пронумерованы и заняли своё место на пыльных страницах музейных каталогов, наш край всё ещё может подарить исследователям новые открытия и находки. Причём самые неожиданные! Ведь магический и сакральный Путь, заключённый в символическом образе «Мирового Древа», существует в Карелии и в настоящее время.



Д.Соколов: Это звучит более, чем интригующе!



А.Попов: Всё началось с экспедиции нашей организации к озеру с интригующим названием «Карма». С этим озером также связана легенда о священном «Мировом Древе», но настоящим - Елью, якобы произрастающей в карельской тайге. Оказалось, что это дерево действительно существует и было посажено непосредственно северными волхвами, примерно в ХV веке на острове Шуя, который сегодня носит название Троица, что на реке Охта. В середине того же ХV века преподобным Кассианом Муезерским, прибывшим в этот район с Соловецкого монастыря, был основан не сохранившийся до наших дней мужской монастырь, а в 1602-м году возведена церковь Николая Чудотворца и сейчас находящаяся в прекрасном состоянии. Вот так до сих пор, в глубокой карельской тайге мирно соседствуют Православная Церковь и огромное, до четырёх метров в обхвате, «языческое» «Древо», олицетворяя собой уникальную страницу историко-культурного прошлого Карелии. По древним саамским и карельским легендам именно «Древо» является своеобразным началом «посвятительного путешествия» через знаки-вехи («сейды») к озеру Карма. Я уже упоминал название, записанной в Карелии замечательной книги «Праведы. Древнее священное Знание северных волхвов». В ней есть примечательные строки:



«На севере России есть древняя страна – Корела.
Кор-Ела – это корень мира, там Самы.
В Кореле растет Великая Ель, Мировое Древо.
Есть, растет сейчас и вечно!
Знай, если ты хочешь, - увидишь. Ель тебе покажут»*.

(Праведы.- М., Белые альфы, 2005)



Сама собой напрашивалась еретическая мысль: неужели в глубокой древности кто-то сознательно ставил своеобразные вехи, чтобы обозначить некий таинственный путь. Кстати, даже само название реки Охта, переводится с древнесаамского, как «путеводная река».



Д.Соколов: Значит, началом Вашего поиска была «сакральная Ель», а дальше путь указывали древние камни-сейды. Они тоже выполняли свою особую роль?



А.Попов: В Карелии ничего не бывает просто так. Тут, как в сказке: каждый корешок, каждый ручеек, каждый камешек играет свою, ни с чем не сравнимую роль. Сейды, указывающие нам путь, не были исключением. В народной памяти до сих пор сохранились обрывки древних преданий и легенд о неких «камнях-идолах», поставленных невесть кем, причём в таких глухих местах, где даже местные жители ориентировались с трудом.Большую коллекцию легенд о сакральных камнях Карелии собрал в своё время известный журналист карельского радио Николай Исаев. Среди собранных им преданий особенно выделялось одно – «где-то в карельской глуши есть большой валун, древний, как сама земля. И стоит тот валун на скале посреди болот. Поставили его наши предки таким образом, что днём и ночью «поёт» он только ему понятные мелодии, но придёт к нему человек с добрыми мыслями и светлым сердцем, и поможет ему камень и подскажет, как быть, и снимет боль и усталость, и даст ему защиту от зверя лесного и страхов ночных».



Д.Соколов: Это предание тоже оказалась былью?



А.Попов: Разумеется. В той экспедиции мы обнаружили и этот уникальный валун. Легенду о нём Николаю Исаеву поведал один из старожилов небольшой деревеньки Ушково, которая стояла на берегу той же реки Охта. Поначалу мы решили, что это лишь красивая сказка, тем более, что искать одинокую глыбу посреди бескрайних болот, дело, прямо скажем, не благодарное. Но, в конце концов, после долгих поисков, мы вышли к небольшой скалистой возвышенности, поднявшись на которую, увидели на самой её вершине камень-сейд, установленный на своеобразную плоскую каменную подпорку. Хотя, вернее было бы сказать, не «увидели», а именно «услышали» - камень и вправду «пел»!



Д.Соколов: Невероятно! Про «ползающие» и «исполняющие желания» валуны на Руси слышали много, а вот «поющий камень», это что-то уникальное. И как же он «пел»?



А.Попов: Сильный ветер прорывался сквозь узкую щель между плоской вершиной скалы и нижней частью камня благодаря той самой каменной подпорке, которую мы увидели, как только подошли ближе. Ощущение было незабываемое. Звуки оказались очень мелодичными; иногда они напоминали маршевую многоголосицу оркестра, а иногда – выводимую одиноким путником где-то высоко в горах задушевную мелодию свирели. Всё зависело от силы ветра и, что самое невероятное, от положения камня, который иногда менял его, раскачиваясь вперёд-назад, вправо-влево. Другими словами, плоская каменная подставка необходима была не только для того, чтобы сделать специальный «зазор» между вершиной скалы и камнем, благодаря чему, собственно, и возникали звуки, но и выступала в качестве своеобразного «шарнира». Камень как бы балансировал на этой подставке, что наблюдалось даже невооруженным глазом. Это происходило и в моменты полного отсутствия ветра, хотя мы прекрасно понимали, что никакой ветер не в состоянии покачнуть монолит подобных размеров.



Д.Соколов: Вам удалось узнать, кто установил этот «поющий камень» на его постамент?



А.Попов: При исследовании камня у нас на самом деле создалось совершенно определённое впечатление о рукотворности данной композиции. Вокруг камня возвышались деревья и кустарники, и только в одном направлении открывался естественный проход, не заросший деревьями, который давал возможность свободного движения ветру. В эту-то сторону и был ориентирован камень. А вокруг него мы увидели идеально утоптанную площадку, хотя каких-либо свежих следов мы так и не обнаружили. Видимо, кто-то приходит к этому камню постоянно, причём на протяжении длительного времени. Но зачем, какие ритуально-магические обряды совершались здесь – об этом можно только догадываться.



Д.Соколов: Вы сказали, что от камня уходила тропа в неизвестномнаправлении, куда она вела?



А.Попов: Как раз к той самой цепочке «камней-сейдов», ведущих к озеру Карма. Мы сразу отметили, что эти камни лежат не просто так, поскольку располагались они практически на прямой линии – и вели именно к озеру Карма. Представляете наше удивление – в глухой карельской тайге выйти на берег озера с названием, являющимся одним из основных понятий древнеиндийской философии, связанным с законом духовного и физического перерождения человека. Окружённое многокилометровыми малопроходимыми болотами, оно практически не исследовано и не описано в краеведческой литературе, хотя некоторые эзотерические источники северного происхождения связывают с этим местом некое «хранилище древней информации», приоткрывающей завесу тайн над «гиперборейским» прошлым Карелии.



Таким образом, древние знали и кто-то из истинных Хранителей этих мест до сих пор помнит о силах земли, о старинных невидимых путях, на которых возводились храмы и совершались магические обряды. Именно это Знание являлось основой единства Человека и Космоса; именно это Знание делало Человека сильным и просветлённым, напитывая каждую клеточку его тела, очищая от сумрачной городской суеты и бестолковщины ежедневных хлопот. Мы убедились ещё раз, что до сих пор в Карелии кто-то свято хранит это Знание, этот Путь. Это наша история, наша культура, но как мало мы знаем именно об этой стороне нашей истории и культуры.


Источник: freekarelia.info.