...Двумя сторонами одной и той же Силы оказываются Бог-Чародей, владеющий глубинами знания, и Бог-Паяц, отказывающийся думать и наставляющий богов и людей в стирании ЧСВ…» [51]
Здесь мы подходим к рассмотрению т.н. «Центрального мифа Индоевропейцев»:
Борьба Орла со Змеем («Центральный Миф Индоевропейцев»).
Как мы уже упоминали в «Особенностях» имело место существование двух «школ» язычества. Одна из них – Киевская – считала верховным богом Перуна, другая – Новгородская – Велеса. Посмотрим же на «Центральный Миф» с позиции этих «школ»:
«Итак, «Центральный Миф Индоевропейцев». Бог Магии, бог подземного мира в образе Змея похищает стадо священных коров у Бога-громовника (редкие варианты: не коров, а жену, не у громовника, а у кого-нибудь другого из верховных богов). Разъяренный громовник преследует грабителя, настигает его и карает, возвращая похищенное. Вот и весь миф.
И снова мы должны обратиться к образу Мирового Дерева, ибо именно вдоль его ствола разворачивается действие центральной мифологемы Севера – мифологемы поединка Орла и Дракона. Для перунической (громовной) школы Перун (громовник вообще) – небесный бог, венчающий Мировое Древо. Действительно, известно, что орел (сокол) почитался в древности как священная птица Перуна. […] А Велес он Змей и есть, это ясно и без комментариев. Таким образом, выраженное в более общих символах противостояние Перуна/Тора и Велеса/Одина предстает перед нами именно как противостояние Орла на вершине Дерева и Дракона под его корнями.
Поединок Орла (Феникса) и Дракона (Змея) мы можем обнаружить и в культурах Востока, в мифологии американских индейцев и т.д.
Казалось бы, картина ясна: добро побеждает зло, светлый бог Верхнего Мира наказывает темного бога Мира Нижнего. Действительно, ведь Змей (Дракон) – он подземный, он под корнями Древа, а громовник – он в Асгарде (в Ирии), под самой кроной…
Однако, с точки зрения культа Велеса картина сложнее. Вспомним, Велес – родоначальник и покровитель искусств, бог певцов и волхвов, мастеров и хранителей знания. А Перун? Северные сказания иногда рисуют громовника (Тора) могучим, но не слишком сообразительным. Как Велес (Один) – персонификация Силы, так Перун (Тор) – персонификация Мощи, иногда почти стихийной, неуправляемой. Так, что для новгородских волхвов бой Перуна с Велесом представлялся, быть может, восстанием грубой силы против власти искусства и знания, восстанием, которое должно быть подавлено. И Велес как бы уходит на второй план, предоставляя противнику разъезжать по небу и забавляться метанием молний, но оставляя за собой реальную, такую незаметную, власть…» [52]
Однако, здесь мы опять сталкиваемся с некоторым несоответствием:
«Но давайте задумаемся. Конечно Велес (Один) – Князь Мертвых, но ведь он еще и владыка самого Города Богов, в коем обитает громовник. Именно ему надлежит находиться у вершины Дерева. Да и Сила, «то, что ведет», - это верхняя (сахасрара) чакра человека, вершина Древа, Орел, - так же как Мощь – это дракон, это нижняя (Муладхара) чакра.
Все наоборот. Представление о «Центральном Мифе» разваливается, а сам «Центральный Миф» оказывается лишь одной стороной чего-то гораздо более древнего…» [53]
Снова Древо Мира встает с ног на голову. А. Платов, основываясь на гермафродитизме богов магии делает вывод, что поединок Орла и Змея при «развороте» Древа Мира оказывается актом оплодотворения Мощи Силой. И действительно, оказываясь на вершине, Дракон приобретает мужскую, янь-скую, оплодотворяющую функцию и, соединяется с Орлом (который, переместившись к корням, приобретает женскую, инь-скую, природу).
«…Поединок оборачивается священным актом, в ходе которого Сила оплодотворяет Мощь, позволяя родиться всему, что существует» [54]
«При соприкосновении Белого и Черного богов появляется время и движение» [55]
Однако здесь, думаю, стоит смотреть несколько шире – рождается не просто время и движение, рождается сам момент существования, момент здесь и сейчас, точка перехода из Тьмы («будет») в Свет («было»), тот самый «миг между прошлым и будущим». Появляется замкнутость движения – Инь переходит в Янь и Янь – в Инь. Графически – 8 –
всем знакомый знак бесконечности.
При соприкосновении верхнего и нижнего, черного и белого, внутреннего (Сила) и внешнего (Мощь) рождается Магия. Но для того, чтобы войти в мир магии нужно еще что-то. И указания по поиску этого «чего-то» мы снова видим в Традиции.
Инициации.

«Тантрическая традиция в индуизме содержит представление о трех характерах (или сущностях) человека, о трех бхавах. Прохождение через состояние каждой бхавы – от пашу- к вира- и далее к дивьябхаве – рассматривается в традиционной Тантре как естественный путь человека, и данное представление выглядит родственным тому, как понимается человеческий путь в Традиции Северо-Запада.
Пашубхава может обозначать состояние человека, «связанного узами [неведения]». Это человек, уже вступивший на некоторый путь, соблюдающий религиозную, магическую и социальную этику. В нордической Традиции пашубхаве соответствует человек, практикующий религиозно-магические действия, в том числе маг, освоивший определенные уровни волшебных искусств, например, целительства, рунической магии или прямого психофизического (экстрасенсорного) воздействия. Человеку, принадлежащему данной бхаве, доступно использование Мощи – энергии, проявляющейся во внешнем круге магии. Таким образом, для северо-западной Традиции пашубхава – человек, практикующий экзотерическую – внешнюю - часть учения.
Вирабхава – сущность человека, победившего в себе те самые «узы неведения», которыми связаны пашу, и активно двигающегося по Тантрическому Пути. Согласно «Камакха – тантре», вира бесстрашен, целеустремлен, непоколебимо движется к поставленной духовной цели, разумен, энергичен и очень деятелен. Для нас принципиально важным выглядит указание Шрипады Садашивачарья о том, что вира «…имеет особую, не всегда объяснимую умом, склонность к следованию Тантрическому Пути… интуитивно тяготеет к практикам тантрического типа».[56]Возможно, именно это умение вира следовать тому, что недоступно чисто ментальному мышлению, и является одним из принципиальных его отличий от пашу. Не правда ли, определение Шрипады Садашивачарья «особая не всегда объяснимая умом, склонность» весьма напоминает нашу формулировку, приведенную там, где речь шла о двух кругах магии: «Внутри меня есть нечто, что побуждает меня следовать этому пути». Мы можем, таким образом, определить, что переход из состояния пашу в состояние вира достигается - в наших терминах – проникновением во внутренний магический круг…
…Следующая бхава Тантры – дивья. Это сверхчеловек, человек-бог (от санскр. Deva – божество). Несколько упрощенно: если пашу использует магическую энергию, доступную во внешнем круге, вира совершает магию, используя свою способность двигаться по текучей воде круга внутреннего, то дивья вообще не нуждается ни в прямой, ни в косвенной магии, поскольку находится вне ее кругов и изменяет мир самим своим существованием, иначе говоря – непосредственно реализуя намерение.
Представление о трех бхавах, трех состояниях человека, трех областях, в которых может быть приложено его намерение, и соответственно о трех действующих началах является одной из базовых компонент северо-западной Традиции.
Итак, для человека в состоянии дивья магия в том смысле, в котором мы употребляем этот термин здесь, уже не нужна. Человеку в состоянии пашу доступны экзотерические религиозные практики и магические технологии, не требующие проникновения во внутренний магический круг. Состоянием же традиционного мага (в полном смысле этого слова) является вирабхава, а значит содержанием основных магических внутрикастовых инициаций является переход из пашубхавы в состояние вира, связанный с получением доступа во внутренний магический круг, с раскрытием способности следовать текучей воде этого круга»…
…Традиция Северо-Запала была и остается инициатической, т.е. переход из одного состояния (бхавы) с другое традиционно мыслится не как плавно протекающий процесс, но как преодоление порога, как трансформация, представляющая собой результат накопления определенного потенциала и его реализации, вызванной внешним или внутренним «спусковым механизмом»» [57]
Много информации об инициациях в языческой традиции нам может дать знакомство с мифами, которые мы привыкли с детства считать просто сказками, не предавая им особого значения, и лишь сравнительно недавно началось серьезное изучение этих «сказок».
«Прекрасным примером того, как повесть с глубоким эзотерическим смыслом деформируется с наступлением эпохи «развитого средневековья» в красивый, но банальный рыцарский роман с волшебным элементом, может послужить валлийское предание «Леди Источника», записанное в кон. XIV в. Сюжет прост: путешествуя по разным странным местам, один из рыцарей короля Артура добирается до высокого дерева, у подножия которого бьет фонтан, и претерпевает затем различные приключения. Переписчик «Мабиногиона», содержащего эту повесть, уже считал, что Страна Фонтана находится где то в артуровских владениях или недалеко от них. Между тем положенная в основу повести кельтская сага (возможно, никогда не записанная) имела содержание точно противоположное. Ряд фраз, заимствованных, вероятно, из исходного текста, говорят об этом: «и лежал его путь к границам мира», «и вернулись они на Остров Британию».
Дыхание потрясающей воображение древности сквозит через средневековые строки повести. Это типично кельтский (шире – индоевропейский) сюжет: путешествие за грань реального мира. Содержание повести совершенно меняется, если взглянуть на нее с этой стороны. Чудесное огромное дерево превращается в Древо Мира индоевропейских мифов, фонтан под ним – в священный источник Урд, бьющий у корней мирового дерева, одноногий и одноглазый хранитель леса - в кого то из индоевропейских богов – Стражей перехода между мирами, река, которую переходит рыцарь – в Пограничную Реку Иного Мира и т.д.» [58]
Сюжет о путешествии за грань Мира, в Царство/Страну Мертвых довольно распространен:
«Вот пришел Иван Быкович да под Калиновый Мост через реку Смородину. Вдруг воды на реке взволновались, орлы на дубах раскричались – выезжает чудо-юдо Змей шестиглавый; под ним конь споткнулся, черный ворон на плече встрепенулся, пес борзой позади ощетинился…
Стал Иван Быкович биться со змеем и победил его. На другу ночь победил он Змея о девяти головах, а в третью - Змея двенадцатиглавого…
Только старуху старую, матушку Змееву, не одолел Иван. Привела она его в подземелье к старцу – отцу Змеев. Позвал старик двенадцать воев и говорит им: «Возьмите вилы железные, поднимите мне веки черные, ужо погляжу я, кто сыновей моих погубил».
И подняли ему веки черные, веки тяжелые…»
Анализом этой (и подобных) сказки занимались уже многие исследователи. Многие соглашаются с тем, что сказка эта является пересказом одного из мифов.
Река Смородина – река между нашим и иным миром. Она присутствует в мифологии практически всех народов. Происхождение названий «Смородина» или «Калинов мост» уже описано (см. напр. работы А. Платова) – не будем здесь на этом останавливаться.
Итак, по ту сторону Реки находится иной мир, Мир Мертвых. Вход в этот мир охраняется… кем? Обратим внимание на этого «сторожа».
«Черный ворон на плече встрепенулся, пес борзой позади ощетинился» - Одина сопровождают два ворона и два пса. Кто же этот «хранитель», если у его детей такие спутники? Мы замечаем одну яркую особенность в его образе – его веки настолько тяжелы, что для того чтоб поднять их требуется двенадцать молодцев с вилами. Описание подобного персонажа мы встречаем у Н. В. Гоголя – это Вий (укр. «вия» - верхнее веко). То есть это не имя собственное, но прозвище (хейти). Образ Вия мы встречаем у ирландцев (битва в долине Туриед) – Балор, валлийское его имя Ысбаддеден. Он владыка иного мира, Мира по ту сторону Реки, Мира Мертвых.
Кто же противостоит ему: Вию – Иван Быкович; Балору – Луг; Ысбаддедену – Килух.
Иван Быкович (в некоторых вариантах Иван – Коровий сын) – Велес является сыном Небесной коровы Земун.
Луг – у ирландцев «господин всех искусств», в том числе и искусств магических, один из атрибутов Луга копье Ассал (Один владеет копьем Гунгнир, Шива – трезубцем Тришула).
Таким образом перед нами парадокс: Бог Магии встречает на мосту (границе Мира) Бога Магии – Велес – Велеса, Один – Одина, Луг – Луга. Битва на Калиновом мосту, между Мирами, оказывается поединком с самим собой.
«Что же ищут в Ином Мире эти трое, вернее - этот один, изначальный персонаж изначального мифа? «Свой – чужой» - принцип кастового различения; прошедший инициацию – свой, не прошедший – чужой. Иван Быкович – Луг – Килух ищет посвящения! Причем, раз речь идет о богах магии, - посвящения магического.
Так вот как он оказался у Калинового моста, у берега реки, разделяющий этот и иной миры! Совершается Переход, посвящаемый следует тропою мертвых. Кого же встречает он на границе?
Обратим внимание на то, что Иван Быкович, Луг и Килух равно молоды. Противники же их, наоборот, стары. Более того, они не просто стары, они – на грани умирания. Валлийское сказание даже оговаривает специально, что по древнему пророчеству жить Ысбаддадену до тех пор, пока не завершится успехом поход в его земли молодого принца. И исход поединка тоже одинаков во всех трех вариантах – старый погибает, молодой побеждает и возвращается назад. Возвращается посвященным.
Старое должно умереть, чтобы новое могло заступить на его место. Принцип посвящения. Старый Бог Магии умирает, чтобы уступить место молодому – вот разрешение проблемы «битвы с самим собой».
Теперь, когда мы поняли о чем идет речь, мы можем увидеть этот же миф и в тех мифологиях, в которых стерлась характерная черта «старого» Бога Магии – смертоносный глаз и тяжелые веки. Так в индийской мифологии отголосок этого мифа – это предание о том, как Яма, первый человек, прошедший дорогой мертвых, вступает в конфликт с Агни, изначальным богом мира мертвых, и занимает его место. В Скандинавии это знаменитое посвящение Одина, о котором древние тексты говорят значительно откровеннее:
Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
(Речи Высокого, 138)
Согласно этой легенде Один пронзил себя копьем, чтобы получить знание рун. Через девять дней другой Один сошел с Древа Мира – Один, владеющий магией рун, посвященный.
Так делали боги, теперь так поступают люди. Основной закон мифологии. Перед нами не только рассказ о том, как делали боги, но и указание, как поступать людям.
Мифы, разумеется, символичны. Одину требуется мужество, чтобы проткнуть себя собственным священным копьем. И человек столь же мучительно, столь же неохотно расстается со своим старым, вчерашним Я, вступая в свою битву на своем Калиновом мосту. Право, это непросто – драться с самим собой за свою жизнь, за свое будущее.
Но на то и есть миф – пример, поданный богами. Когда в битве в Долине Туриед Луг выбивает своим копьем смертоносный глаз Балора, тот открывает Лугу, что он – Балор – его прямой предок, его дед. На психо-аналитическом уровне мифологии это равнозначно утверждению «Я – это ты». Лишенное оружия и силы старое взывает: «Смотри, ты убиваешь самого себя!»» [59]
Мы рассмотрели только один из вариантов инициаций, не менее интересны варианты описанные, например, в работах В. Проппа (в частности очень интересны варианты инициаций с использованием лабиринтов).[60]
Инициация являлась необходимой составляющей развития человека, как части общества и человека, как личности. Инициатические техники, как и остальные, не менее важные части Традиции сохранялись веками и передавались из поколения в поколение. Хранилищем их служили мифы. Именно в мифах сохранились еще части Традиции, и изучение мифа не с позиции ученого, стоящего вне традиции и рассматривающего миф лишь как красивую сказку о неживой природе и метеорологических явлениях, но «изнутри» сможет помочь нам, не разгадать, но прикоснуться и соприкоснуться с тем Знанием, которое было частью жизни наших предков.
«Под терминами “Традиция“, “язычество“ зачастую скрываются высокоразвитая философско-этическая система. Язычество — традиционная культура, система мировоззрения, направленная на развитие индивида, приобретение им необходимых способностей» [61]

Сноски
[1] Ежи Лисовский. «Поганые язычники»
[2] Осипов А.И. «Путь разума в поисках истины»
[3] «Возникновение слова язычество» (авт неизв.)
[4] А. К. Салмин.
[5] Любомир (Деонис Георгис). «О язычестве. За возрождение исконных смыслов»
[6] «Что такое язычество» (http://tmn.fio.ru/works/50x/302/1.htm)
[7] Там же.
[8] T. Graves. Needles of Stone. L.,1978. Пер. с англ. С. Э. Ермакова.
[9] «Что такое язычество» (http://tmn.fio.ru/works/50x/302/1.htm).
[10] Там же.
[11] Там же.
[12] А. Платов. «Магические Искусства Древней Европы»
[13] Trittiriya Brahmana, I.5, 9, 4.
[14] А. Платов. «Магические Искусства Древней Европы»
[15] Впрочем, т.н. мировые религии (Христианство, Мусульманство, Иудаизм) идут от одного корня, оттуда же происходит и Каббалистическое учение, в методах которого так же основное внимание уделяется культовой, обрядовой стороне (все действия и шаги детально описаны). Данным учениям вообще присуще все «раскладывать по полочкам» что, несомненно (на первых порах), значительно упрощает изучение, однако, при всей привлекательности такого подхода, можно и вовсе разучиться самостоятельно мыслить и исследовать.
[16] Д. Гаврилов «Особенности традиционной (языческой) культуры»
[17] Велемир «Три вида реальности»
[18] «Что такое язычество» (http://tmn.fio.ru/works/50x/302/1.htm)
[19] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[20] Там же
[21] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[22] А.Ф. Лосев «Диалектика мифа» (Из ранних произведений)
[23] М. Ф. Абедиль «Забытая цивилизация в долине Инда»
[24] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[25] К. Медоуз «Магия Рун»
[26] Наталья Заболотная «На пороге нового сознания»
[27] Например, можно просто составить список родственников, что, возможно, будет более информативно, но менее наглядно, а можно этот же список представить в виде схемы с «древесной» структурой («Генеалогическое древо»), что не только будет более наглядно, но и более удобно в использовании и проще для запоминания.
[28] Старонорвежское слово «игг», по утверждениям некоторых писателей, является другим именем Одина, но можно перевести его как «я», что может являться указанием на присутствие изна¬чального Духа внутри нас. Слово «драсил» озна¬чает «скакун» в значении переносчика или тран¬спортировщика. Следовательно, «скакун моего “я“» - это сила, проводящая изначальный Дух, творческое и созидающее начало, через жизненные странствия и опыт многомерной реальности. Поэтому древо Иггдрасиль является также Древом Бытия Духа, вовне и внутри времени. Это многомерная Вселенная, в которой высшее «я» нашего духа отправляется в странствие к совер¬шенству на протяжении многих жизней. (по К. Медоуз «Магия Рун»).
[29] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[30] См. напр. Sator «Дерево Миров»
[31] Там же.
[32] А. Б. Смирнов «Древо культуры: космос и человек»
[33] В последнем примере (К.К.) можно предположить, что мы имеем дело с «переворачиванием» Мирового Древа (подробнее далее по тексту), т.к. символ Орла наверху является олицетворением мужского отдающего начала, здесь же Орел «пожирает» сформировавшееся, а значит, скорее всего, мы имеем дело с моделью, где из Тьмы (многообразие возможных вариантов развития событий, которые «ожидают очереди» для реализации в настоящем), выступающей здесь в Янь-ском аспекте, порождается сущее, которое, проходя через точку «сейчас», переходит в Свет (реализовавшиеся варианты – прошлое, готовящиеся к утилизации), выступающий в Инь-ском аспекте. Однако, противоречия здесь не возникает, т.к. это просто другая сторона круговорота энергий и процессов.
[34] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[35] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[36] Подробнее см., напр., А. Платов «Дорога на Аваллон», «Магические Искусства Древней Европы».
[37] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[38] Там же.
[39] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[40] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[41] Там же.
[42] Там же.
[43] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[44] Там же.
[45] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[46] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[47] Д. Гаврилов «Мифологический образ темного бога в мифологической традиции индоевропейцев»
[48] Д. Гаврилов «Мифологический образ темного бога в мифологической традиции индоевропейцев»
[49] Там же.
[50] Там же.
[51] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[52] Там же.
[53] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[54] Там же.
[55] Д. Гаврилов «Мифологический образ темного бога в языческой традиции индоевропейцев»
[56] Шрипада Садашивачарья. Три типа характера (бхавы) практикующих тантру // Тантрический путь, вып.3, 1996
[57] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[58] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[59] А. Платов «Магические Искусства Древней Европы»
[60] См., напр., В. Пропп «Мифология волшебной сказки», «Исторические корни волшебной сказки».
[61] Д. Гаврилов «Особенности Традиционной (языческой) культуры»

Литература.
1. Ежи Лисовский. «Поганые язычники»
2. Осипов А.И. «Путь разума в поисках истины»
3. «Возникновение слова язычество» (авт неизв.)
4. Любомир (Деонис Георгис). «О язычестве. За возрождение исконных смыслов»
5. «Что такое язычество» (http://tmn.fio.ru/works/50x/302/1.htm)
6. А. Платов. «Магические Искусства Древней Европы»
7. В. Пропп «Мифология волшебной сказки»
8. Велемир «Три вида реальности»
9. Наталья Заболотная «На пороге нового сознания»
10. А. Б. Смирнов «Древо культуры: космос и человек»
11. Sator «Дерево Миров»
12. К. Медоуз «Магия Рун»
13. Д. Гаврилов «Мифологический образ темного бога в мифологической традиции индоевропейцев»
14. Д. Гаврилов «Особенности традиционной (языческой) культуры»

Кысь 2006 (lisa-dom@rambler.ru)