Далай-лама о том, какой должна быть практика человека, называющего себя буддистом
Из учения Далай-ламы по текстам Шантидевы «Бодхичарья-аватара» и Далай-ламы III «Ламрим – чистое золото». Часть 1.
Уже больше шестисот лет мы проводим великий молитвенный праздник Монлам. Сейчас мы живём в Индии, оказавшись в изгнании, но, несмотря на это, продолжаем традицию исполнения церемоний великого молитвенного фестиваля. Случилось так, что именно в это время люди из Тибета приходят в Индию для того, чтобы встретиться со своими родственниками. Итак, сегодня здесь собралась группа тибетцев, которые приехали, чтобы встретиться со своими родственниками и друзьями. Здесь также присутствуют люди, которые приехали из тех стран, где буддизм не является традиционной религией, но представляет большой интерес для части населения. Есть здесь и люди из Тайваня, Сингапура, Кореи, то есть из тех стран, где буддизм был распространён изначально и имеет влияние по сей день. Здесь также есть люди из Японии и Китая.
Когда мы говорим слово «Дхарма» или слово «религия», мы должны помнить о том, что все религиозные системы необходимы для того, чтобы приносить пользу всему человечеству. Даже среди тибетцев есть мусульмане и христиане. Как мы видим, здесь собрались люди со всего мира, из самых разных стран. В основном это те, кто обладает верой в Будду Шакьямуни, который родился на нашей планете 2500 лет назад. Конечно, среди последователей буддизма есть люди, которые обладают верой только потому, что этой веры придерживались их предки и она - часть их культурной традиции.
Существуют религии, которые основаны на философии и определённых доктринах, и, конечно, буддизм является одним из таких учений. Именно по этой причине Учение Будды имеет такое большое значение для современного мира. Это учение, построенное на логическом анализе. В наши дни даже учёные начали проявлять интерес к буддийскому учению, которое становится неотъемлемой частью академических исследований. Они не обладают верой в буддизм, однако путем исследований начинают понимать, что в буддийском учении содержатся очень подробные, детальные объяснения, каким образом наши эмоции, ментальные проявления связаны с покоем ума. И, кроме того, буддизм объясняет нам, как мы можем устранить наше ментальное беспокойство, трансформируя свой ум.
Интерес ученых к буддизму не связан с беспокойством о следующем перерождении, но объясняется тем, что буддийское учение можно использовать в контексте конкретной, нынешней жизни, в частности для того, чтобы достичь покоя ума. Поэтому сегодня, в XXI веке всё больше людей проявляют интерес к буддизму и их число растёт.
У людей, которые присутствуют здесь, вера возникла по-разному. Они собрались здесь для участия в великом молитвенном фестивале. Существует традиция, согласно которой в рамках молитвенного фестиваля рассказывается о предшествующих жизнях Будды Шакьямуни, о тех временах, когда он ещё не достиг просветления и был Бодхисаттвой.
Тибетцы, которые пришли сюда из Тибета! Возможно некоторые из вас через несколько дней отправятся домой, но вы должны знать о том, что на этих учениях я буду объяснять текст великого Шантидевы «Бодхичарья-аватара», а также Ламрим «Чистое золото», составленный Далай-ламой III. И поскольку здесь есть тибетцы, которые не смогут присутствовать на учениях до конца, сегодня я хотел бы провести церемонию зарождения Вдохновенной Бодхичитты.
Будда Шакьямуни, прежде чем достичь состояния Будды, на протяжении тысяч и тысяч бесконечных кальп занимался практикой взращивания шести совершенств - практиками принесения пользы живым существам. И когда мы слушаем истории о предшествующих жизнях Будды Шакьямуни, когда размышляем о том, какие усилия он прилагал, пока был еще обычным человеком, а не просветлённым, то мы должны принимать его жизнь в качестве примера и думать о том, каким образом мы на своём духовном пути должны порождать Бодхичитту. Если вы сможете идти по стопам Будды Шакьямуни, если вы сможете взрастить Бодхичитту - устремление к достижению полного Просветления, тогда вы сможете заронить в своё сердце семя Бодхичитты. И если мы сможем поступить так, если мы сможем практиковать Бодхичитту должным образом, тогда наши обычные физические действия (даже если они не будут продвигать нас к Просветлению), то, по меньшей мере, в целом будут альтруистичными. И когда мы умрём и перейдём в следующее рождение, то в силу привычки к практике Бодхичитты мы тотчас же вспомним о ней. И даже в следующей жизни это памятование пробудится в нас без усилий и окажет огромное положительное воздействие.
Если вы подумаете о качестве Бодхичитты в описании Нагарджуны и Шантидевы, это подвигнет нас на пути взращивания Бодхичитты. Мы будем привыкать к этой практике и старательно устранять все факторы, которые не способствуют развитию Бодхичитты, и, напротив, развивать те факторы, которые способствуют её росту. Что бы мы ни делали в своей жизни, наши действия должны быть направлены на развитие Бодхичитты.
Мы читаем ежедневные молитвы, обращаемся за Прибежищем, взращиваем Бодхичитту в своих молитвах, в которых говорим: «Я обращаюсь за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе вплоть до достижения Просветления. И пусть посредством практик даяния я смогу достичь Просветления ради счастья всех живых существ». Если вы сможете не только произносить эти слова, но сделать эту молитву частью своей каждодневной жизни, то тогда, может быть, не будет нужды изучать огромные многотомные тексты. С помощью такой практики мы действительно сможем сделать свою жизнь исполненной смысла.
Сколько здесь людей из Тибета? Сколько из вас пришли сюда, чтобы встретиться со мной и с родственниками? В этом мире существуют разные религиозные традиции. Их основополагающее послание состоит в том, что мы должны практиковать любовь, сострадание, умение прощать и путь ненасилия. В буддизме вы также сможете найти такое послание. Буддизм учит не совершать убийства, воровства и других негативных деяний, но подобные постулаты содержатся и во всех других ключевых религиях мира.
В буддизме мир, в котором мы живем, описывается не как беспричинно возникший. В буддизме говорится о том, что всё, окружающее нас, возникает в силу соответствующих причин. Например, человек состоит из тела и ума. Если мы подумаем серьёзно о теле, то можем задать себе вопрос: «Как долго проживёт это тело?» Конечно, у него есть свои ограничения. Это человеческое тело может прожить не более ста лет. Некоторые черепахи способны жить до четырёхсот лет, а срок жизни маленьких насекомых порой составляет всего лишь несколько дней. Мы видим, что жизненный отрезок того или иного существа зависит от того, из чего состоит их тело, каким образом оно устроено. Даже у вселенной, которая населена всеми живыми существами, тоже есть свой срок существования.
В буддизме говорится о так называемых эре эволюции, эре существования мира и эре распада - стадии, которые ясно показывают нам, что у всего есть свой отмеренный срок. Если мы подумаем о том, как происходит процесс зачатия, то мы увидим, что соединения клеток отца и матери не достаточно для того, чтобы появилось новое существо. Должен быть ещё третий фактор, и этот третий фактор - ум, который вступает во взаимодействие с клетками двух родителей, его состояние.
Теперь вопрос в том, откуда берётся этот ум, что он из себя представляет? Этот ум является тонким умом ясного света, который приходит из предшествующего рождения, и затем вступает в контакт с двумя клетками отца и матери: так происходит процесс зачатия. Если анализировать процесс возникновения тех или иных явлений в контексте буддизма, то мы придем к выводу, что ни одно явление не может проявиться беспричинно.
Ни одно явление не может проявиться в силу постоянно существующей причины, таким образом, буддизм отвергает теорию существования бога-творца, который является первопричиной всего. Потому что если мы признаем существование всемогущего бога-творца, который всё создает, в этом случае мы вынуждены будем признать существование так называемой первичной субстанции. А поскольку такая причинность невозможна и противоречит здравому смыслу, то, следуя логическому анализу, мы можем прийти к выводу, что ничто не может возникнуть с опорой на постоянно существующую неизменную причину.
Итак, мы видим, что все явления, которые окружают нас, обладают элементом непостоянства, элементом перехода из одного состояния в другое. Буддизм говорит, что всё проявляется в силу соответствующих причин и следствий. Возьмём, например, «я», наше собственное «я»: мы испытываем всевозможные переживания, всевозможные чувства. И эти чувства и переживания являются следствием тех или иных действий, которые осуществил тот или иной человек. Так мы видим, что всё возникает в силу соответствующих причин и следствий, ничто не проявляется без причины и ничто не порождается посредством постоянно существующей причины. Эти представления о природе бытия мы называем теорией взаимозависимого возникновения, что является уникальной чертой буддизма. Васубандху в своём тексте «Абхидхармакоша» говорил: «Я возношу молитвы Будде Шакьямуни, который увидел реальность как таковую и на основе этого видения показал людям соответствующие пути». Итак, Васубандху описывает Будду Шакьямуни как человека, который видит, каким всё является на самом деле, как человека, который видит реальность.
Из двух аспектов буддийского учения первый касается философии, второй - поведения. Поведение буддиста - это действия, связанные с ненасилием, что является общим для многих религиозных традиций, хотя разные традиции могут объяснять ненасилие с различной степенью глубины или тонкости. Буддизм же делает уникальным учение о взаимозависимом возникновении. Оно действительно выделяет буддизм среди других религий.
Теперь вопрос в том, почему это так? Все основополагающие религиозные традиции возникли на этой планете не потому, что хотели эксплуатировать людей, но потому что религиозные лидеры видели хаос, в котором пребывает человечество. Они видели, что люди убивают друг друга, допускают неправильное сексуальное поведение, воруют. Они видели человечество буквально пронизано всеми этими страданиями и проблемами, и для того, чтобы их устранить, были сформированы различные религиозные традиции. Таким образом, мы можем сказать, что абсолютно все они едины в том, что подчеркивают важность любви и сострадания, умения прощать. Они говорят, что мы не должны притеснять и обижать друг друга. Теистические религии говорят, что мы не должны притеснять и обижать друг друга, потому что мы едины, всех нас сотворил один Господь Бог. И поскольку мы являемся творениями одного творца, то не должны допускать неправильного поведения по отношению друг к другу. С точки зрения буддизма, Будда - это человек, который преподал глубинные, изысканные учения, однако Будда не был просветлённым с самого начала. В действительности Будда на протяжении многих жизней был обычным человеком, таким же, как мы с вами, но он был готов пройти всевозможные духовные пути, исполнить все необходимые практики и именно это привело его к полному Просветлению.
Учение, данное Буддой, - это то учение, которое использовал он сам и поделился им со всем миром. Его собственный опыт открыл для него удивительное учение о взаимозависимом возникновении, которое показывает, что все является взаимозависимым, любое явление опирается на всевозможные факторы. Будда дал концепцию не Бога-творца, но концепцию взаимозависимого возникновения - уникальное учение, которое говорит нам, что если мы совершим какое-либо негативное действие, нам придется нести ответственность за совершенное. Будда говорит, что если вы совершаете благое деяние, тогда результаты будут поистине приятными для вас. Если же вы совершаете неблагие действия, то результатом станет страдание.
Мне кажется, это очень достойное учение, всепронизывающая концепция, которая является применимой не только для живых существ, но также для всего мира, для неодушевленных предметов, таких как деревья. Все, о чем вы можете сейчас подумать, все это возникло в силу определенных причин и следствий. Таким является буддийское учение.
И теперь вопрос: какой же должна быть практика человека, который называет себя буддистом? Основополагающий принцип, который преподан в буддизме, является следующим: все неблагоприятные явления являются следствием негативных деяний, а все приятное, все, что доставляет нам удовольствие, является следствием благих деяний.
В основном здесь собрались монахи и миряне с Южной Индии, где стоит очень хорошая погода. И вот сейчас вы проделали весь этот долгий путь, чтобы страдать от холода. Совсем недавно я был в Южной Индии. И когда здесь так холодно, незамедлительно я вспоминаю, какая прекрасная погода на юге Индии: я думаю, как же там прекрасно!
Теперь вопрос в том, что если все возникает с опорой на определенные причины и следствия, то в чем же состоит причина того или иного явления? Может ли какое-то явление возникнуть беспричинно или все-таки причина необходима? Конечно, мы видим, что существуют разные уровни причинности: есть грубые уровни, которые мы способны увидеть собственными глазами, и нам очень легко их объяснить, но есть также тонкие уровни причинности, которые не являются очевидными, но тем не менее они имеют место быть. И если мы просто отвергнем тонкие уровни причинности, сказав, что они не являются очевидными, то совершим ошибку. Подобно тому, как грубые уровни причинности определяют связь между тем или иным объектом и его следствием и его причиной, то же самое должно распространяться и на тонкие уровни причинности. Хотя в большинстве религиозных традициях они являются едиными в том смысле, что подвигают человека к тому, чтобы он совершал благие деяния, которые дают положительные результаты, и, наоборот, устранял негативные деяния, которые приводят к страданию. Тем не менее разные религии по-разному описывают, почему следует так поступать. Некоторые религии говорят о том, что нет определенных причин, что все происходит спорадически, хаотично.
Все неблагие последствия связаны с нашими неспокойными эмоциональными состояниями. Какого-то человека мы можем называть мирным и спокойным, но когда он находится под воздействием гнева, мы можем увидеть собственными глазами, как сама внешность этого человека меняется. И когда гнев уходит, этот человек начинает испытывать очень большое чувство сожаления; он спрашивает себя: «Почему я так поступил, как это могло случиться, как я мог совершить это неблагое действие?»
Когда человек находится под влиянием алкоголя или других интоксикантов, он может совершить самые разные неблагие деяния, так как его ум приходит в неспокойное состояние. Это происходит под воздействием алкоголя, то есть материальных субстанций. Мы очень ясно можем видеть, каким образом такие субстанции приводят к негативным последствиям.
То же самое касается и наших ментальных состояний. Есть определённые ментальные состояния, которые ведут к разнообразным негативным переживаниям или действиям. Например, никому из нас не хочется иметь врагов, никому из нас не хочется, чтобы кто-то нас не любил. Говорим мы о маленьком ребёнке или о целом государстве - нам не хочется, чтобы у нас были люди, желающие нам зла, напротив, мы устремляемся к тому, чтобы у нас были друзья - те, кто желает нам добра. Если мы поразмыслим очень тщательно, то придём к выводу, что чем больше у нас друзей, тем счастливее мы будем. И, напротив, один вид нашего врага порождает в нас ощущение несчастья. Но хотим мы врагов или нет, они есть. Что же заставляет вас иметь врагов? Именно ваше негативное состояние ума. Ваше отвращение и другие негативные эмоции. Это то, что является причиной порождения врагов. Если вы бросите в кого-то камень, то вы тотчас же породите врага. Но если вы не вовлечены эмоционально, не находитесь под властью сильной эмоции, то вы не поднимите камень и не бросите его в вашего врага. Таким образом, мы видим, что негативная эмоция является определяющей - именно она побуждает вас взять камень и кинуть его в другого человека. Это состояние ума, связанное с гневом, заставляет вас быть очень недальновидным: вы не можете видеть дальше своего действия, вы хотите лишь взять камень и бросить его во врага и не думаете, что после этого у вас появится враг. Вы думаете: «Если я сейчас причиню боль врагу, то я буду счастлив». Вы способны думать только об этом.
Что же является источником гнева? Если вы поразмыслите очень тщательно, то вы увидите, что гнев связан с той или иной формой привязанности. Например, представим себе человека, который очень привязан к своей славе. Если какой-либо фактор или человек мешает ему обрести славу, то такой человек придёт в сильное негодование, испытывая негативные эмоции к тому, кто препятствует обретению славы. Таким образом, элемент привязанности лежит в основе проявления гнева. Тогда мы зададим вопрос: «Что же порождает привязанность? Как возникает привязанность?» Причиной привязанности являются нереалистичные состояния ума, которые не основаны на постижении реальности. Под воздействием такого мировоззрения вы видите объект привязанности как очень приятный, как обладающий только положительными свойствами, и у вас появляется огромное желание обрести этот манящий вас объект. Это желание обрести что-либо и является омрачённой привязанностью. Но когда мы хотим, например, достичь состояния Будды, является ли это привязанностью? Состояние Будды - это высшее состояние, в котором нет никаких изъянов. Мы не преувеличим здесь реальность, если скажем, что состояние Будды является высшим из высших. Опираясь на реалистичную картину мира, мы можем сказать, что наше устремление к состоянию Будды не является омрачённой привязанностью. Если же мы преувеличиваем качества того или иного объекта, считаем его приятным и прекрасным, хотя он таковым не является, то имеем дело с негативной, омрачённой формой привязанности. Вот как функционируют различные виды эмоций.
Это то, что объяснено в буддизме, но мы должны очень много и внимательно об этом размышлять. Если вы будете анализировать свои эмоции, то сможете найти способы усмирения негативных эмоций и будете действовать соответствующим образом. Если вы хорошо ведёте себя в монастыре, но стоит вам выйти за его стены монастыря и вы становитесь самым обычным человеком, злым и жадным, то это никуда не годится. Вот так вы должны подробно размышлять о ментальных состояниях и их проявлениях. Необходимо спрашивать себя, являются ли они преувеличением, искажают ли они картину мира? И если вы сами себе ответите утвердительно, то должны подумать о том, каким образом избавиться от негативных эмоций. Но если вы не знаете о функционировании ментальных состояний, но будете просто читать молитвы, однако это вам не поможет. Вы не сможете устранить негативные эмоции одними молитвами.
Его Святейшество Далай-лама о ценности различающей мудрости
Из комментария Далай-ламы на тексты Шантидевы «Бодхичарья-аватара» и Далай-ламы III «Ламрим – чистое золото». Часть 2.
Чаще размышляйте о причинах проявления тех или иных эмоций, размышляйте о том, каким образом ваше собственное достойное поведение приносит благие результаты, и наоборот. Если вы будете опираться на логический анализ и вследствие этого сможете усмирить негативные эмоции, то это станет для вас надёжным способом познания их природы. В буддизме очень чётко объясняется то, каким образом негативные эмоции приводят нас в неспокойное состояние, каким образом они лишают нас внутреннего мира и покоя. Абсолютно ясно, что всё нежелательное на уровне государственном или индивидуальном является следствием омрачённых состояний ума.
Теперь вопрос в том, каким образом мы можем взрастить в себе такие ментальные состояния, которые служили бы противоядием для негативных эмоций. Таким противоядием является различающая мудрость. Именно поэтому в буддизме так много внимания уделяется взращиванию мудрости, интеллектуальных способностей, которые устраняют нереалистичное представление о мире. Мы должны постоянно помнить о том, что все омрачающие эмоции имеют в своей основе неведение. Если вы тщательно поразмыслите, то придёте к выводу, что даже для того, чтобы заботиться о своём теле или зарабатывать деньги, вам необходим здравый смысл и мудрость. Вот почему в мире сегодня так много говорится о важности образования, дающего методы для развития различающей мудрости. Это, прежде всего, необходимо для того, чтобы улучшить жизнь нашего общества.
Например, вы можете думать так: «Если я буду делать физические упражнения, то буду хорошо спать ночью». Для того чтобы прийти к этому выводу, нам опять же требуется различающая мудрость. Мы можем ей пользоваться в повседневной жизни в отличие от животных.
Различающая мудрость служит нам опорой во всех ситуациях. Буддизм подчёркивает ее необходимость для того, чтобы устранить неведение, которое состоит из многих уровней. Одни из них - грубые, другие - более тонкие. Например, существует неведение по отношению к нашим каждодневным действиям - это грубый уровень. Неведение по отношению к событиям будущей жизни - более тонкий уровень. В буддизме различающая мудрость является такой важной, потому что она объясняет нам, каким образом всё желаемое, что есть в этом мире, является следствием достоверного познания.
Достоверное познание напрямую связано с мудростью. Что такое различающая мудрость и что такое достоверное познание? Это определённые ментальные состояния, которые позволяют нам постичь реальность, не впадая в преувеличение, а также в крайности нигилизма или этернализма. Например, в тибетском языке существует более ста самых разных переводов буддийского учения. Для чего нам нужны все эти канонические тексты? Для чего нам нужно более ста томов переводов трудов индийских наставников? Всё это необходимо для того, чтобы посмотреть на буддийскую философию с разных точек зрения, чтобы взрастить различающую мудрость. Если бы было достаточно одних молитв, если бы только они могли привести нас к достижению цели, зачем нужны были бы эти многотомные сочинения?
Когда мы говорим о буддийском учении, например, о Прибежище в Дхарме, мы должны понимать, что такое Дхарма. Дхарму нужно понимать в контексте ментальной реализации и очищения своего ума от негативности. Вот эти два аспекта и являются настоящим Прибежищем. Драгоценность Сангхи - это то, что помогает нам в постижении Дхармы. Если вы начнёте анализировать Дхарму на более глубоком уровне, то поймете, что она имеет признаки изменчивости, трансформации. Здесь мы говорим о трансформации негативных эмоций в позитивные. Каким образом мы можем трансформировать свой ум? Конечно не только с помощью молитв, но с помощью взращивания позитивных состояний ума, которые основаны на знании реальности, на мудрости, которая способна проникнуть в суть истинной природы явлений. Только так мы можем избавиться от негативных состояний ума, таких как неведение.
Размышляя таким образом, мы приходим к выводу, что не случайно в буддизме так много говорится о необходимости изучения Дхармы для развития мудрости. Именно поэтому, оказавшись в изгнании, мы так много говорили о необходимости интенсивного обучения буддизму. Мы ввели дополнительные программы в монастырских университетах, более того мы ввели глубинные философские занятия в женских монастырях. И сегодня, благодаря этим усилиям, мы можем видеть результаты. Мы видим, что даже монахини сегодня достигают достаточно глубоких уровней постижения буддийской философии. Являетесь вы монахом или нет, вы должны обязательно изучать буддизм. Разница между монахом и мирянином заключается в том, что у монахов есть обеты, у мирян же их нет. Но при этом и монахи, и миряне нуждаются в изучении Дхармы. Мы обычно говорим, что если человек проявляет решимость, то даже будучи мирянином, он сможет достичь Нирваны. Но если человек - даже монах или отшельник в затворничестве - не проявляет решимости и упорства, то он лишь накопит причины для рождения в аду. Вне зависимости от того, кем вы являетесь, монахом или мирянином, вы должны стараться глубоко анализировать Дхарму для того, чтобы действительно понять, насколько удивительно это Учение. Если вы начинаете практиковать Дхарму, придя к этому выводу, то ваша практика будет правильной.
Мы считаем, что глубокое изучение Дхармы является очень важным. Вы можете обсуждать Дхарму, собираясь группами, вы можете читать дхармические тексты - это то, что является для нас основополагающим моментом здесь, в изгнании. Те из вас, кто пришёл из Тибета, должны знать, что акцент мы ставим именно на этом.
Однажды в одной семье во времена Будды отец состарился, он дожил до семидесятилетнего возраста. В какой-то момент он почувствовал, что дети смотрят на него свысока, желая от него избавиться; ему было так грустно, что он хотел уйти из жизни. Но затем он решил стать монахом. Причиной, по которой он принял такое решение, являлось не стремление достичь состояния Будды, но трудности, которые он терпел в своей семье. Отправившись в монастырь, старец попросил опытных монахов посвятить его в монашество, но те отказались, сказав: «Ты уже такой старый, что тебе нет никакого смысла становиться монахом». Тогда он ещё больше расстроился и обратился к самому Будде: «Даже пожилые монахи не проявляют ко мне доброты, они отказываются помочь мне». Тогда Будда ответил: «Не беспокойся, в тебе есть семя, которое позволит тебе стать монахом». И Будда наказал опытным монахам посвятить этого старца в монахи. Старец начал прилагать усилия на пути и, в конце концов, достиг высоких духовных реализаций. Поэтому сколько бы вам ни было лет, вы не должны впадать в уныние.
Это очень хороший пример: он показывает, что даже если вы умрёте завтра, нужно размышлять, нужно посвящать себя духовной практике, нельзя впадать в уныние. Иначе вы никогда не достигните желаемого, говорим мы о мирских целях или о целях духовных. В тексте «Высший континиум» говорится: «У каждого живого существа есть природа Будды». Также в тексте Шантидевы «Бодхичарья-аватара» говорится: «Даже маленькое насекомое, такое как муха, обладает потенциалом достижения состояния Будды». Поэтому никто из нас не должен впадать в уныние, мы все должны прилагать усилия на пути.
Тибетцы - это нация, которая обладает особой решимостью. Очень важно для вас вне зависимости от того, сколько вам лет, прилагать усилия в учёбе и практике. Если вы будете так поступать, без сомнения вы достигните желаемого. Это было краткое введение в буддизм.
А сейчас перейдём к историям из жизни Будды Шакьямуни, когда он был ещё Бодхисаттвой, а не Буддой. Мы закончили девятую главу и сегодня зачитаем десятую. В тексте говорится, что человек, который обладает добродетельными помыслами, не должен никогда устремляться в сторону неблагого. Что такое благие помыслы? В их основе лежит реалистичная картина мира. Это должен быть очень прочный фундамент, который не могут пошатнуть негативные эмоции.
Будда Шакьямуни был ещё Бодхисаттвой, когда однажды обрёл рождение в царской семье. Все его подданные относились к нему с огромным почтением, совершали простирания и любили его от всего сердца. Он обладал ненасильственным образом мышления и никогда не прибегал к насилию. У него были удивительные качества: он не испытывал привязанности ни к чему хорошему, даже к собственным благим качествам. Он всегда устремлялся к труду во благо других живых существ. В то время этот Бодхисаттва, будущий Будда Шакьямуни, шёл в одиночку по пути к высшему Просветлению.
Он был добродетельным царём, способным оказать самое позитивное воздействие на всех своих подданных, потому что он был очень спокойным и миролюбивым. Глядя на него, люди развивали в себе глубинный альтруизм и придерживались высокой нравственной дисциплины. Так царь оказывал благотворное влияние на своих подданных, и подданные отвечали ему тем же, проявляли доброту по отношению друг к другу.
Но настал момент, когда проявилась негативная коллективная карма, накопленная подданными в предшествующих рождениях - настала сильнейшая засуха. Люди очень страдали от ее последствий, и царь понял, что всё это является результатом коллективной негативной кармы, которую его подданные накопили в одной из прошлых жизней. Тогда царь начал обсуждать сложившуюся ситуацию со своими министрами. Он стал думать о том, как им выйти из этой критической ситуации и победить засуху. Один из министров предложил принести в жертву животных для того, чтобы усмирить божеств, которые контролируют погоду и урожай. В прежние времена в Индии жертвоприношения животных были широко распространены. Однажды я видел фильм из провинции Амдо, где показывались жертвоприношения животных. Возможно, это является следствием наших добуддийских верований. В Гималайском регионе также встречаются жертвоприношения животных. Какое-то время эта практика была широко распространена.
Услышав это предложение совершить убийство, царь испытал величайшее сострадание по отношению ко всем формам жизни. Однако он не ответил им отказом, решив избежать прямого ответа. Министры продолжали утверждать, что засуха возникла, потому что духи недовольны поведением людей. Следовательно, по их мнению, спасением может быть отнятие жизни у животных, которые принесут духам радость, и те пошлют дожди. Царь был очень недоволен, но не подал вида: он не последовал совету министров, но и не отверг его, потому что, если бы царь отверг это предложение напрямую, то старейшины и министры были бы разочарованы и дистанцировались бы от него.
Царь решил прибегнуть к очень искусным средствам. Он сказал: «Знаете, пожалуй, вы правы. Возможно, мы проведём жертвоприношение, но вместо того, чтобы убивать бедных животных, почему бы нам не убить людей? Мы убьём тысячу человек для того, чтобы совершить подношение божествам, влияющих на погоду». Так он решил. Он попросил своих министров: «Приготовьтесь к жертвоприношению. Мне нужна тысяча человек, которых мы принесём в жертву».
Тогда министры, которые настаивали на этом предложении, пришли в уныние: им было очень неудобно думать о том, что их царь намеревается убить тысячу человек. И они решили внести встречное предложение. «Зачем нам убивать так много людей сразу? - сказали они царю. - Это никому не понравится, возможно, люди восстанут против нас. Такая новость внесёт большую смуту. Даже учёные мужи испытают большое разочарование, когда узнают о том, что царь собирается убить тысячу человек. Давайте сделаем это постепенно».
И царь-Бодхисаттва сказал: «Вы правы. Когда я сказал, что собираюсь убить тысячу человек для того, чтобы совершить жертвоприношение, то не собирался убивать хороших, беззащитных людей, потому что они не совершили ничего дурного. Нет никакой причины убивать людей, которые ведут добропорядочный образ жизни».
Представьте себе, какую сильную боль испытывает живое существо в момент убийства. Ведь если мы даже убиваем животное, то остальные животные, стоящие рядом, чувствуют огромное беспокойство. Что же говорить о людях? Мы убиваем так много живых существ только для того, чтобы есть мясо. Ради мяса мы готовы отнимать жизнь у многих животных. Это очень печально.
Такими же мыслями руководствовался Бодхисаттва, когда говорил, что нет никакой причины убивать людей, не сделавших ничего дурного. «Я должен убить тех, кто совершил тяжёлые злодеяния, - сказал он. - Я хочу, чтобы вы нашли тысячу человек, совершивших тяжелейшие злодеяния, нарушающих законы. Именно их жизни я поднесу духам погоды».
Косвенным образом Бодхисаттва говорил своим подданным о том, что не нужно совершать неблагих деяний. Китайские коммунисты безо всяких размышлений убивают тысячи людей, которые совершили какие-то ничтожные преступления. Затем царь-Бодхисаттва отправил своих министров на поиски преступников. Он приказал им обойти всё королевство вдоль и поперёк для того, чтобы найти таких людей.
Но поскольку никто не хотел стать жертвой, все люди, которые населяли это королевство, вели себя очень хорошо, пребывали в гармонии друг с другом, были щедрыми и добрыми. И даже те, кто прежде конфликтовал, под влиянием страха вновь подружились: так сильно они боялись, что их принесут в жертву. Мир и гармония воцарились во всём королевстве. Подданные царя начали основывать благотворительные дома, куда могли приходить бедные люди за подаянием. Царь был очень доволен. Он увидел огромные перемены в своём государстве. И когда его просили о помощи, он с удовольствием лично давал подаяние бедным людям и всюду проявлял щедрость.
Поскольку жители королевства совершали только добродетельные поступки, они накопили огромные заслуги. Заслуга эта была такой огромной, что вскоре пошёл дождь, и засуха отступила.
Итак, мы помним о том, что всё началось с того, что министры предложили совершить жертвоприношение животных. Однако царь не последовал этому совету, но применил искусные средства. Он использовал предложение министров для того, чтобы усилить нравственность в своём государстве, чтобы направить своих подданных на путь совершения благих деяний. И в конечном итоге это привело к тому, что погода улучшилась, пошёл дождь, подданным стало проще зарабатывать себе на жизнь. Вывод из этой истории таков: царь применил искусные средства, потому что он полагался на различающую мудрость. Благодаря различающей мудрости, Бодхисаттва обратил дурной совет министров во благо. Желаемые результаты могли быть достигнуты только с помощью благих деяний, но не с помощью жертвоприношения животных.
Пока Будда Шакьямуни был Бодхисаттвой, его ум целиком и полностью устремлялся к благому. Он относился с большим почтением ко всем формам жизни. Когда Будда Шакьямуни шёл по пути, на протяжении многих жизней он накапливал мудрость и заслуги. Что помогало ему? Ему помогала Бодхичитта - желание достичь Просветления ради счастья всех живых существ. И к этому добавлялась различающая мудрость. Развитие Бодхичитты и различающей мудрости не является чем-то бесплодным. Это то, что приводит нас к высшему состоянию Просветления, к высшей цели. В действительности, основная идея здесь следующая: все омрачения, которые есть у нас, являются временными, и их можно устранить. Духовная реализация, прекращение страданий и избавление от омрачений - это то, чего мы можем достичь, следуя постепенным путём. Мы можем очистить свой ум от загрязнений, мы можем развить в себе различающую мудрость, именно таким образом мы достигаем состояния Просветления - состояния высшего совершенства.
Учение Далай-ламы по молитве Прибежища и порождению Бодхичитты
Из учения Далай-ламы по текстам Шантидевы «Бодхичарья-аватара» и Далай-ламы III «Ламрим – чистое золото». Часть 3.
Если вы проанализируете свой ум и попытаетесь ответить на вопрос «что это такое?», то придёте к выводу, что объяснить, в чем именно заключается его природа очень сложно. Природа нашего ума - это способность постигать реальность, различать и познавать тот или иной объект, как и природа воды заключается в том, чтобы быть влажной. Наш ум способен проникать в суть явлений, и нам необходимо усиливать это качество, которое присутствует в нем на уровне инстинкта. Таким образом, мы постепенно придем к всеведению - состоянию, в котором мы сможем мгновенно, незамедлительно постигать сущность всех без исключения предметов и явлений.
И как же нам усилить в себе эту различающую мудрость? Нам нужно поразмышлять о том, каким образом проявляются загрязнения нашего ума. Прежде всего, это происходит оттого, что мы цепляемся за реальное существование предметов и явлений. Это цепляние мы должны искоренить. Только при этом условии мы уничтожим все без исключения негативные эмоции, в основе которых лежит подобное цепляние. Эти эмоции не являются врождёнными качествами нашего ума.
Будда, преподавший это удивительное учение, достиг полного Просветления в Бодхгайе. Каким образом Будда достиг этого состояния? По этому вопросу существуют различные интерпретации. В соответствии с Вайбхашикой, низшей школой, этот человек родился принцем Сиддхартхой. После того, как он уже прошёл множество духовных путей, на последней стадии развития он являлся Бодхисаттвой. Приложив огромные усилия, он достиг состояния Будды под деревом Бодхи.
В соответствии же с объяснением традиции Махаяны Будда пребывал в сфере пустоты и из сферы пустоты проявлял бессчётное количество эманаций. Одной из его эманаций и был принц Сиддхартха - Бодхисаттва, шедший по пути и достигший состояния Будды под деревом Бодхи в Бодхгайе. В соответствии со второй интерпретацией мы имеем дело всего лишь с кажущимися явлениями. Это был не реальный человек, а Будда. На протяжении бесчисленных кальп он был Просветленным и лишь послал свою эманацию.
В «Пяти стадиях высшей йогатантры» Нагарджуны цитируется одна Сутра. Там говорится, что Будда сначала шёл путём Сутры и достиг десятой ступени Бодхисаттвы. Затем он пребывал в глубокой медитации, в однонаправленном сосредоточении.
И далее в тексте говорится, что следуя только по пути Сутры невозможно достичь полного Просветления. Какой же путь предлагает буддийское учение? Необходимо задействовать тонкий ум ясного света, проявить его, предварительно искоренив грубые формы ума. Как только нам удаётся задействовать тонкий ум ясного света, проявляется иллюзорное тело, а затем - тело неучения более, что является синонимом состояния Будды. И далее Нагарджуна говорит: «Бодхисаттва, осознав весь этот процесс, сумел задействовать тонкий ум ясного света и достиг состояния единства неучения более, что является синонимом полного Просветления». Итак, нам необходимо понять все причины, которые приводят нас к достижению состояния всеведения, состоянию тела эманации Будды.
В этом храме наверху есть изображение Будды Шакьямуни, и у меня за спиной также есть его изображение. Мы все должны представлять Будду Шакьямуни как живое существо. Представьте себе, что он присутствует здесь и является свидетелем происходящего. Его окружают великие Архаты, семь хранителей трона, великие индийские наставники, такие как Нагарджуна - его духовные сыновья, и великие китайские мастера. В Китай буддизм пришёл раньше, чем в Тибет. Великие китайские мастера, а также буддийские наставники из Кореи, Вьетнама, которые всходили на ступени Бодхисаттвы, внесли огромный вклад в развитие буддийской Дхармы.
Впоследствии буддизм появился в Тибете потому, что Будда сказал: «Моя традиция будет распространяться на север». Из Тибета буддизм пришёл в Монголию. Представьте себе великих тибетских буддийских учителей самых разных традиций: Гелуг, Сакья, Кагью, Ньингма, что все они являются объектом Прибежища и источником накопления заслуг. Вы мысленно представляете себе это Поле заслуг - Будду Шакьямуни в окружении величайших буддийских наставников. Визуализируйте всех живых существ, число которых беспредельно как пространство, и все мы равны в том, что желаем счастья и не хотим страданий, в том, что у нас есть общая природа Будды, что мы обладаем потенциалом к достижению четырёх тел Будды. Думайте так: «Пусть я сумею достичь Просветления ради счастья всех живых существ». Тибетцы сейчас должны вознести особые молитвы, подумав так: «Пусть все китайцы, населяющие Китай, взрастят в себе различающую мудрость и смогут прийти к полному Просветлению».
Сейчас мы прочтём семичленную молитву, которая начинается с простираний на уровне тела, речи и ума. Мы можем делать поклоны при помощи тела, а также на уровне речи - восхвалять Будд и Бодхисаттв и на уровне ума - порождать веру. Всё это - формы совершения простираний перед Буддами и Бодхисаттвами на трёх уровнях: тела, речи и ума. Следующая часть молитвы - подношения Буддам и Бодхисаттвам. Мы представляем себе всевозможные предметы: всё то, что принадлежит нам, а также все те объекты и предметы подношения, которые нам не принадлежат, например, вселенная, и всё то, что возникает вследствие коллективной кармы живых существ, которые населяют этот мир. И затем, мы раскаиваемся в совершении негативных деяний. Когда мы говорим о раскаянии, то, прежде всего, оно имеет отношение к негативным эмоциям, к свойственным нам омрачениям.
Если вас окружает бессчётное число врагов, но вы пребываете в мире с собой, ваш ум спокоен, то в этом случае все они окажут на вас ничтожное воздействие и не смогут поколебать вашего внутреннего мира и покоя. Несколько десятилетий назад во время культурной революции в Тибете китайцы убили очень много буддийских учёных-монахов. Они арестовали и собирались убить одного из монахов из монастыря Таши Кхил. Прежде чем в него выстрелили, он прочёл молитву: «Пусть все негативные проявления всех живых существ обрушатся на меня и пусть я смогу поделиться своими благими деяниями и помыслами со всеми. Пусть все живые существа пребывают в счастье, пусть все страдания достанутся мне одному». Он прочитал эту молитву, и после китайцы застрелили его. Если человек очень мирный, спокойный, добрый, то даже на пороге чудовищной смерти он не утратит мужества и не будет испытывать тоску и беспокойство. А если у вас нет внутреннего покоя, то даже если вас окружают любимые люди, члены вашей семьи, всё равно в вашем уме не будет счастья.
Если мы подумаем о негативных эмоциях, то поймем, что очень часто полагаемся на привязанность, когда хотим обрести желаемое и наоборот, полагаемся на гнев и неведение, когда хотим избежать нежелательного. Мы находимся под влиянием этих трёх ядов ума. Сейчас, помня об этом, мы раскаиваемся в негативных деяниях и, прежде всего в трёх ядах ума - в свойственных нам омрачениях. Следующая часть семичленной молитвы - это сорадование благим деяниям и добродетелям других существ. Прежде всего, мы радуемся тому, что у Бодхисаттв, Архатов, Архатов-героев и Архатов-пратьимокши есть Бодхичитта и мудрость, постигающая пустоту. Мы сорадуемся тем благим деяниям и добродетелям, которые есть у них, а также добродетельным поступкам таких же людей, как мы с вами, тех людей, которые окружают нас прямо сейчас, тех людей, которые совершают обходы вокруг храмов, читают мантры, накапливают добродетельные поступки подобным образом. Вот так мы сорадуемся. И дальше мы просим Будд дать живым существам учение, наставления по Дхарме. Затем просим Будд и Бодхисаттв не уходить в нирвану, то есть всегда оставаться с живыми существами, чтобы им помогать. И, наконец, мы посвящаем свои заслуги тому, чтобы все живые существа достигли Просветления: мы не думаем только о достижении Просветления для себя одного, о благах этой жизни, но думаем о счастье всех живых существ. Размышляя подобным образом, мы сейчас читаем семичленную молитву.
Для того чтобы породить в себе Бодхичитту, нам нужно сначала обратиться к Прибежищу в контексте Махаяны. Есть один стих, где говорится: «Я обращаюсь за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе, пока не достигну Просветления». Здесь мы обращаемся к Прибежищу в Трёх Драгоценностях с точки зрения традиции Махаяны. Будда является общим для Хинаяны и Махаяны, но Дхарма, о которой мы здесь говорим, - это Дхарма, связанная с Махаяной. То же самое касается и Сангхи. Сейчас мы думаем о Будде, Дхарме и Сангхе в контексте Махаяны. Почему мы обращаемся за Прибежищем к Трём драгоценностям? Потому что мы желаем достичь состояния Просветления, которого достиг сам Будда Шакьямуни, и должны помнить об этом.
Слова, которые мы будем использовать, - это слова взращивания Бодхичитты: «Будды и Бодхисаттвы десяти сторон света, пожалуйста, услышьте меня. Я, такой-то по имени, с сегодняшнего дня и до достижения полного Просветления обращаюсь за Прибежищем к Будде - высшему учителю. Мой Учитель, я, такой-то по имени, с сегодняшнего дня и до достижения полного Просветления обращаюсь за прибежищем к Дхарме - высшей форме прекращения привязанности. О, мой Учитель, я обращаюсь за прибежищем к Сангхе Бодхисаттв, которые не сойдут с пути». Это обращение за Прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе нужно повторить трижды.
Следующее - порождение Бодхичитты. Обычно мы говорим: «Пусть с помощью щедрости и других совершенств я смогу достичь полного Просветления». В обыденной жизни мы слишком озабочены своим собственным личным счастьем, думая только о самом себе. Однако мы должны задаться целью расширить наш кругозор, наш способ мышления. И вот мы берём и увеличиваем этот фокус. Мы говорим «мы», например, «мы, тибетцы», вместо «я, тибетец». Затем мы расширяем все больше и говорим: «мы, азиаты» или «мы, жители этого мира». И далее: «мы, все живые существа», или «мы, обитатели всей вселенной». Или если наша молитва всеобъемлюща, например, мы говорим: «все без исключения живые существа, которые населяют разные вселенные», то наш ум становится шире. Его объектом становится бессчётное множество живых существ, населяющих все вселенные, и цель, к которой мы устремляемся, становится тоже великой, очень большой целью.
Мы хотим достичь состояния Будды, состояния высшего Просветления, совершенного состояния. И те качества, к которым мы устремляемся, такие обширные, такие безграничные. Мы устремляемся к этому обширному всепронизывающему сознанию, которое заботится обо всех живых существах, где бы они не находились. Такой альтруизм заставляет нас думать следующим образом: «Если мне придётся ради одного-единственного живого существа переродиться в аду, я с удовольствием сделаю это». Такое сильное альтруистическое намерение сейчас должно породиться в нас, что даёт нам возможность накопить огромные заслуги. Если же мы настроены эгоистично, то сейчас нам необходимо прорваться через завесу эгоизма и включить в круг своей заботы всех живых существ. Тогда будет смысл в тех словах, которые вы обычно говорите: «Пусть с помощью щедрости и других парамит я смогу достичь Просветления ради счастья всех живых существ». Вы должны внимательно и подробно размышлять о том, что такое Бодхичитта. Думайте так: «Безусловно, я достигну Просветления, безусловно, я буду совершать практики, ведущие меня к полному Просветлению». Сейчас вам нужно породить в своём сердце мужество, которое позволит вам думать таким образом.
Сейчас сядьте на одно колено. Те из вас, у кого больные ноги, могут сесть удобно. Как мы говорили ранее, нужно сосредоточиться на Бодхичитте, которая заставляет вас думать о других больше, чем о самом себе. Бодхичитта, которую породил в себе Будда Шакьямуни, - это высшее качество, которое есть в нём, потому что именно Бодхичитта позволила ему достичь собственных целей и целей всех живых существ. Будда Шакьямуни, всеми уважаемый Учитель, достиг высшего состояния Будды благодаря практике Бодхичитты. Его уважают не потому, что он был царевичем, сыном правителя. Подобным же образом великие наставники, такие как Нагарджуна, изложили практики, которыми они занимались, в своих текстах, таких как «Драгоценная гирлянда» и другие. И благодаря Бодхичитте эти Учителя смогли достичь высших состояний, которыми они поделились с нами в своих трудах.
На сегодняшний день мы являемся очень удачливыми существами, потому что родились в человеческом теле, встретились с Дхармой и очень чистой традицией университета Наланда. «Так же, как и великие Учителя прошлого применяли на практике эти великие учения, взращивали Бодхичитту, я сумею породить в себе Бодхичитту и займусь этими практиками. Будды и Бодхисаттвы, пребывающие в десяти сторонах света, пожалуйста, слушайте меня, мой Учитель, пожалуйста, слушайте меня. Я, такой-то по имени, в этой и других жизнях практиковал щедрость и медитацию, а также другие парамиты, и побуждал других к их применению. Подобно тому, как Будды прошлого шли по пути, как великие Бодхисаттвы порождали Бодхичитту, я, такой-то по имени, с сегодняшнего дня и до Просветления сумею породить в уме устремлённую к Пробуждению Бодхичитту. Я сумею освободить тех, кто не освобождён, спасу тех, кто не спасён, избавлю тех, кто не избавлен. Я приведу к Нирване всех живых существ, ещё не пришедших к ней».
Во время следующего повторения думайте о том, что все Будды и Бодхисаттвы находятся перед вами, и вы собираетесь принять их в качестве примера и будете уподобляться им. «Я посвящу все свои заслуги достижению полного Просветления ради счастья всех живых существ. Будды и Бодхисаттвы десяти сторон света, пожалуйста, слушайте меня. Я, такой-то по имени, какие бы благие деяния я не совершил в этой и следующих жизнях, щедрость, нравственное поведение и так далее, а также все деяния, к которым побуждал других, подобно тому, как великие Будды и Бодхисаттвы прошлого порождали ум, устремлённый к Просветлению, я также сумею породить в себе устремление к Просветлению».
Во время третьего повторения мы думаем о том, что мы получили человеческое рождение, что нам очень повезло, что мы услышали о существовании Бодхичитты - состояния, в котором мы думаем о других больше, чем о самом себе, и что у нас есть возможность её практиковать. Мы узнали о том, что есть закон взаимозависимого возникновения. В соответствии с этим принципом, чем больше вы помогаете другим, тем большую пользу извлекаете сами. Вы будете счастливы как в кратковременной, так и в долговременной перспективе. Вас ждёт прочное, нерушимое счастье.
Из всевозможных практик нет ничего выше, чем практика Бодхичитты, согласно которой других существ мы ставим выше себя самого. Это практика, которой придерживаются Будды и Бодхисаттвы. Вместо того чтобы подносить бесчисленное количество даров Буддам и Бодхисаттвам, лучше зародить в себе Бодхичитту - она превосходит все возможные подношения. Мы также можем совершать практику Ваджрасаттвы для очищения кармы, но всё же нет ничего выше, чем практика взращивания мудрости постижения пустоты. Если каждый день утром вы можете думать о Бодхичитте - состоянии ума, в котором мы можем уделять другим больше внимания, чем себе, и думать: «Если я буду порождать Бодхичитту, тогда моя жизнь будет исполнена глубокого смысла». Каждое утро думайте об этом, думайте о Бодхичитте, о том, как важно заботиться о других больше, чем о самом себе. Думайте так, пока слёзы не потекут из ваших глаз. Пообещайте себе: «Я обязательно сумею породить в себе Бодхичитту, я достигну состояния Будды ради счастья всех живых существ и ни за что на свете не отступлю от Бодхичитты». Так вы берёте на себя определенные обязательства.
Те из вас, кто не может пообещать, что никогда не отступит от Бодхичитты, думайте о том, что будете стараться следовать примеру Бодхисаттвы, подражать Бодхисаттвам насколько это возможно, что никогда не причините вреда никому, даже маленькому насекомому. «Пусть Бодхичитта породится там, где она еще не породилась, а где породилась, пусть постоянно приумножается. Пока существует пространство, пока существуют живые существа, пусть и я остаюсь, чтобы избавлять от страдания всех живых существ». На этом мы закончили зарождение вдохновенной Бодхичитты. Те тибетцы, которые возвратятся на родину, читайте эти стихи обращения за Прибежищем ежедневно и старайтесь думать о том, что я сказал. Если вы сможете думать об одной этой маленькой строфе, то увидите, что эти четыре строчки заключают в себе всё учение Будды.
Однажды тибетцы попросили меня дать учение по этой молитве Прибежища. Я очень обрадовался и сказал: «Вы действительно понимаете учение Будды». Если вы счастливы, то читайте эту молитву и размышляйте; если вы в плохом настроении, то тогда гораздо труднее сосредоточиться на молитве. Когда светит солнышко и мы не голодны, то ведём себя как практикующие Дхарму. Мы можем говорить: «Пусть я смогу достичь Просветления ради счастья всех живых существ, моих матерей», но когда мы оказываемся в трудной ситуации, в самом центре конфликта, то имеем склонность забывать о Дхарме. Мы начинаем сражаться или обманывать. Это указывает на то, что мы не являемся настоящим практиком Дхармы. Когда вы оказываетесь в сложной ситуации, то вдруг переходите в своё обыденное состояние ума. Это говорит о том, что как практики мы чрезвычайно слабы.
Нам так легко сойти с пути, когда нам трудно, и почти не составляет труда быть достойным практиком, когда у нас всё хорошо. Но настоящая проверка для нас - это трудная ситуация, и если мы сохраняем присутствие духа, то можем считать себя настоящим духовным практиком. Если тот, кто является неверующим человеком, совершает негативное действие, то в этом нет ничего удивительного. Но если мы объявляем себя великим духовным практиком, а потом совершаем негативные действия, то это весьма прискорбно. На этом мы закончили утреннюю сессию. Сейчас молитва посвящения заслуг.
По материалам синхронного перевода лекций