Это цитата сообщения Ira_Shelesnjak Оригинальное сообщение
Стрибог
Стрибог — бог ураганного ветра, вырывающего деревья с корнем. Имя его означает «свистящий, воющий». Он вечно воюет с Авсенем и Зарёю-Заряницею, препятствуя выходу на Небосвод бога Святовита. А.А.Титов в книге «Ростовская старина» (Ростов, 1883 г.) сообщает: «Село Воронино в 21 версте от Ростова. По преданию, здесь было языческое капище Стрибога, жрецы которого предсказывали будущее по внутренностям воронов, приносимых в жертву идолу».
Это древнее божество олицетворяло разрушительную стихию, небесные или атмосферные явления. Наверное, потому и оказался Стрибог в одной компании с другими верховными богами. Наши предки очень нуждались в покровительстве властителя погоды. Ведь порой даже жизнь людей зависела от урагана, налетавшего внезапно на корабли русов. А пыльные бури грозили земледельцам неурожаем и голодом. И предки наши старались смягчить, умилостивить Стрибога, повелителя ветров.
_________________________
СВАРОГ
Главным божеством славянского пантеона считался БОГ, он же ДЫЙ, СВАРОГ — все эти три имени принадлежат одному персонажу — творцу всей Вселенной. Имя Сварог означает «солнце», Дый — «день, дневной», Бог — «наделяющий богатством».
В летописи сказано: «Некогда царствовал на земле Сварог, высочайшее существо, отец света, научивший человека искусству ковать и брачным связям».
Имя этого божества, почитаемого славянами, идет от древнеиндийского слова «сварга» — небо. И сам его величественный облик был переменчив, подобно небесному своду в разное время. То он озарен солнечными лучами, то хмурится грозовыми тучами, освещая мрак вспышками молний. Ясный лик его, когда с восходом великого светила возрождается земля и расцветает, и радуется все живое на ней, люди олицетворяют с возжжением светильника жизни. Не случайно самым любимым и могущественным сыном Сварога был бог-Солнце Дажьбог. Когда Сварогу надо было наблюдать за тем, как идут дела на земле, он вынимал из-за пазухи и выпускал на небосвод сына Солнце.
Но не менее небесного огня нужен был людям и огонь земной. По древним преданиям, сам Сварог ниспослал на землю бесценный божественный дар в виде молнии. С той поры славяне поклонялись огню как сыну Сварога.
Был Сварог для славян высшим небесным божеством. И служил посредником между небом и землей.
Жаль было всесильному слабых, беспомощных, неумелых людей, созданных Перуном из пепла и живущих на земле, не ведая счёта дней, не зная никаких законов. От врагов они отбивались каменьями да дубинками. Не знали семьи, не соблюдали родственные связи. Звери дикие и те были сильнее и приспособленнее человека.
Как Прометей у древних греков, решил Сварог дать людям силу и знание. Он явился среди них в рабочем кожаном фартуке, с большим молотом в руках. Показал, где и как искать железную руду. И сам выковал в самодельной кузнице первый плуг в сорок пудов весом.
Плугом этим провел он борозды в поле. Став «первым на земле оратаем», научил Сварог людей пахать и засевать землю. «Не земля родит, а небо», — говорили древние славяне, подчеркивая, что только при помощи своего огненно-солнечного покровителя Сварога могут получить они богатый урожай, обеспечить себя пищей.
А чтобы защитить от врагов свои пашни и поселения, научил добрый бог людей ковать оружие — стрелы и мечи. После принятия христианства кузнеца Сварога заменили в народном сознании святые братья Козьма и Демьян (в Византии их называли Косма и Дамиан). Более того, они как бы слились в одно лицо, называемое Козьмодемьяном, который все же воплощал лишь одно направление деятельности языческого бога Сварога.
Именно Сварог установил на земле законы, суд. И еще он разделил людей на семьи. Ведь до этого жена не знала мужа, а сын отца. Многие почитатели отечественной мифологии считали, что слова с корнем «сва» — сваха, сват, сватовство — произошли в русском языке от имени бога Сварога.
Всадник на красном коне
Сварог был не просто верховным богом, но и «рождающим божества». Порой всех славянских богов называют «сварожичами».
Но был среди них один, для которого это слово было именем собственным. Этот Сварожич олицетворял земной огонь, подаренный его отцом людям. Иногда его почитали как бога войны и побед.
В древнерусском церковном поучении против язычества говорилось: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем». Древние славяне всегда почитали огонь. Считалось, что ему присущи очистительные и целебные свойства. Многие века в купальскую ночь через костры прыгали юноши и девушкине только для того, чтобы показать свою удаль, но стремясь и освободиться от нечистой силы. С этой же целью меж костров проводили скот. Считалось, что дым способен отогнать злых духов. В огонь бросали отслужившую свое одежду, обувку, вещи больных.
А вот всякие нечистоты в костер швырять не полагалось. Нельзя было плевать в костер, затаптывать огонь ногами. Считалось, что он может обидеться и потом отомстить. В новый дом обычно торжественно переносили огонь из старого. Во многих семьях существовали приемы получения «живого огня» — их передавали из рода в род.
Но было у бога огня Сварожича и свое, особое празднество — именины овина. Истопив овин (помещение для сушки зерна), совершали жертвоприношение — бросали в огонь необмолоченный сноп. И тут же садились за щедро накрытый стол, ели, пили и славили Сварожича-овинника. Лишь после этого праздника начинали молотить зерно и мять коноплю.
Древние люди считали, что бог огня Сварожич скачет по небу на красном коне с копьем в руках.
__________________________
Перун
После того как верховное божество Сварог устал от повседневных трудов и отправился на покой, главные свои дела передал он в руки сына своего Перуна. И стал Перун главным, а быть может, даже единовластным правителем остальных языческих богов. В сохранившемся древнем гимне о нем говорится:
Боги велики, но страшен Перун!
Ужас наводит тяжела стопа.
Как он в предшествии молний своих,
Мраком одеян, вихрьми повит,
Грозные тучи ведет за собой...
Культ Перуна существовал у всех южных славян. Он почитался как бог грома и молний. В старинных поэтических сказаниях говорилось, что Перун в пору первых весенних гроз «отпирает» молнией, как золотым ключиком, облака и посылает на землю «небесные слезы» — живительные дожди и росы. Но может он и наказать смертных засухой, неурожаем, голодом, «закрыв» тучи. Так что благосостояние человека и его жизнь были в воле грозного бога.
А порою божья кара поражала нечестивца, поджигая его жилище или даже убивая человека ударом молнии.
И еще наши предки верили, что Перунова молния способна изгнать злых духов, дьявольское наваждение, оградить от чародейства, насылающего бедствия и болезни.
Образ этого грозного бога остался в истории таким, каким стоял Перун-истукан в киевском капище князя Владимира Святославовича. Тело бога было вырублено из ствола дуба, голова отлита из серебра, уши и усы — из золота, ноги выкованы из железа. В руках его сверкала рубинами и карбункулами палица, похожая на молнию.
Имя Перуна было хорошо известно не одним только славянам. В записи договора князя Олега с греками в 906 г. император клялся Евангелием, а русские воины оружием и своими богами — Перуном и Белесом. А в 945 г., как говорит летопись, князь Игорь, заключая договор с Византией, обещал, что коли будет нарушена русская клятва, то «да не имут помощи от бога Перуна».
Жил Перун-громовержец на небе, но и на земле были у него немалые владения. Леса и рощи посвящались этому богу. Даже одна отломленная в такой священной роще веточка считалась святотатством, за которое расплата — смерть.
В основном это были дубовые рощи. Ведь именно дуб считался деревом Перуна. Некоторые славянские племена чтили дуб как храм, в густых ветвях которого во время грозы прячется само божество. Если же молния ударяла в дуб — это означало гнев божества на чьи-то грехи. И лишь немалыми жертвоприношениями можно было умилостивить его.
...В 1910 г., углубляя русло реки Десны, строители подняли со дна огромный ствол мореного дуба, в который было вставлено десять кабаньих челюстей. Славяне-язычники воспринимали кабана как символ злого начала и часто приносили этих животных в жертву богам. Порой клыки вепря они носили как амулеты, подвешивали их на ветвях священных деревьев. Видимо, и тот найденный дуб, пролежавший на дне реки много столетий, когда-то служил для ритуальных обрядов.
Бурные грозовые ночи в народе называют «рябиновыми». Это определение пошло от тех стародавних времен, когда ярко-алая ягода напоминала язычникам блистающие каменья на палице Перуна. Еще такие неспокойные ночи считались «воробьиными», так как старинные мифы напрямую считали птиц мистическими спутниками грозы.
Многие смельчаки и фантазеры мечтают найти огненный цветок папоротника, который поможет обнаружить клад или исцелить заболевшего. И вообще сделает его владельца «вещим» — знающим прошлое и будущее, умеющим угадывать чужие мысли, понимающим язык зверей, птиц и растений.
Древние наши предки называли папоротник Перуновым цветом. Не случайно контуры святилищ Перуна повторяли восьмигранную форму лепестков этого растения. А расцветает папоротник, по преданию, лишь в грозовую летнюю ночь на Ивана Купалу, когда Перун на своей колеснице под раскаты грома, в блеске молний, вступает в страшную борьбу с нечистью. И вспыхивает этот огненный цветок Перуна в самую полночь лишь на несколько мгновений. Потому-то практически невозможно найти счастливца, видевшего эту фантастическую картину.
А еще посвятили люди Перуну один день в неделю — четверг. И когда мы сегодня говорим: «После дождичка в четверг», — это отголосок тех времен, когда самым животворным и счастливым считался четверговый дождь, после которого ожидались всяческие блага.
Повержен был языческий бог Перун, но жизнь его — уже в новом воплощении — продолжилась на века. В народном сознании, в преданиях и сказаниях воплотился он в пророка Илью, что ездит по небу на огненной колеснице. А затем и в богатыря русского Илью Муромца.
Собственно, Илья-пророк обитал в Русской земле еще до крещения Руси. Подписывая тот самый договор с греками в 945 г., дружинники-язычники клялись Перуном, а русы-христиане, как отмечает летопись, приносили присягу в киевской соборной церкви святого Ильи.
Ильин день — 20 июля — по календарю совпадал с исконным праздником громовержца Перуна. Да и праздновался он еще долгое время со всеми признаками древнего языческого культа — с жертвоприношениями, порой кровавыми. К этому дню в северных провинциях России специально откармливали «всем миром» быка, которого закалывали в день чествования Ильи-пророка. Подготовка к большому празднику Ильи-Перуна продолжалась обычно целую неделю.
В русских преданиях Илья-пророк наделен огненным мечом, схожим с молнией Перуна. Когда фольклорный Илья разъезжает по небу на своей колеснице, гремит гром. В сказках и былинах его образ связан с летом, дождем, плодородием. К имени Ильи-пророка нередко добавляли определение «огненный». Не случайно и на христианских иконах его изображение по традиции пишут на огненно-красном фоне
Дажьбог
Самым любимым и добрым богом считали наши предки старшего сына Сварога — Дажьбога. Он олицетворял солнце. В летописи так и говорится: «Солнце царь сын Сварогов еже есть Дажьбог». Богдан — одно из прозвищ Дажьбога. Дажьба — супруга Дажьбога. Изображается женщиной, по бокам которой либо кони, либо, чаще, птицы-русалки. Голова у Дажьбы окружена сиянием лучей.
По преданию, жили люди когда-то в полутьме, в домах без окон, похожих на пещеры. Но однажды решил Сварог посмотреть, как они там существуют. Он выпустил из-за пазухи сына своего Солнце-Дажьбога. С тех пор дневное светило и называют «божьим оком».
Обрадовались люди теплу и свету, стали набирать солнечные лучи в решета, чтобы отнести их домой, осветить свои жилища. Ничего у них, конечно, не получилось. А солнце, пройдя по небу свой путь, Скрылось за горизонтом. Но поутру оно вновь взошло на небосвод и покидало его лишь на время ночного отдыха.
Так дал Дажьбог человечеству новую жизнь. И благодарные за дары, рожденные теплыми лучами животворными, люди верно и неизменно почитали его. Не случайно в «Слове о полку Игореве» русичи называют себя «Дажьбожьими внуками». И позднее, вплоть до наших дней, бытовало определение «дети солнца». Эти слова даже стали названием одной из пьес М. Горького. А в народном творчестве сохранились немудреные песенки, прямо призывающие:
Солнышко, солнышко,
Выгляни в оконышко,
Там твои детки плачут,
Пить-есть просят...
А к имени великого князя киевского Владимира еще при жизни присоединили слова, выражавшие высшую к нему любовь. И остался он в памяти народной как Владимир Красное Солнышко.
Сам Дажьбог считался у древних славян подателем всяких земных благ, богатства, счастья, благополучия, неиссякаемым источником жизни. Многие исследователи считают, что часто произносимые слова «дай бог» сохранились с дохристианских времен и отражают имя любимого нашими языческими предками лучезарного божества.
Велес - Скотьий бог
В «Повести временных лет», рассказывая о договоре славян с греками в 907 г., летописец отметил: «И кляшася оружием своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, скотием богом...»
Не случайно так велик был авторитет этого божества. Ведь у древнего человека скот, домашние животные были мерилом его богатства и благополучия. На волах пахали землю, конь был необходим в военных походах. Кожа, мех, шерсть шли на одежду, рога и кость — для поделок. А мясо, молоко, сыр, масло тоже известно откуда берутся.
До самого средневековья слово «скот» имело куда более широкое значение, чем сейчас. Тогда «скотолюбие» означало «корыстолюбие», «скотник» —финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой, «скотница» — казна. Оттого бог Велес (его еще звали Волосом) считался вторым по значению после Перуна. А кое для кого был он и вовсе первым, Перуновым соперником. В капище, на холме за палатами князя Владимира, где властвовал Перун, идола Велеса не было. Зато в «трудовом», нижнем районе Киева —; на Подоле, где жили земледельцы, ремесленники, торговцы, стоял кумир Велеса, которому неизменно поклонялись.
Был Велес-Волос мохнатый, волосатый, похожий на медведя или человека, одетого в медвежью шкуру. Первоначально, в далеком охотничьем прошлом, он, очевидно, воплощал в себе дух убитого зверя, хозяина леса медведя. А еще раньше— мамонта, первобытного носорога, которые тоже были волосатыми. Когда же наши предки стали заниматься скотоводством, защита и покровительство этого лесного бога стали совсем не лишними. К нему обращались с просьбой охранить свою скотину. Так и стал Велес «богом скотьим». У некоторых славянских племен слово «велес» даже стало названием пастухов.
Но было у Велеса еще одно предназначение. Считалось, что он «пасет» на пастбищах загробного мира души умерших. У литовцев когда-то даже день поминовения усопших назывался «время Велеса». В этот день обычно сжигали кости животных. На Руси до самого XIX в. существовал обычай на сжатой ниве оставлять полоску колосьев — «Волосу на бородку». Этим пытались как бы задобрить через Велеса его подопечных — души предков, которые могли попросить Велеса о будущем урожае.
Велесовы внуки
С приходом христианства культ Велеса был заменен, очевидно, почитанием св. Власия Савастийского. На многих иконах этот святой изображен на коне в окружении коров, лошадей, овец. Крестьяне называли Власьев день коровьим праздником. В этот день скот кормили хлебом и поили крещенской водой.
Народная традиция связывала Велесов день с христианским праздником Богоявления. Считалось, что канун этого дня, на святки, — время особого разгула нечистой силы («страшные вечера»). В крещенские вечерки девушки гадали. На святках устраивали смотрины невест, разгульные игрища с песнями и плясками. Непременными участниками гуляний были ряженые, причем среди них главенствовали маски медведя и быка. На праздники непременно пекли обрядовое печенье, изображающее скот: «коровки», «рожки», «баранки»...
И еще в Богоявление проводился обряд освящения скота. Обычно после обедни крестьяне шли домой и там совершали воистину языческое действо. Всей семьей отправлялись на скотный двор. Женщины несли икону и зажженную свечу, брат или сын топор острием книзу, а хозяин в тулупе, вывороченном мехом наружу, шел с миской, наполненной крещенской водой, и соломенным кропилом. Шли торжественно, в полном молчании.
Вокруг выпущенной из помещения скотины, которая начинала есть специально разбросанный по загону корм — разломанный хлеб, лепешки, зерно, — эта странная процессия обходила три раза. Хозяин окроплял водой каждое животное.
Один из обычаев старины позволил расшифровать строки «Слова о полку Игореве: «ВещийБояне, Велесоввнуче...» Известно, что под Новый год и на святочной неделе в деревнях на посиделках исполняли целые циклы былин — старин. А так как праздники эти были посвящены Велесу, то и прославленный певец по праву мог считаться внуком этого божества.
Святовид
В великом почитании у древних славян был еще один Сварожич — бог Святовид. Называли его также Световидом, поляки — Свентовидом, чехи — святым Витом. Считался он покровителем земных плодов и... войн.
Велик и могуществен был Святовид, под стать верховному божеству Сварогу. Храмы, ему посвященные, были роскошными и вызывали поклонение, ужас. Современники оставили описания некоторых святилищ, другие были найдены и исследованы археологами.
Самым известным храмом Святовида считается описанный средневековым автором Саксоном Грамматиком. Находился он в Балтийском море на острове Рюген. Там жило славянское племя руян. В деревянном здании, украшенном арками и рисунками, с красным потолком, стоял идол выше человеческого роста. Имел он четыре лица, глядевших на четыре стороны света. В одной руке держал лук, в другой — выкованный из металла рог с вином. На бедре его висел огромный меч в серебряных ножнах. А вблизи идола висели седло и узда.
Охраняли бога 300 конников и столько же стрелков. Был у Святовида и собственный белоснежный конь, на которого людям было запрещено садиться. Гриву и хвост коня нельзя было свивать. Время от времени жрецы демонстрировали людям коня — в грязи, покрытого пеной. Значит, ночью бог ездил сражаться с нечистью.
Когда люди собирались в военный поход, то и тут последнее «слово» было за белым конем. Рядом с храмом втыкали в землю крестообразно, остриями вниз, шесть копий. Жрец произносил заклинания и подводил к копьям коня. Если конь начинал переступать преграду с правой ноги — это сулило удачу. Если же с левой — военный поход отменялся.
Праздник Святовида
Славяне считал Святовида пророком, оракулом. Говорил он с людьми устами своего жреца. Но и у того жизнь была не сахар. Убирая храм, он не имел права... дышать, дабы не осквернить божество. Чтобы перевести дух, нужно было выйти во двор или просто высунуться из святилища.
Обычно истукан стоял, скрытый от глаз красной завесой. Но был день в году, когда он являл народу все свои четыре лика. Проходило торжество по окончании жатвы, в августе. К храму стекалось множество народа. Приводили скот для жертвы богу и для праздничного пира.
Поутру, когда первые лучи солнца ударят в лицо бога, под трубный глас открывались врата храма. Первосвященник, одетый в четыре тонких хитона — багряный, зеленый, желтый и белый, — входил в святилище, брал из руки Святовида рог с вином, налитым год назад, и проверял, сколько убыло. Если рог оказывался почти пуст — это сулило плохой урожай на следующий год, если вина испарилось не так много, год будет плодородным.
Вылив остаток вина к стопам бога, жрец наливал новое, сам выпивал его, моля об изобилии, богатстве и о победе над врагами. Вновь наполнив священный сосуд, он вкладывал его в руку Святовида — до следующего года.
Потом следовали многочисленные жертвоприношения. Бывало, что приносили в жертву пленников,
Затем начинался следующий обряд. Во двор храма вносили огромный круглый пирог из пряничного теста, внутри которого сидел один из жрецов. Жрец спрашивал народ: «Видно ли меня?» Если он был заметен, то молил бога, чтобы в следующем году урожай был хорош, а зерна столько, что пирог скроет его от людских глаз. Кстати, подобный обычай бытует и поныне на некоторых сельских праздниках. Только вместо пирога накладывают на блюдо гору блинов да пышек, за которой и прячется сидящий за столом хозяин дома.
Свершив все положенные ритуалы, люди начинали есть, пить да веселиться. И лишь когда последний лучик солнца угасал, переставая освещать направленный на запад лик идола, двери храма закрывались.
Ярило
Обычно в этот праздничный весенний день девушки выбирали самого красивого парня на селе, обряжали его в длинную белую рубаху, покрывали его русые волосы венком из цветов, подводили к нему белого коня. На этом коне, украшенном лентами, цветами, а порою и колокольчиками, он скакал по полям. В правой руке держал ржаные колосья.
Таким представляли себе и так чествовали предки наши Ярилу, древнего бога весеннего плодородия, олицетворяющего собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки землю. Чем-то он был похож на веселого и щедрого греческого бога Диониса. Так же рождал в людях радость жизни, зажигал в их сердцах огонь любви, растил в полях хлеб, приносил новорожденных.
Не случайно, наверное, корень слова, являющегося его именем, «яр» родил и другие слова, широко распространенные в русском языке. Это и белоярая пшеница, и ярица, так называют ячмень, и бычок-яровик, и гриб-яровик (ранний), и ярый мед, полученный от молодого роя. Да и слово «ярость» означает порыв стихийный, неукротимый, в чем-то схожий с весенним половодьем, первой грозой.
Веселые гулянья, проходившие на Ярилиной неделе, летописец Нестор назвал «игрища межю селы», т. е. собирались люди из разных поселений. Были во время этих праздников игры, пляски, угощения, кулачные бои. Во время игрищ женихи «умыкаху жены себе».
Считалось, что в эти дни особую силу имеют любовные заговоры.
Но в некоторых местах праздник Ярилы отмечался не ранней весной, а в дни, когда она отдавала права лету. Тогда Ярило появлялся перед людьми не веселым красавцем парнем, а дряхлым стариком. И его также весело, всем миром, «хоронили». Обряд похорон Ярилы — соломенной куклы —был веселым и беззаботным. Ведь дело свое Ярило свершил: при его помощи посеянное взошло дружными зелеными ростками. А будущей весной снова появится прекрасный юноша на белом коне с венком на кудрявой голове.