да есть много любопытных вещей.
например опыт полигенезии.(вроде правильно написал.)

Очень даже интересно, вот отсюда и вытекает, зачем китайцы делали терракотовых солдат, интересно были ли они в действии, или они не сумели осуществить свою идею.

Магия и Юнг

В ряде закрытых исследованиях плазмы и биоплазмы 60-х - 70-х годов США и СССР такие феномены, как НЛО и полтергейст, предлагается рассматривать с точки зрения так называемых цепочек Маркова, когда состояние системы не зависит от ее предыстории. Более широкое толкование дает независимость и от внешней среды. Этот подход в США был реализован в Batelle Memorial Institute, а в СССР в рамках психотроники в ИКЭМ. Постулируется, что это фундаментальный принцип Вселенной. Для реализации этого принципа либо сама система должна быть суперсложной, либо же большое число ее возможных состояний должен констатировать наблюдатель, так как для него любая внешняя система принципиально неопределенна. В обоих случаях речь идет о таком понятии как число степеней свободы. Однако, суперсложность системы фактически, по мнению некоторых исследователей, означает, что она сама имеет сознание. Наблюдатель так же должен быть сложным по уровню организации своего сознания, чтобы различать как можно большее число подтипов явления, хотя бы предполагать возможность этого. То есть цепочки Маркова – это квантовый выбор на маркроуровне. В последние годы многими физиками плазма рассматривается как квантовый объект макроуровня. В рамках психотроники М. Лаврентьевым было высказано предположение, что реальность образуется совокупностью наблюдателей, которые должны обладать определенным уровнем сложности своего сознания. Для отдельного наблюдателя другие люди, по Лаврентьеву, также части его сознания, которых он должен наделять сложностью. Люди важны, так как именно они вводят концепции, что может быть, а чего быть не может. Если одиночный наблюдатель хочет изменить реальность, то он сначала должен наделить других людей достаточным уровнем развития сознания, а в конечном итоге разрешить им обладать параномальными способностями. Это древний принцип, где Я – это другие, а другие – это Я. Этот подход был подтвержден в экспериментах по кожному зрению, которые стали известны благодаря Розе Кулешовой. Здесь участники группы должны были снять тревожность по отношению к другим людям. Для разблокировки такого ментального ограничения, согласно радикальному неоюнгианству, которое практиковалось в США в Stanford Research Institute, необходимо подвинуть Эго. Начать этот процесс следует с референтных лиц из детства, с которыми наблюдатель имел дело до 20 лет. Через них человек судит об обществе в целом. Например, образ одноклассников, которые на основе детских воспоминаний часто всю жизнь воспринимаются простыми усложняется, так как они вынуждены вести трудовую деятельность, а значит приобретать новые навыки. Упрощение общества происходит их токсичности семьи, сверстников, и что самое главное, школы.
Юнг, чьи исследования использовали в Stanford Research Institute, заимствовал идею синхронности у квантового физика Вольфганга Паули, который, согласно ряду источников, участвовал в экспериментах, демонстрирующих приоритет квантовых законов над законами макромира. Эти эксперименты включали работу с плазмой, биоплазмой, явлениями НЛО и полтергейстами. Участие Паули в этих экспериментах могло оставить на нём информационный отпечаток, который приводил к поломкам электроники в его присутствии. Эта черта часто остаётся у тех, кто был свидетелем полтергейстов, что косвенно подтверждает эту информацию. Юнгу фактически было запрещено публиковать работы об идее синхронности на протяжении всей его жизни. Его работа "Синхронность: акаузальный связующий принцип" была опубликована только в 1952 году, когда ему было 77 лет. Исследователи наследия Юнга отмечают, что значительная часть его работ не публиковалась на протяжении десятилетий, включая Красную книгу и Чёрные тетради. Аналогична ситуация с архивами Юнга в Цюрихе. Некоторые исследователи считают, что опубликованные после смерти работы Юнга были намеренно изменены, подобно тому, как СССР фальсифицировали наследие Выготского. Такие мнения часто высказываются в отношении Красной книги. По мнению Юнга, синхронности, то есть магия, возникает, когда человек достигает уровня коллективного бессознательного, вступает в своём сознании в контакт с другими людьми или их образом. Человек должен воспринимать других как сложных, поскольку они являются частью Высшего Разума, являясь узлами введения того или иного описания мира. Высший Разум представлен в психике Самостью, главным врагом которой является невроз. Эта идея могла быть заимствована Юнгом из герметизма и индийской ведической концепции иллюзии, где другие люди являются важнейшей частью сознания наблюдателя. Если человек воспринимает других слишком простыми, то в субъективном пространстве наблюдателя нет среды, которая поддерживает магию - использование истинно базовых законов Вселенной. Кроме того, любое стремление сложной личности, каким бы экзотическим оно не было, направлено на построение некоего нового мира с людьми - никто не захотел бы жить на пустой планете. Этому препятствуют неврозы, главным эффектом которых является создание конфликта с образом других людей. Невроз порождает слишком большое недоверие к другим людям, делая их простыми, опуская их в восприятии до животного уровня. Такие люди в сознании такого наблюдателя не признают идею нематериальной, высшей реальности и, следовательно, она не существует для самого наблюдателя. Так как отношение к другим – это отношение к себе, то такой наблюдатель не является субъектом магии. Рассуждение здесь построено на следующем: тревожность > восприятие других как агрессивных, что делает их уровень сознания животным, то есть простым. По Юнгу, если человек усложнил свое восприятие других, то главные узлы реальности, другие люди, как бы разрешают магию. После этого наблюдатель может наделять новыми свойствами мир в целом, так и любые его объекты - отсюда берутся волшебные артефакты, аномальные зоны и т.д. Менее продуктивными подходами, согласно Юнгу, являются отшельничество или участие в закрытых эзотерических группах, что, например, практиковалось спиритуалистами в конце 19-го века.
Есть и более приземленные плюсы: усложнение общества ведет к снижению тревожности; усложнение образа Я; умеренному упрощению образа родителей, так как становится ясно, что они прошли те же стадии, что и наблюдатель; повышение самоцоценки; человек становится связанным с большой социальной группой, где кто-то чего-то да видел. Большое внимание уделяется школе как главному элементу создания тревожности и упрощению образа человека как такового. Фактически речь идет о выработке условного рефлекса против сложного восприятия других, а значит и себя, и магии. Так как школа с молчаливого согласия одобряется обществом и государством, то для ребенка они становятся враждебными и простыми. О том, что больше подавляет, чем учит, писали многие психологи-классики 20-го века.
Эрих Фромм писал об авторитарном характере системы начального образования и о том, как общество потребления таким образом начинает подавлять подлинное «Я». Иван Иллич, автор книги «Освобождение от школ», доказывает, что обязательное образование убивает желание учиться. Мишель Фуко сравнивал школу с тюрьмой и казармой в контексте дисциплинарной власти. Мишель Фуко в «Надзирать и наказывать» описывает школу как механизм «дисциплинарной власти». Он доказывает, что школа приучает тело и разум к постоянному надзору и превращает человека в «послушный субъект», который сам себя контролирует. Элис Миллер ввела термин «черная педагогика». Она исследовала, как подавление воли ребенка, физические и психические наказания, выдаваемые за «любовь» и «пользу», формируют деструктивное общество. Выводы Филипа Зимбардо, хотя его исследование касалось тюрьмы, многими психологами распространяются на школу: система и роли (учитель/ученик) могут заставлять нормальных людей практиковать насилие, считая это «просто выполнением обязанностей». Филип Джексон выявил, что школа тайно учит «покорности, терпению и конформизму». Это и есть маскировка: официально учат знаниям, неофициально — подчинению.
В Stanford Research Institute выделяют следующие методы создания тревожности, а по сути условного рефлекса: начало обучения без объяснения его выгоды, то есть закрепление послушности без вопросов; фрагментация картины мира, так как такие актуальные сегодня концепты концепты как буддизм, квантовая физика феномен НЛО в школе не преподаются; вмешательство в личное время, в том числе домашними заданиями дома и летом; чрезмерный объем времени, которое занимает школа – 1/7 всей жизни, 8 месяцев в году, 5 дней в неделю, большую часть дня; неясный язык в учебниках и задания, большая часть из которых ничего не дает; физическое напряжение, которое приводит к нарушению осанки, зрения и т.д.; вмешательство в сон, когда ребенок должен вставать слишком рано; угроза физического насилия в случае непосещения школы; неустранение слишком токсичных одноклассников; отрицательные и позитивные подкрепления в виде оценок, которые ученику ничего реально не дают; повышенное число контрольных работ; газлайтинг; безусловный авторитет старших; обесценивание личности учителем и сверстниками; бессмысленные запреты и задания; публичное оглашение оценок; запрет на физиологические потребности; нагнетание страха перед экзаменами; длительность и многократность; невозможность для ребенка понять, что над ним совершается насилие, так как оно безлично. Кроме того, нет точки сравнения, а сам ребенок в насилии еще разбирается. Все эти методы приходятся на самый важный этап в жизни человека. Само давление в школе формирует напряжение, и в глазах ребенка это одобряется обществом, а значит общество с детства воспринимается как простое и враждебное. Если в 6 лет ребенок задает около 120 вопросов о мире, то уже после трех месяцев в школе ребенок вопросы задавать практически перестает.

Magic and Jung

In a number of classified plasma and bioplasma studies conducted in the 1960s and 1970s in the US and USSR, phenomena such as UFOs and poltergeists were proposed to be examined in terms of so-called Markov chains, where the state of a system is independent of its prehistory. A broader interpretation also suggests independence from the external environment. This approach was implemented in the US at the Batelle Memorial Institute, and in the USSR within the framework of psychotronics at the Institute of Experimental Mechanics and Mathematics. This is postulated to be a fundamental principle of the Universe. For this principle to be realized, either the system itself must be highly complex, or the observer must be able to ascertain a large number of its possible states, since for them, any external system is fundamentally uncertain. In both cases, the concept of degrees of freedom is at issue. However, according to some researchers, the supercomplexity of a system actually means that it itself is conscious. The observer must also be highly complex in their level of consciousness in order to distinguish as many subtypes of the phenomenon as possible, or at least to assume this possibility. In other words, Markov chains are quantum choices at the Markov level. In recent years, many physicists have considered plasma to be a macro-level quantum object. Within the framework of psychotronics, M. Lavrentiev proposed that reality is formed by a collection of observers, who must possess a certain level of complexity in their consciousness. For an individual observer, according to Lavrentiev, other people are also parts of their consciousness, which they must imbue with complexity. People are important because they introduce concepts of what can and cannot exist. If a single observer wants to change reality, they must first imbue other people with a sufficient level of consciousness, and ultimately allow them to possess paranormal abilities. This is an ancient principle: the self is others, and others are the self. This approach was confirmed in experiments on skin vision, which became known thanks to Roza Kuleshova. In these experiments, group participants were required to relieve anxiety in relation to other people. To unlock this mental limitation, according to radical neo-Jungianism, practiced in the United States at the Stanford Research Institute, it is necessary to shift the ego. This process should begin with reference figures from childhood, those with whom the observer interacted until age 20. Through them, a person judges society as a whole. For example, the image of classmates, often perceived as simple based on childhood memories, becomes more complex as they are forced to work, which means acquiring new skills. This simplification of society occurs through the toxicity of family, peers, and, most importantly, school.
Jung, whose research was used at Stanford Research Institute, borrowed the idea of synchronicity from quantum physicist Wolfgang Pauli, who, according to several sources, participated in experiments demonstrating the primacy of quantum laws over the laws of the macrocosm. These experiments included work with plasma, bioplasma, UFO phenomena, and poltergeists. Pauli's participation in these experiments may have left an informational imprint on him, causing electronics to malfunction in his presence. This trait often remains with those who have witnessed poltergeists, indirectly confirming this information. Jung was effectively prohibited from publishing work on the idea of synchronicity throughout his life. His work "Synchronicity: An Acausal Connecting Principle" was published only in 1952, when he was 77 years old. Researchers of Jung's legacy note that much of his work, including the Red Book and the Black Notebooks, remained unpublished for decades. A similar situation exists with Jung's archives in Zurich. Some researchers believe that Jung's works published after his death were deliberately altered, similar to how the USSR falsified Vygotsky's legacy. Such opinions are often expressed regarding the Red Book. According to Jung, synchronicity, or magic, arises when a person reaches the level of the collective unconscious, establishing contact with other people or their images in their consciousness. A person must perceive others as complex, as they are part of the Higher Mind, serving as nodes for introducing a particular description of the world. The Higher Mind is represented in the psyche by the Self, whose main enemy is neurosis. Jung may have borrowed this idea from Hermeticism and the Indian Vedic concept of illusion, where other people are a crucial part of the observer's consciousness. If a person perceives others as too simple, then the observer's subjective space lacks the environment that supports magic—the use of the truly fundamental laws of the Universe. Furthermore, any aspiration of a complex personality, no matter how exotic, is aimed at building some new world with people—no one would want to live on an empty planet. This is hindered by neuroses, the main effect of which is to create conflict with the image of others. Neurosis breeds excessive mistrust of others, making them simple, reducing their perception to an animal level. Such people, in the mind of such an observer, do not recognize the idea of an immaterial, higher reality, and, consequently, it does not exist for the observer themselves. Since the attitude toward others is an attitude toward oneself, such an observer is not a subject of magic. The reasoning here is based on the following: anxiety > perceiving others as aggressive, which reduces their level of consciousness to an animal level, that is, simple. According to Jung, if a person has complicated their perception of others, then the main nodes of reality—other people—apply magic. After this, the observer can imbue the world as a whole, as well as any of its objects, with new properties—hence the origin of magical artifacts, anomalous zones, and so on. Less productive approaches, according to Jung, include hermitism or participation in closed esoteric groups, such as those practiced by spiritualists in the late 19th century.
There are also more mundane benefits: the increasing complexity of society leads to a decrease in anxiety; a more complex self-image; a moderate simplification of the image of parents, as it becomes clear that they have gone through the same stages as the observer; increased self-esteem; and the person becomes connected to a larger social group where someone has seen something. Much attention is paid to school as the main element in creating anxiety and simplifying the image of the individual as such. In essence, this is about developing a conditioned reflex against complex perceptions of others, and therefore of oneself and magic. Since school is tacitly approved by society and the state, they become hostile and simple for the child. Many classic 20th-century psychologists wrote about what represses more than it teaches. Erich Fromm wrote about the authoritarian nature of the primary education system and how consumer society thus begins to suppress the true self. Ivan Illich, author of "Liberation from Schools," argues that compulsory education kills the desire to learn. Michel Foucault compared school to a prison and a barracks in the context of disciplinary power. In Discipline and Punish, Foucault describes school as a mechanism of "disciplinary power." He argues that school accustoms the body and mind to constant surveillance and transforms individuals into "obedient subjects" who control themselves. Alice Miller coined the term "black pedagogy." She explored how the suppression of a child's will and physical and mental punishment, disguised as "love" and "benefit," shape a destructive society. Philip Zimbardo's findings, although his research focused on prisons, are extended by many psychologists to school: the system and roles (teacher/student) can force normal people to practice violence, considering it "simply fulfilling their duties." Philip Jackson discovered that school secretly teaches "obedience, patience, and conformity." This is the disguise: officially, they teach knowledge, unofficially, submission. The Stanford Research Institute identifies the following methods of creating anxiety, which is essentially a conditioned reflex: starting training without explaining its benefits, that is, reinforcing obedience without questions; fragmentation of the picture of the world, since such relevant concepts as Buddhism, quantum physics, and the UFO phenomenon are not taught in school; interference with personal time, including homework at home and in the summer; an excessive amount of time taken up by school - 1/7 of a lifetime, 8 months a year, 5 days a week, most of the day; unclear language in textbooks and assignments, most of which are useless; physical stress, which leads to poor posture, vision, etc.; interference with sleep, when the child must get up too early; threat of physical violence in case of absence from school; failure to eliminate overly toxic classmates; negative and positive reinforcement in the form of grades, which actually do not give the student anything; an increased number of tests; gaslighting; unconditional authority of elders; Devaluation of the individual by teachers and peers; senseless prohibitions and assignments; public announcement of grades; prohibition of physical needs; instilling fear before exams; duration and repetition; the child's inability to understand that they are being abused, as it is impersonal. Furthermore, there is no point of comparison, and the child is still understanding the abuse. All these methods occur at the most crucial stage of a person's life. The pressure at school itself creates tension, and in the eyes of the child, this is socially approved, meaning society is perceived as simple and hostile from childhood. While a six-year-old child asks about 120 questions about the world, after three months of school, they practically stop asking questions.