Тит Коллиандер. - Узкий путь (часть 1)
27-04-2009 12:28
к комментариям - к полной версии
- понравилось!
Это цитата сообщения Alex_Ander Оригинальное сообщение
Тит Коллиандер. - Узкий путь (часть 1)
Автор очерка — православный финский писатель, издавший не одну книгу о Православии. Его книга «Узкий путь» была опубликована на шведском языке и имела большой успех в скандинавских странах не только среди православных, но и среди инославных читателей. В англоязычном мире книга «Узкий путь» выдержала несколько изданий. Русский перевод работы Коллиандера был осуществлен в середине 50-х годов группой русских верующих в Финляндии и опубликован во Франции в журнале «Вечное» (1957 г., №№ VII-VIII).
I. О ясной и неизменной цели
Если хочешь спасти свою душу и достигнуть вечной жизни, пробудись от своей лености, осени себя крестным знамением и скажи: Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Вера приобретается не мечтаниями, а трудом. Не слова и размышления дают нам познание Бога, а опыт. Мы знаем, что, для того, чтобы проветрить комнату, надо открыть окно. Чтобы загореть, надо выйти на солнце. И вера достигается не иным путем; никакой цели не достигнешь, оставаясь в бездейственном ожидании, говорят святые отцы. Да будет нам примером блудный сын, который встал и пошел к отцу своему (Лк. 15.20).
Как бы низко ты ни пал, какими бы ни был связан земными оковами, никогда не поздно восстать. Недаром в Писании подчеркнуто, что Аврааму было 75 лет, когда он отправился в путь, и что работник, пришедший в одиннадцатый час, получил ту же награду, как и пришедший в первый час.
Слишком рано тоже не может быть. Лесной пожар надо тушить как можно раньше, в начале; ведь ты не хочешь видеть свою душу опустошенной и обуглившейся. Уже в крещении тебе было поручено вести невидимую брань с врагами твоей души; так начни борьбу теперь же. Ты медлил достаточно, погруженный в равнодушие и лень, ты потерял много драгоценного времени. Поэтому ты должен чувствовать себя как бы вновь начинающим, так как чистоту, полученную тобою при крещении, ты утерял и попрал. Итак, восстань, но сделай это сейчас же. Не откладывай своего намерения до вечера или до завтра, или до окончания начатых тобою дел. Отсрочка может быть роковой.
Нет, в этот час, в этот момент твоего решения докажи на деле отречение от своего ветхого «я», начни новую жизнь, поставив себе новую цель, и иди новым путем.
Восстань без страха и скажи: Господи, дай мне с сегодня положить начало благое. Помоги мне! Ибо прежде всего ты нуждаешься в Божией помощи.
Твердо держись своего намерения и не обращайся вспять. Жена Лота, оглянувшись, превратилась в соляной столп (Быт. 19.26): это для нас предостерегающий пример. Ты сбросил с себя ветхого человека, забудь его. Подобно Аврааму, ты услышал голос Господа: Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе (Быт. 12.1). На эту землю ты должен отныне обратить все свое внимание.
II. О недостаточности человеческих сил
Святые отцы единогласно говорят: «Первое, что ты должен помнить, это — ни при каких обстоятельствах не надеяться на самого себя. Предстоящая тебе борьба чрезвычайно тяжела, и твоих собственных человеческих сил совершенно для этого недостаточно. Полагаясь только на свои силы, ты падешь, и желание продолжать борьбу иссякнет. Только Господь может дать тебе желанную победу». Большинству в начале пути трудно отказаться от самонадеянности, но это надо преодолеть, иначе мы не сможем идти дальше. Ибо как будет принимать советы, назидания и помощь человек, который уверен, что он все умеет и все знает и не нуждается в каких-либо указаниях? Через такую стену самоуверенности не могут проникнуть никакие лучи света. Пророк Исайя восклицает: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5.21). И Апостол Павел увещевает: Не высокомудрствуйте (Рим. 12.16). Царство Небесное открыто младенцам, но от того, кто считает себя мудрым и разумным, Царство Небесное сокрыто (Мф. 11.25). Поэтому мы должны внимательно следить за тем, чтобы избавиться от чрезмерной самоуверенности. Эта самоуверенность так укоренилась в нас, что мы даже не замечаем, что она свободно владеет нашим сердцем. И как раз эта наша эгоцентричность, самомнение и самолюбие являются причиной всех наших трудностей, пленения страстями, причиной скорбей и болезней, как душевных, так и телесных.
Поэтому наблюдай тщательно за собой и увидишь, что ты связан желанием исполнять свою волю, и только свою; этим твоя свобода ограничена, и ты бродишь, подобно узнику, с утра до вечера: теперь мне хочется пить, теперь я хочу встать, сейчас я хочу читать газету, — так ты всегда пленник своих желаний, и, если к исполнению твоих желаний являются какие-нибудь препятствия, ты недоволен, становишься нетерпеливым или раздражительным. Загляни в глубину своего сердца, и ты увидишь ту же картину. Это легко заметить по тому неприятному чувству, которое ты испытываешь, когда кто-нибудь тебе противоречит. Таким образом, мы живем в неволе, но там, где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3.17).
Такое самопоглощение не может принести ничего доброго. Разве Господь не дал нам заповедь любить ближнего своего, как самого себя, и любить Господа больше всего? Но поступаем ли мы так? Не заняты ли наши мысли вместо этого прежде всего нашим собственным благом?
Нет, будь твердо уверен, что ты сам не можешь сделать ничего доброго, и если появится у тебя стремление к добру, то знай, что это не твое: оно исходит от Источника добра; это дар Жизнедателя. Также и силы для осуществления этого стремления не твои, но ниспосланы тебе Господом.
III. Нива нашего сердца
Новую жизнь, в которую ты только что решил вступить, часто сравнивают с жизнью земледельца. Земля, которую он обрабатывает, дана ему Богом, так же, как и семя, солнечный свет, дождь и произрастание злаков. Но работа предоставлена ему самому. Если земледелец хочет получить обильную жатву, он должен трудиться с утра до вечера, пахать и разрыхлять землю, поливать, потому что посеву грозят многие опасности, могущие погубить урожай. Работу нельзя приостанавливать, земледелец постоянно должен быть бдительным; но все же урожай всецело зависит от Господа. Земля, которая дана нам для возделывания, о которой надо заботиться и которую надо охранять, — это наше собственное сердце. Урожай — это Вечная Жизнь. Вечная потому, что она не зависит ни от времени, ни от пространства, ни от других внешних ограничений. Это жизнь истинной свободы, жизнь любви, милосердия и света, которая безгранична и именно потому вечна. Это — духовная жизнь, духовное бытие человека. Оно получает свое начало здесь и не имеет конца; ничто земное не властно над ним, и искать его надо в человеческом сердце.
«Преследуй самого себя, — говорит св. Исаак Сирин, — и враг твой прогнан будет приближением твоим. Умирись сам с собою, - и умирится с тобой небо и земля. Постарайся войти во внутреннюю свою клеть, - и ты узришь клеть небесную, потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, увидишь обе. Лестница в это царство внутри тебя, сокровенна в душе твоей. Сбрось бремя греха и обретешь в себе ступени, по которым будешь восходить».
Небесная клеть, о которой здесь говорит св. Исаак, и есть Вечная Жизнь. Называется она Царством Небесным, Царством Божиим, иначе — Христом. Жить во Христе — значит жить в Вечной Жизни.
IV. О безмолвной и невидимой брани
Теперь, когда мы узнали, где происходит начатая нами борьба и какова ее цель, становится понятным, почему эту борьбу называют невидимою бранью. Все происходит в безмолвии, в глубине нашего сердца. Еще очень важно и чему учат святые отцы: держи твои уста сомкнутыми, никому не говори о своей тайне. Если открыть в бане дверь, то тепло испарится. Следовательно, никому ничего не говори о твоем решении. Не упоминай ни одним словом о начатой тобой новой жизни, о твоих переживаниях, о том опыте, который, как ты думаешь, ты приобретаешь. Это касается лишь Господа и тебя, и только вас обоих. Единственным исключением будет твой духовник.
Молчать очень важно потому, что всякое обсуждение своей жизни и своих действий дает лишь пищу самолюбованию и самоуверенности. А это надо прежде всего побороть в себе! Напротив, в тишине растет доверие к Господу, Который видит то, что сокрыто; в молчании научаешься говорить с Тем, Кто слышит без слов. Ведь к Нему ты стремишься и на Него возлагаешь все надежды; в вечности не нужны слова.
Отныне ты должен помнить, что все, встречающееся на твоем пути, послано тебе Господом, как помощь в твоей борьбе. Он Один только знает, что для тебя полезно и в чем ты в данный момент нуждаешься: в неудачах или в успехах, в искушениях или в падениях. Ничто не случайно, но все тебе посылается в назидание; это ты должен уяснить себе, ибо таким образом растет доверие к Господу, Которому ты следуешь.
Для преуспевания на этом пути св. отцы дают еще одно наставление: ты должен смотреть на себя, как на ребенка, который учится первым буквам, делает первые несмелые шаги. Вся твоя земная мудрость и жизненный опыт совершенно не имеют цены в предстоящей борьбе; твое общественное положение и земное богатство также не имеют никакого значения. Имение, которое использовано не на служение Господу, является бременем, и всякое знание, которое служит не для очищения сердца, — безплодно и потому вредно, ибо оно ведет к тщеславию. Такое знание называется голым, оно холодно и не рождает любви. Ты должен оставить все знания и стать безумным, чтобы сделаться богатым, и стать немощным, если хочешь быть сильным.
V. Об отречении себя и очищении сердца
Нагой, ничтожный и беспомощный, ты приступаешь к наитруднейшей задаче для человека: побороть страсть — всегда угождать только себе. Борьба твоя состоит именно в том, чтобы преследовать самого себя, ибо, пока в тебе господствует желание творить собственную волю, ты не можешь от чистого сердца взывать к Господу: Да будет воля Твоя! А пока ты высоко ценишь себя, ты никогда не поймешь, что действительно ценно; поскольку ты не отказываешься от своей свободы, ты не можешь получить истинной свободы, где господствует только Одна воля.
Сокровенный путь святых: «Не давай себе свободы и ты будешь иметь ее».
Сказано: тернии и волчцы возрастит земля. С великим трудом, в поте лица, человек должен возделывать ее. Земля — это ты, твой собственный прах. Св. Макарий говорит: тебе не полезно безтрудное приобретение благ. Легкое достижение порождает высокомерие.
Но как приступить к «преследованию себя»? Это значит отказаться творить свою волю, удовлетворять свои желания. Св. отцы советуют начать с мелочей. Как можешь ты потушить большой огонь, говорит св. Ефрем Сирин, прежде чем не научишься гасить малый? Если ты хочешь освободиться от страсти, побори прежде всего свои мелкие желания. Не думай, что одно можно отделить от другого; они соединены наподобие длинной цепи или сети.
Итак, не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости: любовь к сладостям, болтливость, любопытство, суетливость. Ведь в конце концов наши желания, и большие и малые, имеют одно основание: нашу закоренелую привычку исполнять лишь собственную волю.
Направление нашей воли искажено. После грехопадения наша воля стремится исполнять только побуждения собственного «я». Потому-то наша борьба и направлена против нашей собственной воли как таковой. И следует бороться безпрерывно и неустанно. Хочешь что-нибудь спросить — не спрашивай. Хочешь выпить две чашки кофе — пей лишь одну. Хочешь посмотреть на часы — не смотри. Хочешь выкурить папиросу — отложи или лучше совсем не кури. Хочешь пойти в гости — останься дома.
Это и есть «преследовать себя». Так, с Божией помощью, мы обуздываем свою волю.
Может быть, ты думаешь: разве это так необходимо? На это св. отцы отвечают другим вопросом: неужели ты в самом деле думаешь, что можешь наполнить сосуд чистой водой, не вылив прежде старой и грязной? Захочешь ли ты пригласить важного гостя в комнату, которая загромождена хламом и мусором? Нет, тот, кто надеется увидеть Господа, очищает себя, так как Он чист, говорит св. евангелист Иоанн (1 Ин. 3.3).
Очистим свое сердце. Выбросим весь скопившийся там сор, вымоем загрязненный пол, вымоем окна и откроем их, чтобы свет и воздух проникли в ту горницу, которую вы уготовили покоем для Господа. Оденемся в чистые одежды, чтобы зловоние старой затхлости не осталось бы на нас и мы не оказались бы изгоняемыми. (Лк. 13.28).
Да будет это нашим ежедневным и ежеминутным трудом. Этим самым мы исполним заповедь Господа, данную нам через св. Апостола Иакова, у которого сказано: Очистите руки, грешники, исправьте сердца (Иак. 4.8). Также и Апостол Павел увещевает: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7.1). Ибо извнутрь, из сердца человеческого, — говорит Христос, — исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. — Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7.21-23). Поэтому Господь также увещевает фарисеев: Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23.26).
Следуя этим призывам и начиная трудиться над нашим внутренним «я», мы должны помнить, что мы очищаем наше сердце не ради нас самих. Не ради себя мы чистим и убираем комнату для гостя, но чтобы гость чувствовал себя хорошо. «Будет ли ему хорошо? — спрашиваем мы себя. — Останется ли он?» Все наши мысли только о нем, мы же отходим, не ожидая себе никакой награды.
Есть три начала в природе человеческой, как ясно определяет Никита Стифат: плотское — когда человек живет для угождения себе, не думая о том, что это может принести ущерб другому; душевное — когда живет для угождения себе и другим; духовное — когда человек живет для угождения Господу, не заботясь о том, что это может принести ущерб ему самому. Первое — ниже человеческого естества, второе — обыденное, третье — выше естества человеческого, это и есть жизнь во Христе.
Духовный человек думает духовно, он надеется когда-нибудь услышать Ангелов, радующихся о грешнике кающемся (Лк. 15.10), и что этим грешником будет он сам. Так ты должен чувствовать и с этой надеждой ты должен трудиться, так как Господь дал нам заповедь: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5.48), и: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6.33).
Поэтому не давай себе ни покоя, ни отдыха, прежде чем ты не покоришь свое плотское «я». Поставь себе задачей найти в себе все признаки существования этого «зверя» и преследуй его без жалости. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти (Гал. 5.17).
Если, трудясь над своим спасением, ты боишься впасть в самодовольство или боишься, что тобою овладеет духовная гордость, ты должен помнить, что тот, кто боится стать гордым, — слеп, ибо не видит, что уже горд.
VI. О подавлении желания к самоугождению
Сказано: лишь немногие пойдут узким путем, который ведет к жизни, и нам надо подвизаться войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут (Лк. 13.24).
Объяснения надо искать в нашем нежелании преследовать себя. Может быть, мы побеждаем в себе большие и пагубные страсти, но и только. Маленьким страстишкам мы даем волю расти сколько угодно. Мы не растрачиваем чужого, не крадем, но охотно осуждаем; не пьянствуем, но неумеренно пьем чай и кофе. Сердце остается наполненным страстными желаниями, корни не вырваны, и мы блуждаем в чаще, которая выросла от жалости к себе. Ты должен вырвать самый корень жалости к себе и тогда ты поймешь, что то, что тебе сейчас кажется невыносимым, есть именно то, что тебе на пользу. Ты смотришь через призму жалости к себе и потому твой горизонт узок. Ты связан любовью к себе, освободись, и зло отступит от тебя.
Подави в себе пагубное желание к самоугождению во всех его формах. Заглуши свое желание к наслаждению. Будь строг к себе; не давай своему плотскому «я» те взятки, которых оно настойчиво требует. Ибо все получает силу посредством повторения, но отмирает, если не дают ему пищи. Но следи при этом тщательно за тем, чтобы ты, закрывая главный вход злу, не оставил бы открытой лазейку, через которую зло может ловко прокрасться под иным видом.
Будет ли тебе польза в том, что ты будешь спать на твердой постели, но вместе с тем наслаждаться в ванне? Или стараешься избавиться от курения, но не обуздываешь свой язык? Или, побеждая болтливость, читаешь захватывающие романы? Или не читаешь романов, но даешь волю мечтаниям и сладострастной грусти? Все это — различные виды одного и того же явления: ненасытного желания удовлетворить свою потребность к наслаждению.
Ты должен искоренить в душе самое желание жить в довольстве и наслаждении. Ты должен научиться любить бедствия, скорби и трудности. Ты должен научиться следовать заповедям Христа: не празднословить, не украшать себя, быть покорным начальникам, не смотреть на женщину с вожделением, не раздражаться, и многому другому. Ибо все эти заповеди даны нам не для того, чтобы мы делали вид, будто их не существует; милосердный Господь дал их нам для исполнения. Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, — говорит Господь (Мф. 16.24). Он предоставил нам свободный выбор — если кто хочет, и свободный личный труд — отвергнись себя.
VII. О покорении своей воли Господу
«Если мы отвергаемся себя, то кого мы тогда встретим?» — спрашивает Святитель Феофан Затворник; он же дает и ответ: «Тогда мы встретим Бога и ближнего». Первым условием для того, кто ищет освобождения во Христе, является отвержение себя; только таким образом средоточие нашего существования может быть перенесено от нас самих ко Христу, Который есть и Господь, и наш ближний.
Это значит, что все попечение, заботы и любовь, которыми мы окружали себя, переносятся естественно, незаметно для нас, на Господа, а тем самым и на нашего ближнего (Мф. 25.34-40). Лишь таким образом левая рука не знает, что делает правая, и милость твоя будет в тайне (Мф. 6.3-4).
Пока мы угождаем себе, мы не можем угождать ближнему во благо, к назиданию (Рим. 15.2). Наши попытки в этом направлении будут ложными, ибо они творятся по нашей собственной воле и исходят из нашего желания угождать самим себе. На это надо обратить особое внимание, так как мы можем легко заблудиться по дороге благодеяний и услуг, удовлетворяющих нас самих, и эта дорога, безусловно, ведет к болоту самооправдания. Углубись в себя, тщательно проверь себя и ты заметишь, что многие из этих, вроде бы самоотверженных поступков исходят из потребности заглушить свою совесть, иначе — из твоей постоянной привычки ублажать себя и жить для того, чтобы угождать только себе (Рим. 15.1).
Для Господа, Который есть любовь, мир и благость, несообразны суетливость и шум самоублажения, хотя бы оно и было в скрытой форме. Проверь себя: если ты расстроишься или опечалишься, или даже раздражишься хотя бы немного, встречая препятствия в задуманном тобою благом деле, тогда знай — источник его был мутный.
Ты спросишь, почему? Люди опытные ответят тебе: внешние препятствия и сопротивление встречает только тот, кто не покорил свою волю Господу; Господу же препятствия немыслимы. Действительно, самоотверженный поступок не мой, а исходит от Господа, и поэтому не может встретить препятствий на своем пути. Лишь для моих собственных планов, моих собственных желаний — работать, изучать, отдыхать, есть или оказывать услугу ближнему — могут встретиться препятствия, и потому, что они «мои», — я огорчаюсь.
Но для того, кто идет узким путем, ведущим к жизни — ко Господу, есть только одно препятствие — его собственная греховная воля. И если человек задумал что-то и ему не дозволено исполнить это — как может он огорчаться? Ему вообще не следует строить планы. Не давай вводить себя в заблуждение. Христианин должен поступать так, как поступал Господь (1 Ин. 2.6), Который не искал Своей воли (Ин. 5.30), был рожден на соломе, постился сорок дней, бодрствовал ночи в молитве, изгонял злых духов, исцелял больных, Ему негде было преклонить голову, и, наконец, Он дал себя на оплевание, бичевание и распятие.
Подумай, как ты далек от этого. Постоянно спрашивай себя: бодрствовал ли я хоть одну ночь в молитве? Постился ли я хоть одни сутки? Выгнал ли хоть одного злого духа? Дал ли я себя без сопротивления на оскорбление и биение? Распял ли я действительно свою плоть, а не искал ли всегда и прежде всего своей воли? (Гал. 5.24). Держи это в памяти все время.
Что значит: отвергнись себя? Кто действительно отвергается себя, не спрашивает: счастлив ли я? или: получу ли я успокоение? Все такие вопросы отпадают, если ты действительно отвергаешься себя; этим ты уже отказался от своего желания счастья, как земного, так и небесного.
VIII. О самозащите от возвращения покоренного зла
Первая победа над собой да будет тебе знаком, что ты вступил на путь. Но не приписывай это своей крепости; лишь благодари Господа — ведь это Он дал тебе силы — и не радуйся чрезмерно, но спеши продолжать путь. Иначе побежденное зло может вновь восстать и напасть на тебя сзади. Помни: израильтяне, завоевав новую страну, получили повеление от Господа прогнать всех жителей; это должно научить нас изгонять страсти.
Здесь не имеет значения сила или степень одержанной победы. Она могла состоять в том, что мы утром не выкурили папиросы или только в такой маловажной на вид вещи, что мы не повернули головы для того, чтобы куда-то посмотреть, или не ловили чей-нибудь взгляд. Внешнее значение поступка не является решающим. Малое может быть великим и великое — малым. У нас впереди нескончаемая брань, и мы всегда должны быть готовы. Для отдыха времени не дается.
Еще повторяю: молчи. Пусть никто не замечает, чем ты занят. Ты работаешь для Невидимого — пусть и работа твоя будет невидимой. Если ты рассыплешь вокруг себя крошки, объясняют святые, то их охотно подберут посылаемые диаволом птицы. Береги себя от самодовольства, малый глоток его может погубить плод многих трудов. Поэтому отцы советуют: действуй с рассуждением, из двух зол выбирай меньшее. Наедине бери самый плохой кусок, но, если кто-нибудь тебя видит, придерживайся золотой середины, которая не привлекает внимания. Держись в стороне, чтобы не быть заметным; да будет это твоим всегдашним правилом. Не говори о себе: как ты спал, что тебе снилось и что случилось с тобой; не касайся своих собственных нужд и дел - все это дает пищу нашей самости.
Не меняй также внешнюю обстановку работы, места жительства и т.п. без нужды. Помни: нет места, нет никакого положения в обществе, нет никакого обстоятельства, которое было бы непригодным для избранной тобою борьбы, конечно, кроме того, что служит непосредственно пороку.
Не ищи себе повышения на службе или титулов; чем ниже твое служебное положение, тем ты свободнее. Будь доволен настоящими условиями твоей жизни. Также не спеши показать свои знания и способности. Не делай замечаний: нет, это не так, а так. Никому не противоречь и не вступай в спор. Никогда не должно предпочитать свою волю воле ближнего твоего. Это учит тебя трудному искусству покоряться и тем самым смиряться. Смирение необходимо.
Без ропота принимай замечания: будь благодарен, когда тебя пристыдят или отнесутся к тебе с пренебрежением и обойдут тебя. Но не ищи унизительных положений: в течение дня они будут даны тебе именно в той мере, сколько тебе необходимо. На того, кто кланяется и услужливо суетится, обращают внимание и, может быть, говорят: какой он смиренный. Но на действительно смиренного не обращают внимания: мир его не знает (1 Ин. 3.1), для мира он, по большей части, бывает незаметным. Когда Петр, Андрей, Иоанн и Иаков, оставив сети, последовали за Господом (Мф. 4.20), то для своих братьев по ремеслу они исчезли, пропали. Не будь нерешительным: подобно им, не бойся уйти из рода сего прелюбодейного и грешного. Что ты хочешь приобрести: мир или свою душу? (Мк. 8.34-38). Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! (Лк. 6.26).
IX. О победе над мiром
Василий Великий говорит, что с возмущенным сердцем невозможно приступить к познанию истины. Поэтому мы должны стараться избегать всего, что дает повод к забвению нашей брани, что волнует наше сердце, что отвлекает внимание или возбуждает, или что беспокоит. Мы должны по возможности удаляться суеты и хлопот о безполезных вещах. И даже тогда, когда мы служим Господу, мы не должны заботиться и суетиться о многом, но всегда помнить, что одно только нужно (Лк. 10.41-42).
Для омовения тела необходимо снять одежду. Подобное же и с сердцем; с сердца следует совлечь наружные покровы обнажить его, чтобы оно стало доступно для очищающей и живительной силы Святого Духа.
Следовательно, обнажись. Отказывай себе во всем, но так, чтобы это было не слишком заметно вовне; откажись от всего, что служит наслаждению, удовольствию и удобству или развлекает, веселит или ласкает твой взор, слух, гортань или другие чувства. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12.30). Уменьшай свои ежедневные потребности и привычки; делай это спокойно, обдуманно, без резких переходов, но неуклонно. Постепенно порви нити, связывающие тебя с внешним мiром. Ибо все, что в мiре: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира, и это восстает на душу (1 Ин. 2.16; 1 Пет. 2.11).
Что такое мiр? Тебе не следует представлять его как нечто видимое и доступное. «Мiр, — объясняет св. Макарий Египетский, — есть покров тьмы (или огнь мiрского духа), который облегает сердце и тем самым отрывает от Древа Жизни». Мiр — это все то, что привлекает нас и удовлетворяет наши чувства, это — наше внутреннее «я», не познавшее Господа (Ин. 17.25).
Мiру принадлежат наши страстные желания и стремления. Св. Исаак Сирин перечисляет их: приверженность к богатству и к собиранию каких-либо вещей; телесное наслаждение; желание почестей, от которого проистекает зависть; желание главенствовать, властолюбие; желание наряжаться и нравиться; искание человеческой славы, которая бывает причиной злопамятства; излишняя заботливость и боязнь за здоровье своего тела. Все это от мiра и, соединенное вместе, обманным образом опутывает и держит нас связанными твердым обручем.
Хочешь ли освободиться? Испытай самого себя и уясни себе, с чем тебе следует бороться, чтобы приблизиться к Богу. Ибо дружба с мiром есть вражда против Бога, и кто хочет быть другом мiру, тот становится врагом Богу (Иак. 4.4). Вольных просторов достигнет только тот, кто оставит тесную долину с присущими ей занятиями и удовольствиями. Никто не может служить двум господам (Мф. 6.24). Одновременное пребывание в долине и на высотах невозможно.
Чтобы облегчить себе путь ввысь и легче сбросить с себя давящую тяжесть, ты можешь по возможности чаще задавать себе вопросы, подобные таким: почему я иду на концерт или в кино, себе ли в угоду или ближнему? Распинаю ли я плоть, когда ем вкусную пищу? Отдаю ли свое имение, позволяя себе увеселительную поездку или покупку платья? Смиряю ли я и порабощаю ли тело свое, развалясь в удобном кресле? Вопросы можно разнообразить и умножать, соразмеряя их с твоими жизненными привычками и их соотношением к жизни по Евангелию. При этом ты должен помнить, что верный в малом и во многом верен (Лк. 16.10). Не бойся страданий, они помогут тебе выйти из тесной долины, где ты странствовал по плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов (Еф. 2.3).
Ты должен задавать себе такие вопросы без пощады, но только себе одному. Никогда и ни в коем случае, даже в мыслях — другим. Как только ты предлагаешь такой вопрос твоему ближнему, а не себе, ты присваиваешь себе место судьи и этим самым подвергаешь суду самого себя. Этим ты утрачиваешь все то, что приобрел своим воздержанием; ты сделал один шаг вперед, а десять назад, и тогда тебе остается только плакать над своим падением и гордым самомнением.
X. О грехах ближнего и наших собственных грехах
Когда ты осознал собственную негодность, ограниченность и нищету, то, подобно мытарю, возопи ко Господу: Боже, милостив буди мне грешному. И присовокупи: «Воззри на меня, Господи, ибо я много хуже мытаря, так как я не могу не смотреть на фарисея, и, смотря, мое сердце возносится и говорит: благодарю, что я не таков, как он».
Святые говорят, что когда ты видишь мрак в твоем собственном сердце и слабость твоих собственных сил, у тебя не будет поползновения осуждать ближнего. Из твоего мрака ты видишь ярче отражение небесного света во всем творении и ты не замечаешь греха других, ибо твои собственные грехи велики.
Ибо только тогда, когда ты будешь от всего сердца стремиться к совершенству, — ты увидишь свое собственное несовершенство. И только тогда, когда ты осознал свое несовершенство, ты можешь совершенствоваться. Так из слабости рождается совершенство.
Тогда даруется тебе то состояние, которое Исаак Сирин обещает тем, кто преследует себя: «И враг твой прогнан будет приближением твоим».
Про какого врага говорит здесь св. отец? Конечно, про того же, который, однажды приняв образ змия, с тех пор не перестает внушать нам недовольство, нетерпение, вспыльчивость, гнев, зависть, страх, отчаяние, беспокойство, ненависть, леность, уныние, неверие и вообще все, что отравляет нам наше существование и что имеет свои корни в нашем самолюбии и в жалости к себе.
Как может человек требовать, чтобы ему повиновались, если он не исполняет воли своего Создателя? «И какое у него может быть основание расстраиваться, быть нетерпеливым или раздражаться, если не все делается по его желанию? Трудами он достиг привычки не иметь никаких желаний, и все совершается именно так, как он этого желает», — объясняет Авва Дорофей. Его воля слилась с волей Божией, и о чем он ни попросит, то дается ему (Мк. 11.24).
Как может завидовать человек, который не превозносится, но, внимая себе, находит, что все другие гораздо более заслуживают похвал и уважения, чем он? Разве страх, отчаяние и беспокойство возможны для того, кто знает, что все случающееся с ним он должен перенести, как разбойник на кресте, ибо принял достойное по делам своим? (Лк. 23.41).
Леность отступает от него, так как он постоянно разоблачает ее в себе; обиду не может чувствовать тот, кто сознал свое ничтожество, и ненависть его направлена исключительно на зло, гнездящееся в его сердце, ибо оно заслоняет от него Господа; он возненавидел свою жизнь (Лк. 14.26). Тогда и неверие не имеет больше силы в душе, ибо он вкусил, что благ Господь (Пс. 35.9): только Господь поддерживает человека. Любовь человека растет, а с ней и вера.
По словам Исаака Сирина: «Он заключил мир с собой, и небо и земля заключили мир с ним». Он собирает плоды смирения. Но это возможно только на тесном пути, который находят лишь немногие (Мф. 7.14).
XI. О внутренней брани как о средстве для достижения цели
Освободившись от внешних привязанностей, тем самым освобождаешь внутреннего человека. Когда избавляешься от внешних забот, сердце избавляется от внутренних мук. Из этого ясно, что та тяжелая борьба, которую тебе следует вести против себя самого, является только средством. Как таковое, оно ни хорошо, ни плохо: святые сравнивают его часто с курсом лечения, предписанным для восстановления здоровья. Этот курс может быть и очень тяжелым, и сопряженным с мучительными страданиями, но все же он лишь средство для восстановления здоровья.
Помни всегда: ты не делаешь ничего доброго своим воздержанием. Можно ли считать подвигом то, что человек, оказавшись благодаря собственной небрежности засыпанным глубоко в шахте, берет мотыгу и лопату, чтобы постараться выбраться? Напротив, разве это не естественно, что он воспользуется теми орудиями, которые даны ему свыше для того, чтобы вырваться из спертого воздуха и темноты? Ведь иной поступок был бы безумием.
Воспользуйся примером для назидания. Инструменты — это орудие спасения, т.е. заветы св. Евангелия, св. Таинства Церкви, к которым может прибегать каждый христианин. Не использованные тобою, они не принесут помощи; но если ты будешь пользоваться ими надлежащим образом, они откроют тебе путь к свободе и свету. Многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие (Деян. 14.22). Мы должны, подобно этому засыпанному человеку, отказаться от возможности отдыха и сна; мы должны, подобно ему, стараться использовать каждую минуту. Тогда, когда другие заняты своими маловажными делами или спят, мы не выпускаем из рук нашу мотыгу и лопату: молитву, пост, бодрствование и труд соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28.20). Если сердцу будет трудно согласиться на это, мы всеми силами нашей воли должны заставить его покориться, и только тогда можно будет достигнуть свободы.
Какую же награду получит трудящийся? Или он останется без награды? В труде уже есть награда. В той любви к свободе, в той надежде и вере, без которой он не взялся бы за труд. В труде растет надежда, вера и любовь; чем трудящийся прилежнее, чем меньше бережет себя, тем большая будет ему награда. Он остается пленником среди пленных, он в своих глазах не отличает себя от окружающих; он один из грешников среди грешных людей земли. Но, пока люди в безнадежной беззаботности спят или, чтобы убить время, играют в карты, он уходит к своему труду, так как он нашел сокровище, но держит его в тайне (Мф. 13.44). В его сердце Небесное Царство, любовь, надежда и вера, что когда-нибудь он достигнет свободы.
Истинную свободу он еще видит лишь туманно, как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 13.12), но в надежде он уже свободен: мы спасены в надежде (Рим. 8.24). Надежда же, когда видит, не есть надежда, — добавляет Апостол.
Когда заключенный действительно достигнет свободы, будет видеть ее лицом к лицу, он больше не заключенный среди заключенных земли. Он уже находится в мире свободы, той свободы, в которой был сотворен Адам и которая была нам возвращена во Христе.
Подобно заключенному, мы уже свободны в надежде, но осуществление спасения лежит по ту сторону земного; только там мы можем с верностью сказать, я спасен. Ибо заповедь - Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48) - невозможно людям соблюсти здесь, на земле. Но зачем же нам дана эта заповедь? Святые отвечают: чтобы мы уже теперь начали свой труд, имея перед очами вечность. Цель свободы человека не в ней самой или в человеке, а в Боге, говорит Святитель Феофан Затворник.
Ибо призыв к свободе гласит: покайтесь! И сказано: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные (Мф. 11.28). Труждающиеся над чем? Может быть, над приобретением временных благ? Обремененные чем? Может быть, заботами и волнениями? «Нет, не так», — отвечают святые. Ибо что говорит Господь дальше? Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, — Того, Кто никогда не думал о временных благах, никогда не обременял себя земными заботами во время скитания по земле.
Какую награду получат труждающиеся над своим спасением, обремененные борьбою с искушениями как внешними, так и внутренними, взявшие на себя иго Христово, живущие так, как Он жил, научающиеся не от ангелов, не от человека, не от книг, но от Меня, т.е. от Моей жизни, света и деяний, ибо Я кроток и смирен сердцем и помыслами, и образом мыслей? Какое же вознаграждение получат все эти люди? Они обрящут душевный покой; они получат облегчение от искушений, забот, унижений, злобы, страха, горя и от всего, что волнует сердце человека. Так объясняет это прп. Иоанн Лествичник, и так оно понималось и переживалось христианами в последующие времена. Ибо опыт вновь и вновь обнаруживает в сердцах ищущих спасения истину, что иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11.30) для тех, кто любит Меня.
Претерпевший же до конца - спасется (Мф. 10.22). Обещание не относится к тем, которые отпали и предались нерадению. Поэтому мы не должны ослабевать. Будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом (1 Кор. 15.58). Раз начавши, не следует прекращать делать дела, достойные покаяния (Деян. 26.20). Отдых равносилен шагу назад.
XII. О послушании
В нашей брани со своеволием необходимо и послушание. «Послушанием ты умерщвляешь свои телесные члены, чтобы лучше служить духовным», — говорит прп. Иоанн Лествичник. И еще: «Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения». Ты должен помнить, что ты добровольно отдал себя в рабство: пусть крест, который ты носишь на шее, напоминает тебе об этом. Через это рабство ты придешь к истинной свободе. Имеет ли раб свою волю? Ему необходимо научиться послушанию.
Наверное, ты спросишь: кого я должен слушаться? Святые отвечают: Повинуйтесь наставникам вашим (Евр. 13.17). Кто же мои наставники в послушании? Где я найду учителей? На это святые отцы отвечают, что Церковь предусмотрела и это. Поэтому она уже с апостольских времен дала нам путеводителей к святому послушанию, которые всегда с нами, где бы мы ни находились и в каких бы мы условиях ни жили. В городе или в деревне, женатые или неженатые, богатые или бедные — всегда и всюду мы имеем возможность проявить послушание. Наставники в этом есть установленные Церковью посты.
Господу не нужен наш пост. Ему не нужна даже наша молитва. Всесовершенный не имеет ни в чем недостатка и не нуждается ни в чем, что бы мы, Его творение, могли дать Ему. Он также ничего от нас не требует. Но, по словам Иоанна Златоуста, Он дозволяет нам приносить Ему жертвы, ради нашего спасения.
Большей жертвы, чем самих себя, мы не можем принести Господу. Это возможно сделать только отказавшись от своей собственной воли. Научаемся мы этому через послушание, а послушание дается нам трудом. Лучший труд в послушании преподает нам Церковь в исполнении предписанных ею постов.
Есть у нас еще и другие наставники, которым мы можем оказывать послушание. Они встречаются на каждом шагу в нашей повседневной жизни, если только мы будем внимательны к их зову. Твоей жене хочется, чтобы ты взял с собой твой плащ; исполни ее желание, чтобы упражняться в послушании. Твоя сослуживица просит тебя проводить ее немного; проводи ее для упражнения в послушании. Без слов ребенок требует ухода и ласки; дай ему это, сколько можешь, для упражнения в послушании. Не меньше, чем послушник в монастыре, ты можешь найти поводы к послушанию у себя дома, на службе, в общении с близкими.
Послушание уничтожает много преград. Если твое сердце привыкнет не сопротивляться, ты приобретешь свободу и покой. Ты повинуешься, и колючие заграждения падают; тогда откроются просторы для любви. Послушанием ты сломишь свою гордость, свой дух противоречия, самоуверенность и упрямство, которые держат тебя в тисках. В этих тисках ты не можешь встретить Бога любви и свободы. Приучись радоваться каждому встречающемуся поводу к послушанию. Искать их не надо, иначе ты легко можешь впасть в искусственную услужливость, которая неизбежно приведет к самолюбованию. Положись на то, что тебе будет послано именно столько случаев к послушанию, сколько тебе нужно, и такого рода, которые тебе наиболее полезны. Но если ты заметил, что упустил случай, обличи себя, ибо ты был подобен паруснику, упустившему попутный порыв ветра, не воспользовавшемуся им. Для ветра безразлично, был ли он или не был использован. Но для плавающего ветер был способом достичь быстрее цели. Подобным же образом рассматривай твое отношение к послушанию и вообще ко всему, ниспосылаемому Богом нам в помощь.
XIII. О внутренней клети души
Внешние приемы ведут нас к той брани, которая происходит в глубине. Когда при чистке лука удаляют постепенно шелуху, то росток, из которого растение произрастает и тянется к свету, обнажается. Там в глубине, в твоей внутренней клети, ты увидишь небесную горницу, потому что та и другая — одно и то же, по словам Исаака Сирина.
Теперь, когда ты усиленными трудами вошел в самую глубину твоей души, ты вместе с твоим настоящим лицом увидишь нечто, что Макарий Египетский сравнивает с «ползучим змеем, который гнездится там и уязвляет сердце души твоей». Поэтому, если ты убил этого змея, то хвались чистотою перед Богом, если же нет, то смирись, как нищий грешник, и взмолись ко Господу обо всем, что таится в тебе.
Итак, что же и как начать нам, никогда не входившим в сердце? Стоя вне, будем ударять постом и молитвой, как повелел Господь, сказав: Стучите и отворят вам (Мф. 7.7). Ибо стучать — это значит действовать. И если пребудем в слове Господнем, в нищете, в смиренномудрии и во всех заповедями требуемых добродетелях, день и ночь ударяя в духовную дверь Господню, то мы возможем приобрести искомое. Потому что через эту дверь можно получить избавление всякому, кто хочет избежать тьмы. Там обретает он свободу души и возможность стяжать Христа, Небесного Царя, — говорит св. Макарий.
вверх^
к полной версии
понравилось!
в evernote
Это цитата сообщения Alex_Ander Оригинальное сообщение
Тит Коллиандер. - Узкий путь (часть 1)
Автор очерка — православный финский писатель, издавший не одну книгу о Православии. Его книга «Узкий путь» была опубликована на шведском языке и имела большой успех в скандинавских странах не только среди православных, но и среди инославных читателей. В англоязычном мире книга «Узкий путь» выдержала несколько изданий. Русский перевод работы Коллиандера был осуществлен в середине 50-х годов группой русских верующих в Финляндии и опубликован во Франции в журнале «Вечное» (1957 г., №№ VII-VIII).
Если хочешь спасти свою душу и достигнуть вечной жизни, пробудись от своей лености, осени себя крестным знамением и скажи: Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Вера приобретается не мечтаниями, а трудом. Не слова и размышления дают нам познание Бога, а опыт. Мы знаем, что, для того, чтобы проветрить комнату, надо открыть окно. Чтобы загореть, надо выйти на солнце. И вера достигается не иным путем; никакой цели не достигнешь, оставаясь в бездейственном ожидании, говорят святые отцы. Да будет нам примером блудный сын, который встал и пошел к отцу своему (Лк. 15.20).
Как бы низко ты ни пал, какими бы ни был связан земными оковами, никогда не поздно восстать. Недаром в Писании подчеркнуто, что Аврааму было 75 лет, когда он отправился в путь, и что работник, пришедший в одиннадцатый час, получил ту же награду, как и пришедший в первый час.
Слишком рано тоже не может быть. Лесной пожар надо тушить как можно раньше, в начале; ведь ты не хочешь видеть свою душу опустошенной и обуглившейся. Уже в крещении тебе было поручено вести невидимую брань с врагами твоей души; так начни борьбу теперь же. Ты медлил достаточно, погруженный в равнодушие и лень, ты потерял много драгоценного времени. Поэтому ты должен чувствовать себя как бы вновь начинающим, так как чистоту, полученную тобою при крещении, ты утерял и попрал. Итак, восстань, но сделай это сейчас же. Не откладывай своего намерения до вечера или до завтра, или до окончания начатых тобою дел. Отсрочка может быть роковой.
Нет, в этот час, в этот момент твоего решения докажи на деле отречение от своего ветхого «я», начни новую жизнь, поставив себе новую цель, и иди новым путем.
Восстань без страха и скажи: Господи, дай мне с сегодня положить начало благое. Помоги мне! Ибо прежде всего ты нуждаешься в Божией помощи.
Твердо держись своего намерения и не обращайся вспять. Жена Лота, оглянувшись, превратилась в соляной столп (Быт. 19.26): это для нас предостерегающий пример. Ты сбросил с себя ветхого человека, забудь его. Подобно Аврааму, ты услышал голос Господа: Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе (Быт. 12.1). На эту землю ты должен отныне обратить все свое внимание.
Святые отцы единогласно говорят: «Первое, что ты должен помнить, это — ни при каких обстоятельствах не надеяться на самого себя. Предстоящая тебе борьба чрезвычайно тяжела, и твоих собственных человеческих сил совершенно для этого недостаточно. Полагаясь только на свои силы, ты падешь, и желание продолжать борьбу иссякнет. Только Господь может дать тебе желанную победу». Большинству в начале пути трудно отказаться от самонадеянности, но это надо преодолеть, иначе мы не сможем идти дальше. Ибо как будет принимать советы, назидания и помощь человек, который уверен, что он все умеет и все знает и не нуждается в каких-либо указаниях? Через такую стену самоуверенности не могут проникнуть никакие лучи света. Пророк Исайя восклицает: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! (Ис. 5.21). И Апостол Павел увещевает: Не высокомудрствуйте (Рим. 12.16). Царство Небесное открыто младенцам, но от того, кто считает себя мудрым и разумным, Царство Небесное сокрыто (Мф. 11.25). Поэтому мы должны внимательно следить за тем, чтобы избавиться от чрезмерной самоуверенности. Эта самоуверенность так укоренилась в нас, что мы даже не замечаем, что она свободно владеет нашим сердцем. И как раз эта наша эгоцентричность, самомнение и самолюбие являются причиной всех наших трудностей, пленения страстями, причиной скорбей и болезней, как душевных, так и телесных.
Поэтому наблюдай тщательно за собой и увидишь, что ты связан желанием исполнять свою волю, и только свою; этим твоя свобода ограничена, и ты бродишь, подобно узнику, с утра до вечера: теперь мне хочется пить, теперь я хочу встать, сейчас я хочу читать газету, — так ты всегда пленник своих желаний, и, если к исполнению твоих желаний являются какие-нибудь препятствия, ты недоволен, становишься нетерпеливым или раздражительным. Загляни в глубину своего сердца, и ты увидишь ту же картину. Это легко заметить по тому неприятному чувству, которое ты испытываешь, когда кто-нибудь тебе противоречит. Таким образом, мы живем в неволе, но там, где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3.17).
Такое самопоглощение не может принести ничего доброго. Разве Господь не дал нам заповедь любить ближнего своего, как самого себя, и любить Господа больше всего? Но поступаем ли мы так? Не заняты ли наши мысли вместо этого прежде всего нашим собственным благом?
Нет, будь твердо уверен, что ты сам не можешь сделать ничего доброго, и если появится у тебя стремление к добру, то знай, что это не твое: оно исходит от Источника добра; это дар Жизнедателя. Также и силы для осуществления этого стремления не твои, но ниспосланы тебе Господом.
Новую жизнь, в которую ты только что решил вступить, часто сравнивают с жизнью земледельца. Земля, которую он обрабатывает, дана ему Богом, так же, как и семя, солнечный свет, дождь и произрастание злаков. Но работа предоставлена ему самому. Если земледелец хочет получить обильную жатву, он должен трудиться с утра до вечера, пахать и разрыхлять землю, поливать, потому что посеву грозят многие опасности, могущие погубить урожай. Работу нельзя приостанавливать, земледелец постоянно должен быть бдительным; но все же урожай всецело зависит от Господа. Земля, которая дана нам для возделывания, о которой надо заботиться и которую надо охранять, — это наше собственное сердце. Урожай — это Вечная Жизнь. Вечная потому, что она не зависит ни от времени, ни от пространства, ни от других внешних ограничений. Это жизнь истинной свободы, жизнь любви, милосердия и света, которая безгранична и именно потому вечна. Это — духовная жизнь, духовное бытие человека. Оно получает свое начало здесь и не имеет конца; ничто земное не властно над ним, и искать его надо в человеческом сердце.
«Преследуй самого себя, — говорит св. Исаак Сирин, — и враг твой прогнан будет приближением твоим. Умирись сам с собою, - и умирится с тобой небо и земля. Постарайся войти во внутреннюю свою клеть, - и ты узришь клеть небесную, потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, увидишь обе. Лестница в это царство внутри тебя, сокровенна в душе твоей. Сбрось бремя греха и обретешь в себе ступени, по которым будешь восходить».
Небесная клеть, о которой здесь говорит св. Исаак, и есть Вечная Жизнь. Называется она Царством Небесным, Царством Божиим, иначе — Христом. Жить во Христе — значит жить в Вечной Жизни.
Теперь, когда мы узнали, где происходит начатая нами борьба и какова ее цель, становится понятным, почему эту борьбу называют невидимою бранью. Все происходит в безмолвии, в глубине нашего сердца. Еще очень важно и чему учат святые отцы: держи твои уста сомкнутыми, никому не говори о своей тайне. Если открыть в бане дверь, то тепло испарится. Следовательно, никому ничего не говори о твоем решении. Не упоминай ни одним словом о начатой тобой новой жизни, о твоих переживаниях, о том опыте, который, как ты думаешь, ты приобретаешь. Это касается лишь Господа и тебя, и только вас обоих. Единственным исключением будет твой духовник.
Молчать очень важно потому, что всякое обсуждение своей жизни и своих действий дает лишь пищу самолюбованию и самоуверенности. А это надо прежде всего побороть в себе! Напротив, в тишине растет доверие к Господу, Который видит то, что сокрыто; в молчании научаешься говорить с Тем, Кто слышит без слов. Ведь к Нему ты стремишься и на Него возлагаешь все надежды; в вечности не нужны слова.
Отныне ты должен помнить, что все, встречающееся на твоем пути, послано тебе Господом, как помощь в твоей борьбе. Он Один только знает, что для тебя полезно и в чем ты в данный момент нуждаешься: в неудачах или в успехах, в искушениях или в падениях. Ничто не случайно, но все тебе посылается в назидание; это ты должен уяснить себе, ибо таким образом растет доверие к Господу, Которому ты следуешь.
Для преуспевания на этом пути св. отцы дают еще одно наставление: ты должен смотреть на себя, как на ребенка, который учится первым буквам, делает первые несмелые шаги. Вся твоя земная мудрость и жизненный опыт совершенно не имеют цены в предстоящей борьбе; твое общественное положение и земное богатство также не имеют никакого значения. Имение, которое использовано не на служение Господу, является бременем, и всякое знание, которое служит не для очищения сердца, — безплодно и потому вредно, ибо оно ведет к тщеславию. Такое знание называется голым, оно холодно и не рождает любви. Ты должен оставить все знания и стать безумным, чтобы сделаться богатым, и стать немощным, если хочешь быть сильным.
Нагой, ничтожный и беспомощный, ты приступаешь к наитруднейшей задаче для человека: побороть страсть — всегда угождать только себе. Борьба твоя состоит именно в том, чтобы преследовать самого себя, ибо, пока в тебе господствует желание творить собственную волю, ты не можешь от чистого сердца взывать к Господу: Да будет воля Твоя! А пока ты высоко ценишь себя, ты никогда не поймешь, что действительно ценно; поскольку ты не отказываешься от своей свободы, ты не можешь получить истинной свободы, где господствует только Одна воля.
Сокровенный путь святых: «Не давай себе свободы и ты будешь иметь ее».
Сказано: тернии и волчцы возрастит земля. С великим трудом, в поте лица, человек должен возделывать ее. Земля — это ты, твой собственный прах. Св. Макарий говорит: тебе не полезно безтрудное приобретение благ. Легкое достижение порождает высокомерие.
Но как приступить к «преследованию себя»? Это значит отказаться творить свою волю, удовлетворять свои желания. Св. отцы советуют начать с мелочей. Как можешь ты потушить большой огонь, говорит св. Ефрем Сирин, прежде чем не научишься гасить малый? Если ты хочешь освободиться от страсти, побори прежде всего свои мелкие желания. Не думай, что одно можно отделить от другого; они соединены наподобие длинной цепи или сети.
Итак, не стоит начинать бороться с трудно побеждаемыми пороками и дурными привычками, не побеждая в то же время свои мелкие слабости: любовь к сладостям, болтливость, любопытство, суетливость. Ведь в конце концов наши желания, и большие и малые, имеют одно основание: нашу закоренелую привычку исполнять лишь собственную волю.
Направление нашей воли искажено. После грехопадения наша воля стремится исполнять только побуждения собственного «я». Потому-то наша борьба и направлена против нашей собственной воли как таковой. И следует бороться безпрерывно и неустанно. Хочешь что-нибудь спросить — не спрашивай. Хочешь выпить две чашки кофе — пей лишь одну. Хочешь посмотреть на часы — не смотри. Хочешь выкурить папиросу — отложи или лучше совсем не кури. Хочешь пойти в гости — останься дома.
Это и есть «преследовать себя». Так, с Божией помощью, мы обуздываем свою волю.
Может быть, ты думаешь: разве это так необходимо? На это св. отцы отвечают другим вопросом: неужели ты в самом деле думаешь, что можешь наполнить сосуд чистой водой, не вылив прежде старой и грязной? Захочешь ли ты пригласить важного гостя в комнату, которая загромождена хламом и мусором? Нет, тот, кто надеется увидеть Господа, очищает себя, так как Он чист, говорит св. евангелист Иоанн (1 Ин. 3.3).
Очистим свое сердце. Выбросим весь скопившийся там сор, вымоем загрязненный пол, вымоем окна и откроем их, чтобы свет и воздух проникли в ту горницу, которую вы уготовили покоем для Господа. Оденемся в чистые одежды, чтобы зловоние старой затхлости не осталось бы на нас и мы не оказались бы изгоняемыми. (Лк. 13.28).
Да будет это нашим ежедневным и ежеминутным трудом. Этим самым мы исполним заповедь Господа, данную нам через св. Апостола Иакова, у которого сказано: Очистите руки, грешники, исправьте сердца (Иак. 4.8). Также и Апостол Павел увещевает: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7.1). Ибо извнутрь, из сердца человеческого, — говорит Христос, — исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. — Все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7.21-23). Поэтому Господь также увещевает фарисеев: Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23.26).
Следуя этим призывам и начиная трудиться над нашим внутренним «я», мы должны помнить, что мы очищаем наше сердце не ради нас самих. Не ради себя мы чистим и убираем комнату для гостя, но чтобы гость чувствовал себя хорошо. «Будет ли ему хорошо? — спрашиваем мы себя. — Останется ли он?» Все наши мысли только о нем, мы же отходим, не ожидая себе никакой награды.
Есть три начала в природе человеческой, как ясно определяет Никита Стифат: плотское — когда человек живет для угождения себе, не думая о том, что это может принести ущерб другому; душевное — когда живет для угождения себе и другим; духовное — когда человек живет для угождения Господу, не заботясь о том, что это может принести ущерб ему самому. Первое — ниже человеческого естества, второе — обыденное, третье — выше естества человеческого, это и есть жизнь во Христе.
Духовный человек думает духовно, он надеется когда-нибудь услышать Ангелов, радующихся о грешнике кающемся (Лк. 15.10), и что этим грешником будет он сам. Так ты должен чувствовать и с этой надеждой ты должен трудиться, так как Господь дал нам заповедь: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5.48), и: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6.33).
Поэтому не давай себе ни покоя, ни отдыха, прежде чем ты не покоришь свое плотское «я». Поставь себе задачей найти в себе все признаки существования этого «зверя» и преследуй его без жалости. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти (Гал. 5.17).
Если, трудясь над своим спасением, ты боишься впасть в самодовольство или боишься, что тобою овладеет духовная гордость, ты должен помнить, что тот, кто боится стать гордым, — слеп, ибо не видит, что уже горд.
Сказано: лишь немногие пойдут узким путем, который ведет к жизни, и нам надо подвизаться войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут (Лк. 13.24).
Объяснения надо искать в нашем нежелании преследовать себя. Может быть, мы побеждаем в себе большие и пагубные страсти, но и только. Маленьким страстишкам мы даем волю расти сколько угодно. Мы не растрачиваем чужого, не крадем, но охотно осуждаем; не пьянствуем, но неумеренно пьем чай и кофе. Сердце остается наполненным страстными желаниями, корни не вырваны, и мы блуждаем в чаще, которая выросла от жалости к себе. Ты должен вырвать самый корень жалости к себе и тогда ты поймешь, что то, что тебе сейчас кажется невыносимым, есть именно то, что тебе на пользу. Ты смотришь через призму жалости к себе и потому твой горизонт узок. Ты связан любовью к себе, освободись, и зло отступит от тебя.
Подави в себе пагубное желание к самоугождению во всех его формах. Заглуши свое желание к наслаждению. Будь строг к себе; не давай своему плотскому «я» те взятки, которых оно настойчиво требует. Ибо все получает силу посредством повторения, но отмирает, если не дают ему пищи. Но следи при этом тщательно за тем, чтобы ты, закрывая главный вход злу, не оставил бы открытой лазейку, через которую зло может ловко прокрасться под иным видом.
Будет ли тебе польза в том, что ты будешь спать на твердой постели, но вместе с тем наслаждаться в ванне? Или стараешься избавиться от курения, но не обуздываешь свой язык? Или, побеждая болтливость, читаешь захватывающие романы? Или не читаешь романов, но даешь волю мечтаниям и сладострастной грусти? Все это — различные виды одного и того же явления: ненасытного желания удовлетворить свою потребность к наслаждению.
Ты должен искоренить в душе самое желание жить в довольстве и наслаждении. Ты должен научиться любить бедствия, скорби и трудности. Ты должен научиться следовать заповедям Христа: не празднословить, не украшать себя, быть покорным начальникам, не смотреть на женщину с вожделением, не раздражаться, и многому другому. Ибо все эти заповеди даны нам не для того, чтобы мы делали вид, будто их не существует; милосердный Господь дал их нам для исполнения. Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, — говорит Господь (Мф. 16.24). Он предоставил нам свободный выбор — если кто хочет, и свободный личный труд — отвергнись себя.
«Если мы отвергаемся себя, то кого мы тогда встретим?» — спрашивает Святитель Феофан Затворник; он же дает и ответ: «Тогда мы встретим Бога и ближнего». Первым условием для того, кто ищет освобождения во Христе, является отвержение себя; только таким образом средоточие нашего существования может быть перенесено от нас самих ко Христу, Который есть и Господь, и наш ближний.
Это значит, что все попечение, заботы и любовь, которыми мы окружали себя, переносятся естественно, незаметно для нас, на Господа, а тем самым и на нашего ближнего (Мф. 25.34-40). Лишь таким образом левая рука не знает, что делает правая, и милость твоя будет в тайне (Мф. 6.3-4).
Пока мы угождаем себе, мы не можем угождать ближнему во благо, к назиданию (Рим. 15.2). Наши попытки в этом направлении будут ложными, ибо они творятся по нашей собственной воле и исходят из нашего желания угождать самим себе. На это надо обратить особое внимание, так как мы можем легко заблудиться по дороге благодеяний и услуг, удовлетворяющих нас самих, и эта дорога, безусловно, ведет к болоту самооправдания. Углубись в себя, тщательно проверь себя и ты заметишь, что многие из этих, вроде бы самоотверженных поступков исходят из потребности заглушить свою совесть, иначе — из твоей постоянной привычки ублажать себя и жить для того, чтобы угождать только себе (Рим. 15.1).
Для Господа, Который есть любовь, мир и благость, несообразны суетливость и шум самоублажения, хотя бы оно и было в скрытой форме. Проверь себя: если ты расстроишься или опечалишься, или даже раздражишься хотя бы немного, встречая препятствия в задуманном тобою благом деле, тогда знай — источник его был мутный.
Ты спросишь, почему? Люди опытные ответят тебе: внешние препятствия и сопротивление встречает только тот, кто не покорил свою волю Господу; Господу же препятствия немыслимы. Действительно, самоотверженный поступок не мой, а исходит от Господа, и поэтому не может встретить препятствий на своем пути. Лишь для моих собственных планов, моих собственных желаний — работать, изучать, отдыхать, есть или оказывать услугу ближнему — могут встретиться препятствия, и потому, что они «мои», — я огорчаюсь.
Но для того, кто идет узким путем, ведущим к жизни — ко Господу, есть только одно препятствие — его собственная греховная воля. И если человек задумал что-то и ему не дозволено исполнить это — как может он огорчаться? Ему вообще не следует строить планы. Не давай вводить себя в заблуждение. Христианин должен поступать так, как поступал Господь (1 Ин. 2.6), Который не искал Своей воли (Ин. 5.30), был рожден на соломе, постился сорок дней, бодрствовал ночи в молитве, изгонял злых духов, исцелял больных, Ему негде было преклонить голову, и, наконец, Он дал себя на оплевание, бичевание и распятие.
Подумай, как ты далек от этого. Постоянно спрашивай себя: бодрствовал ли я хоть одну ночь в молитве? Постился ли я хоть одни сутки? Выгнал ли хоть одного злого духа? Дал ли я себя без сопротивления на оскорбление и биение? Распял ли я действительно свою плоть, а не искал ли всегда и прежде всего своей воли? (Гал. 5.24). Держи это в памяти все время.
Что значит: отвергнись себя? Кто действительно отвергается себя, не спрашивает: счастлив ли я? или: получу ли я успокоение? Все такие вопросы отпадают, если ты действительно отвергаешься себя; этим ты уже отказался от своего желания счастья, как земного, так и небесного.
Первая победа над собой да будет тебе знаком, что ты вступил на путь. Но не приписывай это своей крепости; лишь благодари Господа — ведь это Он дал тебе силы — и не радуйся чрезмерно, но спеши продолжать путь. Иначе побежденное зло может вновь восстать и напасть на тебя сзади. Помни: израильтяне, завоевав новую страну, получили повеление от Господа прогнать всех жителей; это должно научить нас изгонять страсти.
Здесь не имеет значения сила или степень одержанной победы. Она могла состоять в том, что мы утром не выкурили папиросы или только в такой маловажной на вид вещи, что мы не повернули головы для того, чтобы куда-то посмотреть, или не ловили чей-нибудь взгляд. Внешнее значение поступка не является решающим. Малое может быть великим и великое — малым. У нас впереди нескончаемая брань, и мы всегда должны быть готовы. Для отдыха времени не дается.
Еще повторяю: молчи. Пусть никто не замечает, чем ты занят. Ты работаешь для Невидимого — пусть и работа твоя будет невидимой. Если ты рассыплешь вокруг себя крошки, объясняют святые, то их охотно подберут посылаемые диаволом птицы. Береги себя от самодовольства, малый глоток его может погубить плод многих трудов. Поэтому отцы советуют: действуй с рассуждением, из двух зол выбирай меньшее. Наедине бери самый плохой кусок, но, если кто-нибудь тебя видит, придерживайся золотой середины, которая не привлекает внимания. Держись в стороне, чтобы не быть заметным; да будет это твоим всегдашним правилом. Не говори о себе: как ты спал, что тебе снилось и что случилось с тобой; не касайся своих собственных нужд и дел - все это дает пищу нашей самости.
Не меняй также внешнюю обстановку работы, места жительства и т.п. без нужды. Помни: нет места, нет никакого положения в обществе, нет никакого обстоятельства, которое было бы непригодным для избранной тобою борьбы, конечно, кроме того, что служит непосредственно пороку.
Не ищи себе повышения на службе или титулов; чем ниже твое служебное положение, тем ты свободнее. Будь доволен настоящими условиями твоей жизни. Также не спеши показать свои знания и способности. Не делай замечаний: нет, это не так, а так. Никому не противоречь и не вступай в спор. Никогда не должно предпочитать свою волю воле ближнего твоего. Это учит тебя трудному искусству покоряться и тем самым смиряться. Смирение необходимо.
Без ропота принимай замечания: будь благодарен, когда тебя пристыдят или отнесутся к тебе с пренебрежением и обойдут тебя. Но не ищи унизительных положений: в течение дня они будут даны тебе именно в той мере, сколько тебе необходимо. На того, кто кланяется и услужливо суетится, обращают внимание и, может быть, говорят: какой он смиренный. Но на действительно смиренного не обращают внимания: мир его не знает (1 Ин. 3.1), для мира он, по большей части, бывает незаметным. Когда Петр, Андрей, Иоанн и Иаков, оставив сети, последовали за Господом (Мф. 4.20), то для своих братьев по ремеслу они исчезли, пропали. Не будь нерешительным: подобно им, не бойся уйти из рода сего прелюбодейного и грешного. Что ты хочешь приобрести: мир или свою душу? (Мк. 8.34-38). Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! (Лк. 6.26).
Василий Великий говорит, что с возмущенным сердцем невозможно приступить к познанию истины. Поэтому мы должны стараться избегать всего, что дает повод к забвению нашей брани, что волнует наше сердце, что отвлекает внимание или возбуждает, или что беспокоит. Мы должны по возможности удаляться суеты и хлопот о безполезных вещах. И даже тогда, когда мы служим Господу, мы не должны заботиться и суетиться о многом, но всегда помнить, что одно только нужно (Лк. 10.41-42).
Для омовения тела необходимо снять одежду. Подобное же и с сердцем; с сердца следует совлечь наружные покровы обнажить его, чтобы оно стало доступно для очищающей и живительной силы Святого Духа.
Следовательно, обнажись. Отказывай себе во всем, но так, чтобы это было не слишком заметно вовне; откажись от всего, что служит наслаждению, удовольствию и удобству или развлекает, веселит или ласкает твой взор, слух, гортань или другие чувства. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12.30). Уменьшай свои ежедневные потребности и привычки; делай это спокойно, обдуманно, без резких переходов, но неуклонно. Постепенно порви нити, связывающие тебя с внешним мiром. Ибо все, что в мiре: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира, и это восстает на душу (1 Ин. 2.16; 1 Пет. 2.11).
Что такое мiр? Тебе не следует представлять его как нечто видимое и доступное. «Мiр, — объясняет св. Макарий Египетский, — есть покров тьмы (или огнь мiрского духа), который облегает сердце и тем самым отрывает от Древа Жизни». Мiр — это все то, что привлекает нас и удовлетворяет наши чувства, это — наше внутреннее «я», не познавшее Господа (Ин. 17.25).
Мiру принадлежат наши страстные желания и стремления. Св. Исаак Сирин перечисляет их: приверженность к богатству и к собиранию каких-либо вещей; телесное наслаждение; желание почестей, от которого проистекает зависть; желание главенствовать, властолюбие; желание наряжаться и нравиться; искание человеческой славы, которая бывает причиной злопамятства; излишняя заботливость и боязнь за здоровье своего тела. Все это от мiра и, соединенное вместе, обманным образом опутывает и держит нас связанными твердым обручем.
Хочешь ли освободиться? Испытай самого себя и уясни себе, с чем тебе следует бороться, чтобы приблизиться к Богу. Ибо дружба с мiром есть вражда против Бога, и кто хочет быть другом мiру, тот становится врагом Богу (Иак. 4.4). Вольных просторов достигнет только тот, кто оставит тесную долину с присущими ей занятиями и удовольствиями. Никто не может служить двум господам (Мф. 6.24). Одновременное пребывание в долине и на высотах невозможно.
Чтобы облегчить себе путь ввысь и легче сбросить с себя давящую тяжесть, ты можешь по возможности чаще задавать себе вопросы, подобные таким: почему я иду на концерт или в кино, себе ли в угоду или ближнему? Распинаю ли я плоть, когда ем вкусную пищу? Отдаю ли свое имение, позволяя себе увеселительную поездку или покупку платья? Смиряю ли я и порабощаю ли тело свое, развалясь в удобном кресле? Вопросы можно разнообразить и умножать, соразмеряя их с твоими жизненными привычками и их соотношением к жизни по Евангелию. При этом ты должен помнить, что верный в малом и во многом верен (Лк. 16.10). Не бойся страданий, они помогут тебе выйти из тесной долины, где ты странствовал по плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов (Еф. 2.3).
Ты должен задавать себе такие вопросы без пощады, но только себе одному. Никогда и ни в коем случае, даже в мыслях — другим. Как только ты предлагаешь такой вопрос твоему ближнему, а не себе, ты присваиваешь себе место судьи и этим самым подвергаешь суду самого себя. Этим ты утрачиваешь все то, что приобрел своим воздержанием; ты сделал один шаг вперед, а десять назад, и тогда тебе остается только плакать над своим падением и гордым самомнением.
Когда ты осознал собственную негодность, ограниченность и нищету, то, подобно мытарю, возопи ко Господу: Боже, милостив буди мне грешному. И присовокупи: «Воззри на меня, Господи, ибо я много хуже мытаря, так как я не могу не смотреть на фарисея, и, смотря, мое сердце возносится и говорит: благодарю, что я не таков, как он».
Святые говорят, что когда ты видишь мрак в твоем собственном сердце и слабость твоих собственных сил, у тебя не будет поползновения осуждать ближнего. Из твоего мрака ты видишь ярче отражение небесного света во всем творении и ты не замечаешь греха других, ибо твои собственные грехи велики.
Ибо только тогда, когда ты будешь от всего сердца стремиться к совершенству, — ты увидишь свое собственное несовершенство. И только тогда, когда ты осознал свое несовершенство, ты можешь совершенствоваться. Так из слабости рождается совершенство.
Тогда даруется тебе то состояние, которое Исаак Сирин обещает тем, кто преследует себя: «И враг твой прогнан будет приближением твоим».
Про какого врага говорит здесь св. отец? Конечно, про того же, который, однажды приняв образ змия, с тех пор не перестает внушать нам недовольство, нетерпение, вспыльчивость, гнев, зависть, страх, отчаяние, беспокойство, ненависть, леность, уныние, неверие и вообще все, что отравляет нам наше существование и что имеет свои корни в нашем самолюбии и в жалости к себе.
Как может человек требовать, чтобы ему повиновались, если он не исполняет воли своего Создателя? «И какое у него может быть основание расстраиваться, быть нетерпеливым или раздражаться, если не все делается по его желанию? Трудами он достиг привычки не иметь никаких желаний, и все совершается именно так, как он этого желает», — объясняет Авва Дорофей. Его воля слилась с волей Божией, и о чем он ни попросит, то дается ему (Мк. 11.24).
Как может завидовать человек, который не превозносится, но, внимая себе, находит, что все другие гораздо более заслуживают похвал и уважения, чем он? Разве страх, отчаяние и беспокойство возможны для того, кто знает, что все случающееся с ним он должен перенести, как разбойник на кресте, ибо принял достойное по делам своим? (Лк. 23.41).
Леность отступает от него, так как он постоянно разоблачает ее в себе; обиду не может чувствовать тот, кто сознал свое ничтожество, и ненависть его направлена исключительно на зло, гнездящееся в его сердце, ибо оно заслоняет от него Господа; он возненавидел свою жизнь (Лк. 14.26). Тогда и неверие не имеет больше силы в душе, ибо он вкусил, что благ Господь (Пс. 35.9): только Господь поддерживает человека. Любовь человека растет, а с ней и вера.
По словам Исаака Сирина: «Он заключил мир с собой, и небо и земля заключили мир с ним». Он собирает плоды смирения. Но это возможно только на тесном пути, который находят лишь немногие (Мф. 7.14).
Освободившись от внешних привязанностей, тем самым освобождаешь внутреннего человека. Когда избавляешься от внешних забот, сердце избавляется от внутренних мук. Из этого ясно, что та тяжелая борьба, которую тебе следует вести против себя самого, является только средством. Как таковое, оно ни хорошо, ни плохо: святые сравнивают его часто с курсом лечения, предписанным для восстановления здоровья. Этот курс может быть и очень тяжелым, и сопряженным с мучительными страданиями, но все же он лишь средство для восстановления здоровья.
Помни всегда: ты не делаешь ничего доброго своим воздержанием. Можно ли считать подвигом то, что человек, оказавшись благодаря собственной небрежности засыпанным глубоко в шахте, берет мотыгу и лопату, чтобы постараться выбраться? Напротив, разве это не естественно, что он воспользуется теми орудиями, которые даны ему свыше для того, чтобы вырваться из спертого воздуха и темноты? Ведь иной поступок был бы безумием.
Воспользуйся примером для назидания. Инструменты — это орудие спасения, т.е. заветы св. Евангелия, св. Таинства Церкви, к которым может прибегать каждый христианин. Не использованные тобою, они не принесут помощи; но если ты будешь пользоваться ими надлежащим образом, они откроют тебе путь к свободе и свету. Многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие (Деян. 14.22). Мы должны, подобно этому засыпанному человеку, отказаться от возможности отдыха и сна; мы должны, подобно ему, стараться использовать каждую минуту. Тогда, когда другие заняты своими маловажными делами или спят, мы не выпускаем из рук нашу мотыгу и лопату: молитву, пост, бодрствование и труд соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28.20). Если сердцу будет трудно согласиться на это, мы всеми силами нашей воли должны заставить его покориться, и только тогда можно будет достигнуть свободы.
Какую же награду получит трудящийся? Или он останется без награды? В труде уже есть награда. В той любви к свободе, в той надежде и вере, без которой он не взялся бы за труд. В труде растет надежда, вера и любовь; чем трудящийся прилежнее, чем меньше бережет себя, тем большая будет ему награда. Он остается пленником среди пленных, он в своих глазах не отличает себя от окружающих; он один из грешников среди грешных людей земли. Но, пока люди в безнадежной беззаботности спят или, чтобы убить время, играют в карты, он уходит к своему труду, так как он нашел сокровище, но держит его в тайне (Мф. 13.44). В его сердце Небесное Царство, любовь, надежда и вера, что когда-нибудь он достигнет свободы.
Истинную свободу он еще видит лишь туманно, как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 13.12), но в надежде он уже свободен: мы спасены в надежде (Рим. 8.24). Надежда же, когда видит, не есть надежда, — добавляет Апостол.
Когда заключенный действительно достигнет свободы, будет видеть ее лицом к лицу, он больше не заключенный среди заключенных земли. Он уже находится в мире свободы, той свободы, в которой был сотворен Адам и которая была нам возвращена во Христе.
Подобно заключенному, мы уже свободны в надежде, но осуществление спасения лежит по ту сторону земного; только там мы можем с верностью сказать, я спасен. Ибо заповедь - Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48) - невозможно людям соблюсти здесь, на земле. Но зачем же нам дана эта заповедь? Святые отвечают: чтобы мы уже теперь начали свой труд, имея перед очами вечность. Цель свободы человека не в ней самой или в человеке, а в Боге, говорит Святитель Феофан Затворник.
Ибо призыв к свободе гласит: покайтесь! И сказано: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные (Мф. 11.28). Труждающиеся над чем? Может быть, над приобретением временных благ? Обремененные чем? Может быть, заботами и волнениями? «Нет, не так», — отвечают святые. Ибо что говорит Господь дальше? Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, — Того, Кто никогда не думал о временных благах, никогда не обременял себя земными заботами во время скитания по земле.
Какую награду получат труждающиеся над своим спасением, обремененные борьбою с искушениями как внешними, так и внутренними, взявшие на себя иго Христово, живущие так, как Он жил, научающиеся не от ангелов, не от человека, не от книг, но от Меня, т.е. от Моей жизни, света и деяний, ибо Я кроток и смирен сердцем и помыслами, и образом мыслей? Какое же вознаграждение получат все эти люди? Они обрящут душевный покой; они получат облегчение от искушений, забот, унижений, злобы, страха, горя и от всего, что волнует сердце человека. Так объясняет это прп. Иоанн Лествичник, и так оно понималось и переживалось христианами в последующие времена. Ибо опыт вновь и вновь обнаруживает в сердцах ищущих спасения истину, что иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11.30) для тех, кто любит Меня.
Претерпевший же до конца - спасется (Мф. 10.22). Обещание не относится к тем, которые отпали и предались нерадению. Поэтому мы не должны ослабевать. Будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом (1 Кор. 15.58). Раз начавши, не следует прекращать делать дела, достойные покаяния (Деян. 26.20). Отдых равносилен шагу назад.
В нашей брани со своеволием необходимо и послушание. «Послушанием ты умерщвляешь свои телесные члены, чтобы лучше служить духовным», — говорит прп. Иоанн Лествичник. И еще: «Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения». Ты должен помнить, что ты добровольно отдал себя в рабство: пусть крест, который ты носишь на шее, напоминает тебе об этом. Через это рабство ты придешь к истинной свободе. Имеет ли раб свою волю? Ему необходимо научиться послушанию.
Наверное, ты спросишь: кого я должен слушаться? Святые отвечают: Повинуйтесь наставникам вашим (Евр. 13.17). Кто же мои наставники в послушании? Где я найду учителей? На это святые отцы отвечают, что Церковь предусмотрела и это. Поэтому она уже с апостольских времен дала нам путеводителей к святому послушанию, которые всегда с нами, где бы мы ни находились и в каких бы мы условиях ни жили. В городе или в деревне, женатые или неженатые, богатые или бедные — всегда и всюду мы имеем возможность проявить послушание. Наставники в этом есть установленные Церковью посты.
Господу не нужен наш пост. Ему не нужна даже наша молитва. Всесовершенный не имеет ни в чем недостатка и не нуждается ни в чем, что бы мы, Его творение, могли дать Ему. Он также ничего от нас не требует. Но, по словам Иоанна Златоуста, Он дозволяет нам приносить Ему жертвы, ради нашего спасения.
Большей жертвы, чем самих себя, мы не можем принести Господу. Это возможно сделать только отказавшись от своей собственной воли. Научаемся мы этому через послушание, а послушание дается нам трудом. Лучший труд в послушании преподает нам Церковь в исполнении предписанных ею постов.
Есть у нас еще и другие наставники, которым мы можем оказывать послушание. Они встречаются на каждом шагу в нашей повседневной жизни, если только мы будем внимательны к их зову. Твоей жене хочется, чтобы ты взял с собой твой плащ; исполни ее желание, чтобы упражняться в послушании. Твоя сослуживица просит тебя проводить ее немного; проводи ее для упражнения в послушании. Без слов ребенок требует ухода и ласки; дай ему это, сколько можешь, для упражнения в послушании. Не меньше, чем послушник в монастыре, ты можешь найти поводы к послушанию у себя дома, на службе, в общении с близкими.
Послушание уничтожает много преград. Если твое сердце привыкнет не сопротивляться, ты приобретешь свободу и покой. Ты повинуешься, и колючие заграждения падают; тогда откроются просторы для любви. Послушанием ты сломишь свою гордость, свой дух противоречия, самоуверенность и упрямство, которые держат тебя в тисках. В этих тисках ты не можешь встретить Бога любви и свободы. Приучись радоваться каждому встречающемуся поводу к послушанию. Искать их не надо, иначе ты легко можешь впасть в искусственную услужливость, которая неизбежно приведет к самолюбованию. Положись на то, что тебе будет послано именно столько случаев к послушанию, сколько тебе нужно, и такого рода, которые тебе наиболее полезны. Но если ты заметил, что упустил случай, обличи себя, ибо ты был подобен паруснику, упустившему попутный порыв ветра, не воспользовавшемуся им. Для ветра безразлично, был ли он или не был использован. Но для плавающего ветер был способом достичь быстрее цели. Подобным же образом рассматривай твое отношение к послушанию и вообще ко всему, ниспосылаемому Богом нам в помощь.
Внешние приемы ведут нас к той брани, которая происходит в глубине. Когда при чистке лука удаляют постепенно шелуху, то росток, из которого растение произрастает и тянется к свету, обнажается. Там в глубине, в твоей внутренней клети, ты увидишь небесную горницу, потому что та и другая — одно и то же, по словам Исаака Сирина.
Теперь, когда ты усиленными трудами вошел в самую глубину твоей души, ты вместе с твоим настоящим лицом увидишь нечто, что Макарий Египетский сравнивает с «ползучим змеем, который гнездится там и уязвляет сердце души твоей». Поэтому, если ты убил этого змея, то хвались чистотою перед Богом, если же нет, то смирись, как нищий грешник, и взмолись ко Господу обо всем, что таится в тебе.
Итак, что же и как начать нам, никогда не входившим в сердце? Стоя вне, будем ударять постом и молитвой, как повелел Господь, сказав: Стучите и отворят вам (Мф. 7.7). Ибо стучать — это значит действовать. И если пребудем в слове Господнем, в нищете, в смиренномудрии и во всех заповедями требуемых добродетелях, день и ночь ударяя в духовную дверь Господню, то мы возможем приобрести искомое. Потому что через эту дверь можно получить избавление всякому, кто хочет избежать тьмы. Там обретает он свободу души и возможность стяжать Христа, Небесного Царя, — говорит св. Макарий.
Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.
Дневник Тит Коллиандер. - Узкий путь (часть 1) | Wolga77 - Дневник Wolga77 |
Лента друзей Wolga77
/ Полная версия
Добавить в друзья
Страницы:
раньше»