[462x600]В части второй данного исследования стало понятно, что место действия африканского религиозного культа расширилось на территорию эллинов. Более подробно раскрыт этот вопрос в статье "Культ Дионисия"
Мы живем в мире, где многие вещи стали привычными и самими собой разумеющимися. Они как бы теряют свойство реально существующих, логически объяснимых и последовательно понятных, и становятся чудесными и неприкосновенными святынями. Это касается в первую очередь религий и народных традиций. Мы уже не задаемся вопросом, как возникло христианство и что послужило причинами его возникновения – ведь всё и так ясно из Евангелия, где написано: Марии через Духа святого был дан первенец Иисус, который был сыном Давида через Иосифа и который был КРЕЩЕН Иоаном Крестителем…Будучи преданным и распятым в жертву Богу Израиля, Иисус Христос «автоматически» спас мир от всех грехов…Так возникло христианство с центральным его символом – распятым на кресте Богом…
На самом ли деле именно эти события положили начало возникновению христианства? Почему Иисус принял крещение, если христианства еще не было? Был ли он сыном Давида, если Иосиф (потомок Давидов и Авраамов) не является ему кровным отцом? Кем была его мать? Почему, зная всю родословную Иосифа никто не знает родословной Марии, точной даты рождения Иисуса и его распятия?
О предпосылках возникновения христианской религии, берущей начало в Египте и подробно описанной в Книге Книг – БИБЛИИ, было коротко рассмотрено ранее. Не углубляясь пока во все причинно-следственные связи появления культа Осириса, рассмотрим точки соприкосновения этой культовой религии с верованиями и мировоззрением других народов.
В 1771 году был открыт «Кельтический памятник», который традиционно считается изображением языческого дохристианского бога лесов у галлов.
Однако, над головой этого бога отчётливо начертано слово ESUS (Иисус). Под давлением скали-геровской хронологии историки, тем не менее, полагают, что это дохристианский «бог Иисус». Это указывает на то, что были времена ДОХРИСТИАНСКИЕ, а христианство появилось лишь после пришествия Иисуса Христа и его распятия на кресте!
[260x372]
Очевидно, что всем верующим видно родство пасхальной истории евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адониса-Озириса и т.д., и кто может утверждать, что в мифах об Аттисе и Адонисе «совершенно не фигурирует» погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса из Галилеи от рода смерти его малоазиатских родственников...
Кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не сможет узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать…
Например, «в Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане (!) на месте нынешнего собора Святого Петра... Митра-Аттис носил здесь имя «папы-отца». «Отцом» (отец — отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как «святым отцом» до сих пор ещё именуется римский папа». У иудеев это Моисей – Раб Божий или мессия (что в переводе на греческий тоже означает Христос!)
Митраизм, так же как и христианство, исповедует учение о чистилище, признаёт употребление кропильницы, обычай совершать крёстное знамение.
Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии, употребление гостии (причастной облатки, просфоры) и т.д.
Культ Митры и культ Христа практически неотличимы, и различие между ними в несколько сотен лет присутствует только в хронологии И.Скалигера (1540 – 1609 гг.).
Как уже отмечалось ранее, с христианским средневековым культом практически совпадает также культ египетской богини Изиды, поклонники которой творили свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения. В храме Луксора отражены эти Евангельские события: благовещение, непорочное зачатие и рождество праведника – младенец, сидящий на коленях чёрной богини, что увековечено практически во всех храмах Европы.
Не подвергая сомнению скалигеровскую хронологию, отодвигающую культ Изиды-Озириса-Сераписа в глубокую древность, историк религии Н. Румянцев был вынужден заявить:
«Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией (род молитв. — Авт.) слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным».
Древний Египет считается классической «страной крестов». Такие же христианские кресты распространены в древней Индии, Месопотамии, Персии. Огромное количество египетских изображений богов содержат анаграмму Христа.
Резюмируя своё исследование, Н. Румянцев писал:
«Перед нами прошёл целый ряд страдающих, умирающих и воскрешающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвящёнными им праздниками, обрядами и т.п.
Но, несмотря на то, что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена дея-тельности, всё же, невольно чувствуется, что в основе их всех лежит что-то одно, что-то общее.
Озирис, Аттис, Дионис и др. образуют какой-то один, общий, слитный образ, объединены в какое-то единое, слитное божество, и оно почти безраздельно царило на всей обширной территории Римского государства.
Эти божества превратились в одного смешанного, но, в сущности, единого Спасителя. Такое тесное слияние особенно зримо видно в эпоху Римской империи».
Анализируя такой вывод историка религии, следует задаться вопросом: а в чем миссия Спасителя? Кого и от чего или кого он спасает? Ведь в исламской религии само название говорит о том, что и Магомед был спасителем: Аса (Иса, Иисус). Имя Аса переводится Спаситель [БИБЛИЯ], а разделение христианства на православие, католицизм и мусульманство произошло примерно в XV веке.
Представители так называемого православного христианства уверяют, что Спаситель взял на себя грехи человечества, став добровольной жертвой страданий на кресте. Так что, стоит теперь грешнику лишь раскаяться – и он спасен (то есть автоматически попадает в рай). Что это означает? Это означает ни много ни мало, снятие ответственности с человека за свои поступки, а в подстате, полную безнаказанность, что безрезультатно пытаются регулировать законами высшие государственные структуры…Так быть может, миссия Спасителя была не в этом, а нам лишь пытаются представить его приход как избавление от грехов, а на деле спровоцировать человечество на низменные поступки, которые при здравом и трезвом уме человек никогда бы не совершил?
Давайте еще раз обратимся в дохристианские времена.
Как явствует из историческй литературы, дохристианская религия Перуна — это поздняя религия этрусков. Известно лишь одно имя бога язычников-монотеистов европейской части Византии — это Перун (все тот же Бог Ра или Зевс, как его называли поздние греки).
Символика Перуна обнаружена в античных этрусских погребениях и городах в различных местах Апеннинского полуострова, Византии, Болгарии, славянских княжеств и ханств.
Очень важно то, что эта дохристианская религия была уникальной: в Европе не было другой полноценной реальной дохристианской религии, кроме той, которая была у этрусков, затем у римлян и, издревле, у славян.
Греческая мифология не была связана определёнными религиозными культами с пантеоном богов и реальной религией не являлась. «У греков не было самого слова для обозначения религии». (Британника, 1989, т. 18, 911). А что же было? Было ВЕДИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ - ПРАВОСЛАВИЕ.
Уровень религии «варварских» (германских, готских, кельтских) племён был значительно более мистическим. Практиковались даже человеческие жертвоприношения. Ведическое мировоззрение было «заражено» культом Дравидии (Индии) – появились магические ритуалы, как и в культе Кали-Ма.
Жертвоприношения людей у кельтов были запрещены Римским императором Клавдием, а у германо-скандинавских племён они ещё продолжались и в VIII веке н.э. (Британника 1989, т. 18, с. 896).
Этрусско-римское мировоззрение ориентировалось в своём развитии к единственному богу всего сущего Солнцу (Перуну). Имя Перун происходит от этрусско-римского слова «жечь, палить». Пенаты (созвучно с «пернатый»)— родовые боги античных этрусков и ангелы-хранители дома поздних Славян.
Саньтии Веды Перуна (Книга Мудрости Перуна) одно из древнейших Славяно-Арийских Священных Преданий, сохранённых Жрецами-хранителями Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов содержат информацию, где Перун описывается так:
4 (4). Рек Бог вечнопрекрасный:
Я явился из Урай-Земли[1],
из Сварги Небесной, где течет Ирий светлый,
в садах Вырия, возле Асгарда Небесного,
я Перун Громовержец, Сварога сын.
На изображениях распятия Иисуса Христа можно прочитать слово «IHRI» - Ирий, что означает «Свет». То же самое означает славяно-арийская руна,

изображенная на этой
картине
Первоначально в Византии употреблялось ещё одно персональное имя Христа — «Радомир» (радость мира или приносящий Свет до миру). Константин I Великий (Константин Валерий) и его отец употребляли именно это славянское имя Христа при обращении к нему (Eusebius. Vita Constantini, 2, 49).
Этимология этого имени славянская. Оно означает «спаситель» - в смысле просветитель или учитель. Он был послан, чтобы спасти заблудших овец дома Израилева… От чего же он их пришел спасти и почему сказал своим ученикам: «к язычникам не ходите и в города Самаритянские не ходите»? Радомир наделил своих учеников способностью изгонять бесов и исцелять любую болезнь, и послал их заниматься исключительно «овцами дома Израилева», чтобы лечить, изгонять бесов, воскрешать мёртвых и читать проповеди — только иудеям и никому больше!
В Европе за всю её исвестную историю существовали лишь две монотеистические религии: Перуна и Христа-Спасителя (правда, в качестве Христа были – Осирис, Дионисий, Атис, Митра и т.д.), если не считать иудейскую (изложенную в Толмуде и Торе) религию Бога Израиля Яхве. В выборе между ними и состояла религиозная проблема славян и многих императоров Рима и Византии, включая Константина Великого. Похоже, что победила религия Дионисия – вакханалии и винопития, разврата и падения нравов, которая как вирус Троян проникла в древнюю Трою-Царь-Град-Константинополь-Стамбул…
Первый христианский император всё же до конца своей жизни не мог окончательно порвать с религией предков: свою первую христограмму он увидел в лучах солнца, при посвящении Константинополя центральным объектом была колесница бога Солнца, над которой возвышался крест (до сих пор в республиках Югославии крест Христа совмещён с лучами солнца.)
По официальным историческим источникам в начале 6-го века в Византии произошёл исторический раскол — часть протославян, придерживавшаяся старого православного ведического мировоззрения Перуна, вынуждена была покинуть Византию.
В литературе на византийско-греческом языке появился термин «склавин», а также «эсклаво», Один термин обозначает «славянин», а другой – «раб». Латинские авторы именовали их «венетами» — это показывает место их проживания и происхождение — Венето-Истрийский район Ромейской империи.
Религиозно-политический раскол положил начало формированию отдельных (как принято называть, славянских) государственных формирований. Но это не окончательно решило внутреннюю проблему европейской части Византии.
Колебания между греческим культом Дионисия и Перуном, существовавшее долгое время, продолжались. Колебалась и приверженность императоров Византии: Юстиниан заявлял о своей приверженности христианству, его преемник Юстин II — Перуну.
Для ведической Руси Константинополь остался главной столицей — Царьградом. Следует подчеркнуть этот важный факт, что не для христиан, а для «язычников» (православных ведической культуры), которые не принимали христианство ещё более трёх веков, христианская столица Византии была главным городом!
Русские дружины воевали на стороне Византии, будучи «язычниками». Между Византией и Русью существовали договоры об оказании военной помощи императору. В Царьграде постоянно присутствовала военная дружина русских, и она была надёжным защитником императора.
В самой Византии отношение к этим фактам было двойственным. Некоторые христианские летописцы иногда называли походы русских дружин для оказания военной помощи Царьграду нападениемна него, но многие из этих сообщений не подтверждаются ни другими источниками, ни археологическими данными, но и не опровергаются…
Это важное несоответствие ещё раз демонстрирует глубину религиозной нетерпимости, существовавшей в Византии, а также то, что не всегда император Византии был согласен с патриархом (первосвященником) в военных вопросах.
Для императора это была военная помощь, для патриарха и некоторых христианских летописцев — «нападение». И тот, и другой были по-своему правы со своей стороны: для патриарха Византии эта военная помощь видимо была «вторжением паганов» (язычников) в его религиозные владения.
Переход в начале XI века восточных славянских княжеств в христианство разрешил очень глубокую, болезненную и почти тысячелетнюю историческую проблему: мощная ведическая религия, служившая идеологической базой государственности этрусков-римлян-славян, ушла безвозвратно…впустив на Русь наскоро состряпанную иудохристианскую доктрину.
К великому сожалению, вместе с ней ушла — и она не могла не уйти, — ведическая культура и литература и вместе с ней ранняя дохристианская предыстория славян. К счастью, кроме основной массы ведической литературы, ушло не всё. Остались материальные данные в виде живописи, фресок, манускриптов и золотых сантий.
Национальная письменность и литература в Европе стала преобразовываться в средние века. Только никто не обращает внимания – в средние века от чего? От какой точки отсчёта? От новой эры или от Х века? Тогда имя являются привычные всем нам 14 - 16 века или десятый век? Ведь Кирилл и Мефодий начали «создавать» славянскую азбуку уже в 862 году…До этого, якобы, существовала лишь греческая и латинская письменность и литература.
Литература франков и славян были первыми текстами национальных литератур Европы. Первый литературный текст на итальянском языке (а не на латинском языке!) появился только в конце XII-го века, т.е. почти на 200 лет позже болгарских, русских и других славянских литературных текстов.
Славянская литература появилась намного раньше национальной литературы других народов Европы: например на 300 лет раньше полуслоговой (не чисто буквенной) исландской, которая была первой среди всей скандинавской литературы.
(продолжение)
[1] Урай-Земля — планета Урай в Чертоге Орла на Сварожьем Круге.