Некий дзенский мастер сказал своему ученику:
- Вот тебе вопрос: у меня есть посох, и в то же время у меня нет посоха. Как такое может быть?
- Я не могу этого объяснить, - сказал ученик.
- Ты должен это объяснить! Если ты хочешь остаться моим учеником, тебе нужно находить ответы на мои вопросы!
- Ну хорошо, - сказал ученик, подумав, - Если посмотреть на вас спереди, то у вас есть посох, а если посмотреть сзади - тогда у вас нет посоха.
- Нет! У меня в любом случае, как бы ты ни смотрел, есть посох! Но в то же время у меня нет посоха. Как такое может быть?
- Я сдаюсь.
- Ты не должен сдаваться, ты должен найти ответ.
- Но по-моему существенно как раз то, что я сдаюсь.
- Существенным может быть только твое послушание. Ты говорил, что хочешь достичь просветления. Поэтому ищи ответ.
- Если для просветления нужны такие дурацкие вопросы, то к черту это просветление! Я от вас ухожу, я больше ничему не хочу учиться у вас.
Он вернулся через двенадцать лет.
- Я хотел бы снова учиться. Последние годы мне не давали покоя мои прошлые поступки. Мне жаль, что я был так нетерпелив и так глуп. Я много медитировал над вашим вопросом. У меня пока нет ответа, но я найду ответ.
- Над каким вопросом? - удивился мастер.
- Ну вы сказали тогда: "У меня есть посох, и в то же время у меня нет посоха. Как такое может быть?"
- О, каким же я был глупцом! Неужели я задавал такие дурацкие вопросы?