Заметки по поводу одного из интереснейших библейских мест - пророчества Даниила, которым якобы точно предсказано время рождения и смерти евангельского Христа. В античном мире уважение к культу во многом зависело от его древности, поэтому одной из проблем развивавшегося в первые века новой эры христианства было отыскать свидетельства, которыми можно было бы обосновать древность своей религии. Таким средством стали т.н. "ветхозаветными пророчествами", которые якобы ещё задолго до Христа детально предсказывали, что будет происходить в течение его жизни. 

Однако, все эти "пророчества" проверки временем не выдержали. Ещё античные критики подметили, что христиане основывают древность своей веры на таких фантазиях, до которых ни один уважающий себя культ не додумался бы. Пророчества, которые якобы детально предсказывают жизнь христианского Мессии, на самом деле могут быть приложены к десяткам тысяч других людей - и при этом никакой ошибки не будет сделано: каждый из этих десяти тысяч может с полным правом думать, что эти пророчества относятся именно к нему. Защитники христианского вероучения - тоже не дураки были, поэтому была сделана робкая попытка создать точное свидетельство в виде обсуждаемого здесь фрагмента из ветхозаветной книги Даниила. 

Предполагалось, что такой железный аргумент, как точное количественное указание на время жизни Основоположника,  наконец-то заткнёт рты всем оппонентам. В языческое время, когда христианство считалось одним из многочисленных восточных культов сомнительной репутации, этот аргумент резонанса не вызвал. Успешным действие этого аргумента стало тогда, когда христиане получили возможность в законодательном порядке требовать безоговорочной веры ещё и не в такую ерунду. Но когда сила законодательного христианского порядка ослабла - к пророчеству Даниила начали присматриваться поближе. И оказалось, что как аргумент, оно не выдерживает никакой критики...

Почему я считаю, что точного указания на семьдесят седьмиц, которое есть в синодальной Библии, в древнееврейском варианте Ветхого Завета не было?

Крывелев в "Книге о Библии" написал, что на месте слова "христос" в древнееврейском тексте стояло слово "мошиях". Слова эти значат одно и то же - помазанника - и, исходя из результатов, уже полученных мной при работе над "Всадником", фальсификация вполне закономерна. На греческий с еверейского переводится как, понятно, "христос". А замена маленькой буквы на большую даёт нам имя собственное. Но Крывелев упомянул об этом факте, что можно было бы подумать, будто точно такое же предсказание о семидесяти седьмицах есть и в древнееврейских текстах. Полез копаться я чисто из интереса.

Насколько я помню, евреи не хотели признавать христианского основоположника отчасти из-за того, что по их расчётов время пришествия Мессии ещё не наступило. Соответственно, никакой веры Христу как Мессии у них не было. А христиане, напротив, всеми силами доказывали, что Христос - это и есть тот самый Мессия и, более того, его пришествие предсказаны в иудейском Ветхом Завете. Пророчеству Даниила придавалась особая важность, потому что в нём было точно указание лет, которые должны были пройти от приказа о восстановлении Иерусалимского храма после персидского завоевания Иудеи и смертью Мессии.

Сама же книга, по общепринятой сейчас точке зрения, написана во 2 веке до н.э; приблизительно во время восстания Маккавеев. Необходимость отрицать реальность событий в Иерусалиме (суд Пилата и распятие) я не вижу, хотя бы из-за того, что это - основа всех евангельских книг и упоминается оно в других - правда, тоже христианских - источниках. И если действительно между начальным и конечным событием прошло столько лет, сколько указано в пророчестве - то не могло ли возникнуть христианское верование только на основе этого временного совпадения? То есть: сам Иисус стал рассматриваться как пришедший на землю Мессия лишь из-за того, что время его казни каким-то случайным образом совпало с моментом, предсказанным пророком давнего времени?

Но если так, то значит, этот казнённый был либо какой-то религиозный учитель, либо вообще посторонний человек? Но откуда тогда взялись другие подробности, которые я тоже - согласно принятым мною самим условиям исследования - отбросить не могу? Например, табличка Пилата, содержание которой незначительно меняется в разных евангелиях, но в которой везде присутствует "Царь Иудейский"?

Менее подкованный в литературных изысках Марк, по-видимому, оказался более добросовестным источником информации. А вот Матфей, обладавший более буйной фантазией, по-видимому, оставил нам бесценный материал в виде приляпанной в начало повествования легенды о рождении этого царского потомка. И если рассматривать Иисуса как неугодного местным властям правнука Гиркана, незадачливого экс-первосвященника, но в глазах некоторых евреев, тем не менее, законного царя - то многое в евангельских рассказах действительно становится на свои места.

"Мудрецы с Востока" оказываются посланцами от вавилонской еврейской общины, где Гиркан долго жил, находясь в плену у парфян и где ему действительно оказывались царские почести: поэтому, кстати, мудрецы и приходили именно "поклониться", с богатыми дарами. "Бегство в Египет" оказывается бегством в Александрию, где в описываемое время была довольно известная еврейская община. Оказывается объяснённым беспокойство Ирода по поводу рождения младенца; объясняется, почему Иосиф так испугался воцарения Архелая, что решил не возвращаться на жительством в Иудею, а поехал в совершенно мифический город Назарет, которого тогда и в природе ещё не существовало. Объясняется и довольно существенная деталь, которой так гордятся церковники - а именно, тайна непорочного зачатия. Мужем Мариам (Марии) был ни кто иной, как… Ирод, а Иосиф был любовником. Поэтому-то, живя с мужем, Мария родила младенца от Святого Духа. Если бы повествователь написал прямо обо всех подозрениях, то разумеется, ни о каком возникновении христианства не могло быть и речи…

Многое объясняется в деятельности Иисуса, а также - в деталях суда над ним. Объясняются странные манёвры Синедриона с передачей подследственного римским властям. Даже если отбросить уверенность иудеев в том, что Мессия ещё не явился на землю - то всё равно остаётся достаточно оснований для того, чтобы правнук первосвященника Гиркана не прокатил в качестве посланца Божьего. Подчеркну хотя бы, что правила тогда в этих краях династия Ирода, которой пришествие данного потомка могло бы показаться весьма и весьма опасным.

Но получается, что в силу "случайного" совпадения сбылось давнее пророчество?

Крывелев не указывает, к сожалению, того древнееврейского текста, из которого он брал свою информацию. А мои раскопки дали поразительные результаты. В современной версии еврейской книги Даниэля (а при формализме подхода евреев к переводу книг - я думаю, этот текст со времён раннего средневековья остался в неизменном виде) никаких "семидесяти седьмиц" и близко нет. Тогда я обратился к "Древностям" Флавия, надеясь, что обнаружу что-нибудь там. И - обнаружил! Но не то, что предполагал.

Флавий даёт обстоятельное описание содержания этой книги. И даже упоминает, что Даниил действительно делал предсказание, которое даже было выражено в точном цифровом значении. Но, по мнению Флавия, это пророчество сбылось ещё тогда, когда в середине 2 века до н.э. Антиох Епифан изъял из Иерусалимского храма ценности, потому что у него не было средств для войны с Египтом. Автор "Древностей" также прямым текстом указывает, что Даниилом был предсказан приход римлян в Иудею и разрушение ими Иерусалимского храма. Однако, ни о каком явлении Мессии историк не говорит. Даже не намекает. Хотя факт того, что пророчество, снабжённое точным указанием, сбылось на самом деле, Флавий вряд ли бы пропустил. Это был бы слишком хороший аргумент для того, чтобы показать весомость учения евреев - а полемику с противниками иудеев Флавий вёл, что видно из наличия у него книг "О древности еврейского народа" и "Против Апиона". Два же основных его труда отчасти тоже можно рассматривать как попытки исправить отношение римского общества к иудеям. Изложение у него обстоятельное, подробное - так что, вряд ли этот момент оказался бы пропущенным. И тем не менее - его нет.

У Флавия не было причин пропускать этот момент в пику христианам. Поскольку что-либо связанное с христианством в его книгах отсутствует. За исключением вызывающего массу вопросов широкоизвестного "Флавиева свидетельства".

Поэтому я и считаю, что в древнееврейском варианте книги Даниила такого временного указания просто не было. Да и быть не могло.

Это указание было вставлено христианами?

Как показывают апокрифические ветхозаветные книги, части Библии не только редактировались и видоизменялись со временем. Они существовали в различных вариантах. В раннехристианских сочинениях можно найти ссылки на некоторые моменты из книги Даниила. Во-первых, на те, которые упоминаются как в христианском варианте Библии, так и в иудейском её варианте. Во-вторых, неоднократно встречаются ссылки, например, на эпизод с Сусанной, который ни в еврейской книге Даниэля, ни у Флавия я не встретил. Насколько мы утверждаем, что было вставлено временное указание - настолько же можно предполагать, что христианами был вставлен и этот эпизод. Вопрос только: нужно ли им это было?

Скорее, мы имеем дело с материалом, который содержался в одном из вариантов, который уже имелся на тот момент времени. Просто указание было подправлено и перетолковано уже в христианском духе.

Хотя и вставка не исключена. Допустим, для составителя новозаветных текстов указание Даниила было бы бесценным фактом. А так как указания на ветхозаветные пророчества в евангельских книгах встречаются частенько, то вряд ли и этот момент остался бы автору книг неизвестен. И мы даже встречаем у Матфея и Марка указание на пророчество Даниила о предстоящем разрушении Храма (о "мерзости запустения"). Но ни в одной из основных книг НЗ нет указания на точные временные данные в этом пророчестве. Они были бы прекрасным аргументом в защите Иисуса перед первосвященниками: дескать, это же в ваших книгах книгах написано - оно исполнилось, в чём ваши претензии? Однако, использован этот аргумент, как ни странно, не был.

Не встречаем мы ссылок на этот момент и в других раннехристианских книгах (в том числе - новозаветных), время создания которых может быть отнесено ко времени ранее правления Антонинов. Например, в "Апологии" Аристида, написаннй автором для Адриана, мы вообще не встретим чего-либо, сходного с тем христианством, которое мы знаем сейчас. То, что мы можем сказать оттуда о Христе - так это, что существовали некие "заповеди Христа" и что он должен явиться для суда над людьми. Хотя допускать, что случай с распятием был Аристиду неизвестен - абсурдно. Этот случай был известен ещё ранее язычнику Тациту - а для сторонника христианства это и тогда первоосновным фактом было.

Развёрнутое описание и обоснование даниилова пророчества находится у Юлия Африкана. Но расцвет деятельности этого историка приходится на время правления Северов. Не просматривал ещё материал подробно, но возможно, что встретится этот факт ещё у Тертуллиана, Оригена - но их деятельность к той же эпохе относится. А у Юстина Мученика, чья деятельность приходится на правление Антонина Пия, указание Даниила на время смерти Иисуса опять же не встречается. Нет его и в новозаветных посланиях.

В общем, можно допустить одно из двух. Либо часть предсказания была вставлена в текст, чтобы логически обосновать предсказанность Христа. Но тогда спрашивается - почему именно сюда? Не потому ли, что это место книги Даниила показалось редактировавшему наиболее удобным для такой вставки? А что может быть удобней, когда вставлять приходится минимум - при максимальном результате?

Либо - изложение книги, которой пользовались первохристиане, уже содержало эту информацию но в ином смысле. Что более вероятно. Вставка была бы слишком грубым вмешательством в широкоизвестную книгу - появилось бы весомое основание обвинять христиан в подлоге. А вот небольшая корректировка плюс "правильная" интерпретация текста - это с рук сойти могло. Строгих норм переписки книг (в том числе - и священных) тогда не было, поэтому как раз несущественная внешняя правка, благодаря которой получился значительный смысловой сдвиг, более, чем правдоподобна.

Как же тогда оно появилось и стало использоваться в качестве аргумента?

Если мы признаем теорию, согласно которой сведение норм христианство в единый цельный канон началось с подачи некоего предприимчивого человека и умелого организатора (будь то апостол Павел или Маркион - это неважно), то объяснение в общих чертах труда не составит. Хотя подробно проследить путь именно описываемого момента пока возможным не представляется.

То, что к началу 2 века евангельские книги существовали - это факт установленный. Другой вопрос: кем они использовались? Всеми сектами христианства или нет? Какое место они занимали? Просто существовали для подтверждения земной жизни основоположника? Или и тогда были основной книгой, к которой должен был обращаться каждый верующий? Довольно показательно в этом плане "Учение 12 апостолов". В нём не содержится упоминание каких-либо евангельских эпизодов. Цитаты, которые мы встречаем в Новом Завете - там органично вставлены в текст без какого-либо указания, что это взято с каких-либо книг или с чьих-либо свидетельских показаний.

По-видимому, христианин должен был знать земную биографию своего кумира примерно в той же степени, в какой марксист должен был знать биографию Маркса. И взгляд на Христа как на полумифическое существо, о котором было известно только то, что он должен явиться для суда над людьми и тому подобная абстрактная ерунда, был распространён куда больше. Помимо этого, евангельские книги существовали в разных вариантах - и те четыре, что нам известны сейчас, это только те книги, которые были включены в церковные каноны. Существовало много апокрифических евангелий, часть из которых нам известна только фрагментами. Не исключено, что существовало много иных вариантов, которые до нашего времени просто не дошли.

Примерно после разрушения Иерусалима и выселения иудеев начинает складываться единое представление о земной биографии Иисуса. Во время Марка Аврелия (конец 2 века, 70-е годы) Цельс пишет об активности работы христианских редакторов евангельских книг - и тем не менее, начиная примерно с этого времени, мы имеем списки книг канонических (знаменитый "Канон Муратори" наглядно показывает, что к 170 году такой список уже существовал: стало быть, единая церковная норма - это было нечто известное).

Предсказанность Христа в Ветхом Завете было актуальным вопросом и того раньше. На это указывают ссылки на "пророчества" в новозаветных книгах. Но сами такие места начинают подробно разрабатываться одновременно с канонической версией жизни Христа. То есть - начиная с 40-х годов 2 столетия.

Определённо можно сказать пока только то, что к началу 3 века (времени Септимия Севера) это "пророчество" было широко известно и использовалось в качестве прохристианской аргументации. Юлий Африкан даёт его развёрнутое объяснение; при этом, учитывая несоответствие еврейского и римского летоисчисления, пытается привести одно в соответствие с другим. Тертуллиан использует этот же момент в своём труде "Против иудеев", но даёт неверное исчисление.

О неточностях расчётов Тертуллиана и его несовпадениях с африкановой хронологией

С подсчётом, который даёт Тертуллиан, возникают некоторые проблемы. Во-первых: Александр Македонский действительно был у власти приблитзительно двенадцать лет. Но сначала его правление было в Македонии - с 336 года до н.э. Персию он завоевал только в 331 году до н.э. Умер через 8 лет - в 223 году до н. э. Стало быть, время его правления в Персии (по крайней мере, предыдущих правителей автор даёт именно персидских) - восемь лет, а не двенадцать. Впрочем, уже по списку предыдущих правителей можно видеть, что Тертуллиан явно ломает последовательность.

Далее: после Александра действительно был Птолемей I Сотер. Но время его правления (по Биккермановым таблицам) начинается в 305 году до н.э. То есть, исчезает промежуток в 18 лет. Время его правления - по тем же таблицам - до 282 года до н.э.; то есть, 23 года. Тертуллиан даёт 35. Сложение пропущенного промежутка в 18 лет с действительным временем правления Сотер, как мы видим, тоже не даёт нам этой цифры. Период удлиняется на 6 лет. Время правления следующего Птолемея - Филадельфа - получается на три года больше (по Тертуллиану - 39, по таблицам - 36). Затем куда-то исчезает ряд египетских правителей - выпадает временной промежуток в 195 лет, от смерти Птолемея Филадельфа до начала правления Клеопатры.

Помимо хронологических ошибок, встречается ещё жуткая непоследовательность. На перескакивание отсчёта с персидских правителей на македонских мы уже указали. Далее - отсчёт идёт по египетским македонским правителям - Птолемеям. Затем перечисляются римские правители Египта - и вся линия доводится до разрушения Иерусалимского храма.

Отсчёт персидских царей Тертуллиан начинает с Дария I. Затем называет Артаксеркса, Кира и Аргуса (Арса) и Дария II. Здесь - ряд ошибок. Кир правил прежде первого Дария. Дариев было не два, а три Также было три Артаксеркса. Пропущен Ксеркс - преемник первого Дария.

Африкан доводит отсчёт указанного срока до 16 года правления Тиберия (то есть - до времени евангельских событий), а не до 70 года, когда был разрушен храм в Иерусалиме. Правда, в своих подсчётах Африкан делает скидку на то, что семьдесят седьмиц были указаны по еврейскому летоисчислению - а так как у евреев время измеряется по лунным циклам, то в переводе на римский календарь количество лет получится меньшим. По Афиркану - 475: более точно я не выверял.

В целом, подсчёты Африкана внушают больше доверия. Однако, любопытно, что конец срока в семьдесят седьмиц у него приходится на время евангельских событий (30 год). Исчисление Тертуллиана явно неверно - но доводит он его до разрушения Иерусалимского храма.

Заметим ещё одну деталь. В тексте современной Библии явно выражено: "Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины". В итоге это дает на 69 седьмин, или 483 года. Далее следует: "и утвердит завет для многих одна седьмина": в сумме с предыдущим периодом как раз получается 70 седьмин. Таким образом, весь временной интервал недвусмысленно разбивается на 7+62+1.

Тертуллиан разбивает этот срок на 62,5+7,5: разделяет эти срок 14 год - год смерти Октавиана Августа, в который якобы совершилось помазание Иисуса. Оставшийся срок указан не совсем точно: 7,5 седьмин - это 52,5 года. Стало быть, конец этого интервала приходится на 66 год. Такой разницей можно было бы и пренебречь - условно считать, что автор более-менее точно установил соответствие. Но вся прелесть в том, что срок в 7,5 седьмин отсчитывается от рождения Христова (за 15 лет до смерти Августа), а предшествующий период оканчивается годом смерти Августа.

Африкан ведёт исчисление, не разбивая его на периоды. Он сразу отсчитывает полный период, начиная временем первого восстановления Иеруслаимского храма при Неемии и оканчивая 16 годом правления Тиберия. Он также упоминает свой отдельный труд - "О пророчестве Даниила и одной седьмице". Судя по названию, Африкану была небезызвестна фраза: "и утвердит завет для многих одна седьмина". Вероятно, в этом отдельном труде это место должно было разъясняться особо.

Несуразности в подсчётах Тертуллиана и несовпадение обоих вычислений показывают, что единой трактовки даниилова пророчества во время написания книг ещё не было. Жили оба автора одновременно. "Хронография" Африкана оканчивается 221 годом - следовательно, написана она была чуть позже этого времени. Самые поздние труды Тертуллиана датируют примерно 220 годом. Когда именно был написан труд "Против иудеев", откуда взята наша выдержка - неизвестно, но можно предположить, что в промежуток между 190 (примерно в этом году Тертуллиан принял христианство) и 220 годом (год датировки самых поздних трудов).

• Какими источниками мог пользоваться Тертуллиан, ведя свои хронологические изыскания? Или он писал по памяти?
• Объясняют оба автора одно и то же место. Но можно ли из указанных различий говорить о двух ходивших в те времена вариантах этого отрывка?