[442x699]ШИВА (санскр.
– «Благой»), один из членов триады (тримурти) верховных божеств пантеона классического индуизма (наряду с Брахмой и Вишну), по значению и популярности сопоставимый только с Вишну, выполняющий одновременно функции источника плодородия и разрушения мира и персонифицирующий единство противоположностей аскетического мироотречения и эротической энергетики. Происхождение образа Шивы не менее сложно, чем сочетание его характеристик, и становление этого образа охватывает несколько больших исторических периодов в развитии древнеиндийской мифологии.
Черты Протошивы начали обнаруживаться после открытия протоиндийской цивилизации в долине Инда в результате раскопок Мохенджо-Даро, Хараппы и других точек доарийской культуры III–II тыс. до н.э. Обнаруженное на протоиндийских печатях изображение мужского рогатого и трехликого божества, восседающего в позе созерцания и окруженного разнообразными животными, сразу вызвало у археологов ассоциации с будущим верховным богом индуизма как господина медитации и господина зверей (пашупати). На этот первый слой может быть наложен второй – чисто арийского происхождения. Речь идет о ведийском Рудре («Ревун») – пока еще второстепенном божестве Ригведы, который, однако, заставлял считаться с собой ведийского индийца. Персонификация грозы в ее (в отличие от Индры) разрушительном аспекте, носитель яростного нрава с чертами каннибализма, которого открыто называют «мужеубийцей», обитатель севера, от которого исходит смерть, Рудра одновременно воспринимался и как целитель, лучший из лекарей (ср. образ «индийского Асклепия» в греческих сообщениях об Индии), способный дать долголетие и обеспечить просителя потомством (ср. «Да размножимся мы, о Рудра, через детей»). В результате перед нами триада «смерть – плодородие – жизнь», обнаруживающая множество параллелей в мировой мифологии и фольклоре, но получившая специфическую интерпретацию на индийской почве. Можно предположить, что само имя «Шива» сформировалось как один из эвфемистических эпитетов Рудры, сложившийся в целях умилостивления грозного бога, но в дальнейшем «Рудра» стал эпитетом Шивы.
Местообитание Рудры на севере, в отдалении от других богов, соотносимых с востоком, объясняет трактовку этого божества как чуждого (несмотря на то, что он считался отцом богов бури марутов) «коллективу» ведийских богов. О сложности его включения в основной индуистский пантеон косвенно свидетельствует легенда о разрушении им жертвоприношения Дакши – легенда, которая, по некоторым предположениям, стала сюжетом ранней индийской ритуальной драмы-натаки. Согласно этой легенде (Махабхарата, Вишну-пурана, Ваю-пурана), когда божество адитьев Дакша совершает на Гималаях жертвоприношение, пригласив на «угощение» всех небожителей, кроме Рудры-Шивы, последний со своей «ордой» устраивает погром, уничтожает жертву и соглашается восстановить ее только тогда, когда получит причитающуюся ему долю. Добившись своего, Шива входит в высший пантеон, занимая в нем постепенно все более высокое место и оттесняя на задний план многих из главных дэвов.
К числу наиболее ранних легенд, связанных с Шивой, относится миф о разрушении им стрелой трехъярусного города демонов-асуров Трипуры (подаренного Брахмой), одна из крепостей которого, железная, располагалась на земле, другая – серебряная – в воздушном пространстве и третья – золотая – на небе (Шатапатха-брахмана, Махабхарата, Шива-пурана и т.д.). Этот миф также был рано театрализован. Среди мифов о превосходстве Шивы над другими обитателями горы Меру обращает на себя внимание тот, по которому во время спора Вишну и Брахмы о том, кто из них более достоин звания создателя мироздания, перед ними возник пылающий фаллос-линга невероятных размеров, и хотя Вишну в виде кабана (ср. соответствующую аватару вепря) спустился на землю, а Брахма в виде гуся взлетел на небо, они не смогли измерить его начала и конца и вынуждены были признать Шиву своим «сюзереном» (Линга-пурана, Шива-пурана и т.д.). К основным шиваитским мифам принадлежат также сказание о космическом танце Шивы, именумом «тандава» (само название, что показательно, тамильского происхождения и образовано от глагола «прыгать»), который он исполняет вместе с Дэви на теле убитого асуры Апасмары (всего известно семь разновидностей танца, реже – девять, среди которых наиболее известна ананда-тандава – «танец блаженства»). По одной версии, космический змей Шеша, на котором восседает Вишну, покинул своего господина, дабы предаться длительной аскезе и быть допущенным к лицезрению этого танца, во время которого разрушается мир (мотив превосходства Шивы над главным соперником очевиден). По другому повествованию, Шива этим танцем смог покорить сразу 10 000 враждебных по отношению к нему аскетов, которые вначале выпустили на него тигра, а затем змея и антилопу: Шива-Натараджа, «царь танца», однако, воспользовался этими животными как трофеями, сделав себе тигровую шкуру, повесив на шею змеиное ожерелье и держа навечно в левой руке антилопу (как «господин зверей»). Все три указанных компонента вошли в инфернальную «иконографию» Шивы. Его изображение с синей шеей (нилакантха) трактуется как следствие того, что он испил смертоносный яд, грозивший гибелью всему живому. Другой «альтруистический» мотив «биографии» Шивы связан с тем, что он подставил свою голову под токи небесной реки Ганги, которая, при своем ниспадении на землю, тоже могла бы в противном случае все уничтожить. То, что именно Шива принял на себя токи Ганги, не случайно, поскольку она считалась сестрой его жены Умы-Парвати. Изображение Шивы с Гангой – также постоянный мотив индуистского изобразительного искусства. Победитель Шива оказался лишь однажды побежденным, но победа над ним закончилась печально для победителя. Когда богам понадобилось, чтобы родился сокрушитель могучего демона Тараки, легко справившегося с деградировавшим похотливым Индрой и серьезно потеснившего небожителей, они спровоцировали Камадэву – индийского Купидона – привлечь внимание предававшегося медитации Шивы к старавшейся аскетическими подвигами заслужить его благосклонность дочери Химавате (его будущей супруге Дэви-Парвати). Разгневанный Шива испепелил своим третьим глазом Камадэву, но на искательницу его ложа все же обратил внимание, в результате чего и родился Сканда, выполнивший желание богов.
Шива образует центр значительного мифологического круга. В него входит прежде всего его семья, состоящая из него, Дэви и двух сыновей Сканды и Ганеши. Грозные деструктивные существа являются его эманациями, среди которых выделяются тысячеголовый и тысячерукий Вирабхадра, как раз и осуществивший, по некоторым версиям, разрушение жертвоприношения Дакши; Киртимукха с львиной головой, порожденный для уничтожения демона солнечных и лунных затмений Раху; Бхайрава («устрашающий») с гигантскими клыками, опоясанный черепами и змеями, которого Шива сотворил из своего лба, чтобы отомстить в очередной раз Брахме (однажды он уже наказал его за инцест). Кроме того, он окружен многочисленной свитой низших духов (бхуты), а также ветал и пищачей – оборотней, живущих на кладбищах и питающихся человечиной.
Характеристики Шивы и легенды о нем отражены в его именах, к главным из которых, помимо названных Пашупати и Натараджи, следует отнести Махадэва («Великий Бог», Махешвара («Великий владыка»), Шанкара («Благовторный»), Хара («Похищающий»), Вишванатха («Защитник мира»), Лингараджа («Царь лингама»), Тьягараджа («Царь аскезы»), Капалималин («Носящий гирлянду из черепов»), Триямбика («Трехглазый»), Нилакантха («Синегорлый»), Трипурантака («Разрушитель трех городов») и ряд других.
Мифологический образ Шивы лишь частично пересекается с прочтением этого образа в религиозно-философских текстах. Так, его деструктивный танец тандава отвечает функции Шивы в модели тримурти как разрушителя мира, которая восполняет функции Брахмы и Вишну как, соответственно, созидателя и хранителя вселенной. Однако в шиваитских пуранах Шива объединяет все три функции и предстает в виде Абсолюта, энергетическую реализацию которого берет на себя его супруга, рассматриваемая как его «потенция» (шакти). Как Ишана или Ишвара («Господин мира») Шива выступает в качестве причины мира, периодически реорганизующей и структурирующей мировую материю. Образ Шивы стал опорным для самых разнородных феноменов мысли – от бхактической поэзии наянаров до спекуляций представителей пашупатов (близких к философским направленяим ньяи и вайшешики) и кашмирского шиваизма. В качестве шиваитской идентифицирует себя и самая влиятельная философская школа Индии – адвайта-веданта, основатель которой Шанкара считается инкарнацией Шивы.
Народное почитание Шивы является важнейшей составляющей «популярного индуизма». Шиве посвящено множество храмов, святилищ мест паломничества и целый ряд общеиндийских праздников. Объектом почитания является и его «ездовое животное» (вахана), могучий бык Нандин – воплощение сексуальной мощи, плодородия и чадородия (в шиваитских храмах его скульптурное изображение ставится лицом к алтарю – таким образом, он воплощает почитателей Шивы). С Шивой ассоциируются и некоторые деревья, в первую очередь бильва и кадамба. Наиболее значительным из шиваитских праздников является, вероятно, шиваратри – «ночь Шивы», празднуемая шиваитами в каждое полнолуние, но особо торжественно – в промежутке между февралем и апрелем (в ряде регионов празднование, в котором центральное место занимает почитание лингама, сопровождалось экстатическими плясками и сексуальными оргиями).
Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Брахмана. Эта часть Брахмана, облеченная в тамогунапрадхана-майю - Господь Шива, всепроникающий Ишвара, который также обитает на Кайласе. Он - Бхандара, хранилище мудрости. Шива без Парвати (Кали, Дурги) - Сам Ниргуна (лишенный качеств) Брахман. Ради благочестивых преданных с помощью Майи-Парвати Он становится Сагуна-Брахманом (обладающим качествами). Преданные Рамы, прежде чем совершать поклонение Раме, должны почитать Господа Шиву в течение 3 или 6 месяцев. Рама и сам совершал поклонение Господу Шиве в знаменитом Рамешвараме. Господь Шива покровитель аскетов и йогинов, облаченный в пространсво (Дигамбара).
Тришула (трезубец) в Его правой руке символизирует три гуны - саттву, раджас и тамас. Это знак верховной власти. Посредством этих трех гун Он управляет миром. Дамару, которую он держит в Своей левой руке, представляет собой шабдабрахман. Он символизирует слог "ом", из которого состоят все языки. Из звуков дамару Господь сотворил санскрит.
Полумесяц обозначает, что Он полностью контролирует Свой ум. Течение Ганги символизирует нектар бессмертия. Слон символически представляет гордость. Одеяние из шкур слона показывает, что Он подчинил себе гордость. Тигр - похоть, подстилка из тигровой шкуры указывает на побежденное вожделение. В одной руке Господь держит лань, следовательно, Он прекратил чанчалату (порывистые движения) Своего ума, ибо лань находится в постоянном движении. Украшения из змей означают мудрость и вечность - змеи живут множество лет. Он - Трилочана, Трехокий, в середине Его лба находится третий глаз, глаз мудрости.
"Хаум" - это биджакшара Господа Шивы.
Он - Шивам (Благой), Шубхам (Благоприятный),Сундарам (Прекрасный), Кантам (Сияющий), "Шантам шивам адвайтам" ("Мандукья Упанишад").
Бесчисленное множество раз я, сложив молитвенно руки, склоняюсь к лотосным стопам Господа Шивы, недвойственного, Адхиштханы - опоры мира и любого сознания, Саччидананды, Правителя, Антарьямина, Сакши (безмолвного Свидетеля) всего сущего, Того, Кто сияет собственным светом, существует Сам в Себе и Самодостаточен (Парипурна), Кто удаляет первоначальную авидью и является Адигуру, Парама-гуру, Джагад-гуру.
В своей сущности я - Господь Шива. Шиво'хам, Шиво'хам, Шиво'хам.
Змея есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве, Парсшатмане (Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно землю, воду, огонь, воздух и эфир. Они символизируют также пять пран, которые шипя передвигаются по телу подобно змеям. Вдох и выдох похожи на шипение змеи. Сам Господь Шива сделался пятью танматрами, пятью джнянендриями, пятью кармендриями и прочими группами, состоящими из пяти. Личная душа наслаждается существующими в мире объектами посредством этих таттв. Когда джива путем контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное надежное прибежище в Господе Шиве, Высшей Душе. Таково эзотерическое значение змей, которых Господь носит на Своем теле.
Господь Шива не ведает страха. В Шрути сказано так: «Этот Брахман бесстрашен (абхайам), бессмертен (амритам)».Обычные люди пугаются одного только вида змей, но Господь украшает ими Свое тело. Это значит, что Господь Шива совершенно лишен страха и бессмертен.
Змеи, как правило, живут сотни лет. Змеи, обвивающие тело Господа, показывают нам, что Он — Вечный.
ЗНАЧЕНИЕ БХАСМЫ, НАНДИ И ПРОЧИХ АТРИБУТОВ
«Намах Шивайя» — это мантра Господа Шивы. «На» обозначает землю и Брахму, «ма» — воду и Вишну, «ши»— огонь и Рудру, «ва — вайю и Махешвару, «йа» — акашу и Садашиву, а также дживу.
Тело Господа Шивы белого цвета. Каково значение этого цвета? Это безмолвное поучение, смысл которого в том, что следует иметь чистое сердце и чистые мысли, избавиться от бесчестности, притворства, изворотливости, зависти, ненависти и т.д.
На лбу Господа — три полосы бхасмы, или вибхути. Что это обозначает? Смысл этого безмолвного поучения в том, что необходимо уничтожить три загрязнения: анаву (эгоизм), карму (действие в расчете на результат) и майю (иллюзию), а также три желания обладать — землей, женщиной и золотом — и три васаны (лока-васана, деха-васана и шастра-васана). Сделав это, можно приблизиться к Нему с чистым сердцем.
Что символизирует балипитха (алтарь), стоящий перед святая святых в храме Шивы? Человек должен
уничтожить эгоизм и себялюбие (ахамта и мамата), прежде чем он придет к Господу. В этом и заключается смысл алтаря.
Что означает присутствие быка Нанди перед Шивалингамом? Нанди — прислужник, страж порога обители Шивы. Он также и средство передвижения Господа. Он символизирует сатсангу. Находясь среди мудрецов, вы обязательно познаете Бога. Мудрецы укажут вам путь к Нему. Они уничтожат коварные ямы и ловушки, подстерегающие вас на пути. Они развеют ваши сомнения и укрепят в вашем сердце бесстрастие, знание и способность к различению. Сатсанга —единственная надежная лодка, способная перевезти вас через океан к берегу бесстрашия и бессмертия. Даже будучи весьма краткой, сатсанга (общение с мудрецами) есть великое благословение для тех, кто обучается, а также для людей с мирским сознанием. Благодаря сатсанге они твердо убеждаются в существовании Бога. Мудрецы уничтожают мирские самскары. Общество мудрецов — могучая крепость, позволяющая человеку защитить себя от искушений майи.
Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Божества. На горной вершине Кайласы Он предается погружению в Себя. Он — воплощение строгости, отречения и безразличия к миру. Третий глаз посреди Его лба указывает на Его разрушительную энергию, которая, будучи высвобождена, уничтожает мир. Нанди — Его любимец, хранитель Его порога. Он заставляет затихнуть все окружающее, чтобы никто не потревожил Господа в Его самадхи. У Господа пять ликов, десять рук, десять глаз и две ноги.
Вришабха, или бык, символизирует бога Дхарму. Господь Шива ездит на этом быке. Бык — средство Его передвижения. Это означает, что Господь Шива — защитник дхармы (закона), Он — воплощение дхармы, справедливости.
Четыре ноги лани символизируют четыре Веды. Господь Шива удерживает лань в Своей руке. Это значит, что Он — Властелин Вед.
В одной из рук Он держит меч, так как Он является разрушителем смертей и рождений. Огонь в другой Его руке указывает на то, что Он защищает дживы, сжигая все оковы.
Слава и поклонение исполненному блаженства Господу Шиве, возлюбленному Умы и Парвати, Повелителю всех существ (Пашупати)!
«Аланкара-npuйo Вишнур абхишека-прийах Шивах» —«Господь Вишну наслаждается аланкарой (красивой одеждой, изысканными украшениями и т.д.), Господь же Шива — абхишекой». В храмах Шивы над Шивалингамом подвешивается сосуд, медный или латунный, с отверстием в центре, и денно и нощно вода изливается на Лингам. Возлияние на Лингам воды, молока, гхи, простокваши, меда, кокосового молока, паньчамриты и прочих жидкостей именуется абхишекой. Абхишека совершаетсядля Господа Шивы. В это время поется ведический гимн «Рудри» («Шатарудрия»). Абхишека склоняет Господа к милости.
Господь Шива выпил яд, появившийся из океана, и с тех пор носит Гангу и полумесяц на Своей голове, чтобы охладить ее. Его третий глаз пылает гневом. Постоянная абхишека охлаждает этот гнев.
Наивеличайшая, наивысочайшая абхишека есть возлияние вод чистой любви на Атмалингу лотоса, находящегося в сердце. Внешняя абхишека, совершаемая с помощью различных предметов, способствует росту восхищения и привязанности к Господу Шиве и постепенно приводит к внутренней абхишеке, когда любовь изливается чистым и обильным потоком.
Абхишека является главной частью Шива-пуджи. Без нее поклонение Шиве нельзя считать полноценным. Во время абхишеки в определенном ритме и последовательности поются «Рудри», «Пуруша-сукта», «Чамака», читается Махамритъюньджая-мантра, выполняется джапа и т.д. Понедельник считается важным днем для поклонения Господу Шиве, а тринадцатый лунный день (прадоша) — особенно священным. В эти дни преданные Шивы совершают особенную пуджу и абхишеку с «Экадаша-Рудри», арчаной, праздничным возжиганием множества светильников, предлагая обильный прасад.
Во время абхишеки с «Экадаша-Рудри» с каждым новым воспеванием «Рудри» совершается новое возлияние. Для этого употребляются вода Ганги, молоко, гхи, мед, розовая вода, кокосовое молоко, сандаловая паста, паньчамрита, благовонное масло, сок сахарного тростника и лимонный сок. После каждой абхишеки на голову Шивы возливается чистая вода. Вода или любые другие возлияния, употребленные во время абхишеки, считаются священными и наделяют бесчисленными благами преданных, которые употребляют их как прасад Господа. Он очищает сердце и уничтожает бесчисленные грехи. Его следует принимать с сильной бхавой и верой.
Когда вы совершаете абхишеку с бхавой и преданностью, ваш ум сосредоточен. Образ Господа и божественные помыслы наполняют ваше сердце. Вы забываете о вашем теле, обо всем, что связано с ним и окружает его. Эгоизм постепенно исчезает. Забывая обо всем, вы постепенно узнаете ощущение вечного блаженства Господа Шивы и радуетесь этому. Повторение «Рудри» или «Ом намах Шивайя» очищает ум и наполняет его саттвой.
Если вы совершаете абхишеку с одновременным воспеванием «Рудри» для человека, страдающего какой-либо болезнью, он скоро исцелится. Абхишека исцеляет неизлечимые болезни. Совершение абхишеки приносит здоровье, богатство, процветание, потомство и пр. Наиболее благостна абхишека, совершаемая в понедельник.
Предлагая Господу паньчамриту, мед, молоко и другие возлияния, вы все меньше помышляете о своем теле. Постепенно ослабевает себялюбие. Безграничная радость охватывает вас. Вы начинаете копить сокровище ваше в Господе. Отсюда возникают самопожертвование и самоотдача. «Я принадлежу Тебе, Господи. Все принадлежит Тебе, Господи» — эти слова естественно исходят из глубины вашего сердца.
В Южной Индии охотник Каннаппа Наянар, великий преданный Господа Шивы, совершил абхишеку, возливая воду изо рта на Лингам в храме в Калахасти, и Господь Шива был весьма удовлетворен. Господа Шиву всегда радует чистая преданность. Важна не пышная видимость, а бхавав вашем сознании. «Вода изо рта Каннаппы, преданного, возлюбленного Мной, чище, чем воды Ганга», —так сказал тогда Господь Шива жрецу этого храма.
Преданный должен регулярно совершать абхишеку Господу. Он должен наизусть знать «Рудри» и «Чамакам».Наиболее сильна и действенна «Экадаша-Рудри». В Северной Индии все мужчины и женщины обильно возливают воду на образ Шивы. Это дает благие результаты и способствует исполнению желаний. Весьма эффективно совершение абхишеки во время Шиваратри.
Произносите «Рудри», где описывается слава Господа Шивы и Его проявления во всех живых существах, во всем одушевленном и неодушевленном! Совершайте абхишеку ежедневно и так достигните милости Господа Шивы! Господь Вишванатха да благословит всех вас!
Шри Свами Шивананда