Это цитата сообщения
AmAyfaar Оригинальное сообщениеПРАКТИКА: БУДДИЗМ - Структура Вселенной - Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души
[694x84]
[473x314]
Строение Вселенной
Сейчас я расскажу вам о строении Вселенной.
Вся Вселенная может быть подразделена на четыре мира, а именно: Мир Страстей, Мир Форм, Мир Без-Форм и Мир Великого Полного Разрушения Мирских Желаний (Маха Нирвана).
Мир Страстей, где доминирует Тепло
Мир Страстей, включающий в себя и тот мир, в котором мы живём сейчас, - это мир, состоящий из грубой субстанции, где доминирует Тепло.
Мир Форм, где доминирует Звук
Мир Форм - это мир, состоящий из тонкой субстанции, где доминирует Звук. Этот мир разделён на две части: Верхний Мир Форм и Нижний Мир Форм. Нижний Мир Форм перекрывается с Миром Страстей. Это означает, что данные миры связаны между собой.
Мир Без-Форм, где доминирует Свет
Мир Без-Форм - это мир информации, где доминирует Свет. Он разделён на три части: Верхний Мир Без-Форм, Средний Мир Без-Форм и Нижний Мир Без-Форм. Среди этих трёх миров Нижний Мир Без-Форм перекрывается с Миром Страстей и Нижним Миром Форм. Средний Мир Без-Форм перекрывается с Верхним Миром Форм. Верхний Мир Без-Форм не перекрывается с другими мирами. Чем выше мы поднимаемся в этом мире, тем сильнее становится прозрачный Свет. Свет существует в виде информации.
Плотность населения
По мере продвижения по мирам снизу вверх плотность населения существ в этих мирах становится меньше.
Буддийское мировоззрение
Здесь следует отметить, что в практике буддизма основное внимание направлено на развитие зрелости души, а второстепенное - на развитие духовного уровня человека.
Вот почему практикующие буддизм не получают опыта Нижнего Мира Форм и Нижнего и Среднего Миров Без-Форм.
А в йоге и тантризме большее внимание уделяется именно развитию духовного уровня, а не созреванию души. Поэтому практикующие учение йоги и тантристы получают опыт именно этих миров - Нижнего Мира Форм и Нижнего и Среднего Миров Без-Форм.
***
Верхний Мир Форм
Теперь продолжим объяснением Верхнего Мира Форм.
Верхний Мир Форм может быть подразделён на четыре основные части в зависимости от того, какой практикой развития души практикующие занимались.
Во-первых, основой самого нижнего мира, принадлежащего Верхнему Миру Форм, является Святая Любовь. Святая Любовь означает желание духовного роста каждой душе после уничтожения своих собственных мирских желаний. К этому миру относятся четыре уровня небес.
Души, практиковавшие Святое Сострадание, попадут на одни из трёх небес, относящихся ко Вторым Небесам Верхнего Мира Форм.
Души, которые полностью искоренили зависть и которые способны хвалить каждый добродетельный поступок, совершённый каждой душой, попадут на одно из четырёх небес, относящихся к Третьим Небесам.
Души существ, соответствующие уровню Четвёртых Небес, не захвачены никакой реакцией кармы или кармическими потоками. К этим Небесам относятся шесть уровней небес.
Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души
Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души - это четыре великих практики сознания, которые должен практиковать каждый практикующий Истину после того, как он уничтожил свои мирские желания. Это практика Святой Любви, Святого Сострадания, Святой Похвалы и Святого Безразличия.
Святая Любовь
То, что я называю Святой Любовью - это та же самая любовь, о которой говорил Иисус Христос. Это желание духовного роста каждому живому существу; это желание, чтобы все - ваши соседи, знакомые, друзья и родственники узнали Истину, практиковали Истину c тем, чтобы очистились их тела, речь и мысли и они достигли высших миров. Это Святая Любовь.
Здесь нужно уяснить разницу между чувственной (обычной) любовью и Святой Любовью. Чувственная любовь - это мирское желание, причина страданий. Это, например, желание любить человека или желание человеку материального счастья, или надежда на то, что человек, которого вы любите, получит высокое положение в обществе. В основе таких страстей и надежд всегда лежит желание к вознаграждению. Итак, существует разница между любовью и Святой Любовью. Подробнее об этом я хочу рассказать в другой своей книге, которая называется "Провозглашая Себя Христом".
Святое Сострадание
Вторая великая практика души - Святое Сострадание. Сострадание выражается как печаль. Причина этого в том, что душа сострадания очень похожа на душу печали. Однако между ними существует большая разница. Сострадание не означает печаль по поводу своего собственного несчастья или мучения. Это великое состояние души, это печаль по поводу страданий каждого живого существа. Это, например, печалиться об окружающих вас душах, когда они не знают Истины, или когда они страдают из-за своих же собственных мирских желаний. Почему же тогда те, кто овладел Святым Состраданием, испытывают печаль и сочувствие, видя страдания других? Потому что они пришли к пониманию того, что эти существа охвачены печалью только из-за своих заблуждений, что они страдают только из-за своих заблуждений.
Святая Похвала
Третье великое состояние души - это Святая Похвала. Практика Святой Похвалы делает человека, практикующего это состояние души, великим. Мы и в самом деле можем сказать, что у таких людей великие души, - ведь они развивают своё сознание до такого уровня, который позволяет им войти в Верхний Мир Форм.
Святая Похвала - это не отрицание своих соперников, а восхваление их от всего сердца. Занимаясь этой практикой, мы постепенно приобретаем те положительные качества, которыми обладают соперники. Давайте приведём пример. Предположим, что кто-то накопил много Заслуг, а у вас пока нет возможности их накапливать. Тогда вы от всего сердца начинаете восхвалять деяния этого человека. Что при этом происходит? Благодаря работе души, восхваляющей его практику накопления великой Заслуги, у вас в душе появится желание повторить его действия, и, в конечном счёте, вы становитесь способным совершить практику накопления Заслуг, ставшую объектом вашего восхваления.
Или предположим, кто-либо строго соблюдает заповедь "не убивай". Какие бы раны ни наносили ему окружающие люди или какой бы вред ни причиняли ему другие живые существа, он терпит с твёрдостью. При виде такого человека вы хвалите его поведение от всего сердца. Вскоре вы начинаете делать то же самое и с твёрдостью терпите невзгоды, причиняемые вам людьми или другими живыми существами. Вот так вы станете способны соблюдать эту заповедь. Вот так похвала способствует созреванию души и увеличивает интеллект и мудрость человека.
Зависть срабатывает наоборот. Человек не может прилагать такие же усилия из-за своей зависти к хорошим качествам других. Зависть и ревность не только порождают работу сознания, наносящую вред другому, но и сильно тормозят развитие своего интеллекта и мудрости. Я должен заметить, что практика Святой Похвалы очень трудна.
Святое Безразличие
Четвёртая практика - это практика Святого Безразличия
Практика Святого Безразличия - это когда вы не обращаете внимания на любые проявления кармы. Что значит "не обращать внимания на любые проявления кармы"? Нас формируют пять составных элементов, то, что я называю "Пять Накоплений Захваченностей". Эти Пять Накоплений, начиная с внешних и заканчивая внутренними, следующие: Форма-Внешность, Ощущения, Представления, Сформированный Опыт и Различение. Все они - накопления нашей кармы этой или прошлых жизней.
Естественно, что до начала нашей духовной практики мы накопили бессчётное количество плохой кармы. Поэтому, как бы много хорошей кармы мы ни накопили, и как бы много Заслуг мы ни накопили, занимаясь духовной практикой, или как бы мы ни совершенствовались в практике Успокоения сознания или любой другой практике по великому Закону Вселенной, придёт время, когда мы должны будем заплатить за совершённое нами в прошлом. Святое Безразличие означает практику безразличия к такому возвращению кармы.
Тогда какой результат принесёт нам полное безразличие к карме? Мы стремимся избежать трудностей из-за страданий, которые их сопровождают, и, поступая так, вновь накапливаем новую плохую карму. Мы до бесконечности ходим по этому порочному кругу.
Но представим себе практикующего Истину, который, не обращая никакого внимания на страдания, вызванные своей прошлой плохой кармой, будет продолжать накапливать добродетельную карму своим телом, речью и мыслями. Что тогда произойдет? В конечном счёте вся плохая карма обязательно будет отмыта, и останется только накопленная добродетель. Если мы достигаем стадии совершенства в накоплении только добродетели, то мы входим в последние шесть небес Верхнего Мира Форм.
Пять Накоплений Захваченностей
О Пяти Накоплениях Захваченностей.
- Первым из Пяти Накоплений Захваченностей является Форма-Внешность, другими словами, наше тело.
- Второе - Ощущения.
- Третье - Представления, образы.
- Четвёртое - Сформированный Опыт.
- И, наконец, пятое - Различение.
Форма-Внешность
Форма-Внешность - это наша внешность или фигура. Считается, что наша Форма-Внешность определяется нашей речью, тем, насколько она чиста.
Ощущения
Ощущения
подразделяются на три вида: сильные ощущения, слабые ощущения и отсутствие ощущений. Вы можете заинтересоваться, почему сюда не включаются хорошие или плохие ощущения. Это из-за того, что само по себе ощущение не бывает хорошим или плохим. Оно может быть или острым или слабым.
Чем сильнее вы стремитесь к хорошим и приятным ощущениям, тем более сильными становятся плохие и неприятные ощущения. Вот здесь какой механизм. Это можно точно объяснить сравнением с большой и маленькой волнами. Большая волна имеет верхнюю и нижнюю части, расстояние между ними большое. А у маленькой волны расстояние между гребнем и подошвой не столь велико. То же относится и к Ощущениям. Цель практики истинной Даммы заключается в том, чтобы понемногу уменьшить размеры большой волны и в конце концов сравнять её с поверхностью, другими словами, прийти к состоянию, когда можно прекратить появление любого ощущения и, таким образом, прекратить возникновение удовольствия или страдания.
Представления
Третий компонент Накопления Захваченностей - Представления
- это информация, хранящаяся в качестве образов. Считается, что сознание, ум оказывают непосредственное воздействие на Представления. В нашей повседневной жизни мы размышляем над многими вещами, но, хотя мы далеко не всегда претворяем их в жизнь, каждая мысль, тем не менее, отражается в наших Представлениях.
Представления связаны с Миром Форм. Если мы занимаемся практикой Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души, мы переродимся в одном из семнадцати миров Верхнего Мира Форм. Но если в нас присутствуют злые представления, или если мы практикуем недобродетельные порочные состояния души, то мы переродимся в одном из нижних миров Мира Страстей.
Сформированный Опыт
Четвёртый компонент - это Сформированный Опыт.
В нашей жизни мы приобретаем различный опыт, совершая действия тела, речи и мыслей. Этот опыт сохраняется в качестве информации и становится причиной для приобретения нового опыта. Я хочу привести пример.
Представьте себе мороженое. Вы его едите, оно вам понравилось. Вы едите его снова и вам кажется, что на этот раз оно ещё вкуснее. И тогда вам хочется съесть его снова. Или вот другой пример. Перед нами снова мороженое. Вы его едите, и у вас начинается расстройство желудка. Вы едите мороженое во второй раз, и снова расстройство! Вы уже не захотите отведать его в третий раз. Как вы могли заметить, удовольствие или страдание, полученные в первый и второй раз, были отложены в качестве информации и предопределили действие в третий раз. Это и есть Сформированный Опыт.
В буддийских сутрах, переведенных на китайский язык, Сформированный Опыт передаётся иероглифом , который означает действие. Это правильно, потому что, как вы могли видеть, Сформированный Опыт предопределяет последующее действие.
Различение
Пятый компонент - это Различение.
Не существовало бы Различения, не было бы и наших перерождений в этом Мире Страстей.
Тогда, что такое Различение?
Различение - это то, что лежит в основе работы сознания, которое решает, что это хорошо, а это плохо, это красиво, а это уродливо. И если Сформированный Опыт оказывает прямое влияние на наши действия, то Различение прямо влияет на работу сознания.
Если мы очистим эти Пять Накоплений Захваченностей и откажемся от них, мы никогда не будем перерождаться ни в Мире Страстей, ни в других мирах.
http://tathagata1.narod.ru/3.html#