[699x465]

Приход каждого человека к вере индивидуален. Кто-то впитывает ее с молоком матери, кто-то принимает Господа в зрелом возрасте (чаще всего на волне жизненных «катаклизмов»). Работа в каждом случае настолько тонкая, что обобщать каким-то образом ситуации неправомерно.

И все-таки… Стоит разобраться в непростом вопросе отношения человека к Богу и религиям (а соответственно, обрядности). Нередко задается вопрос: «Для чего ходить в церковь, если у меня Бог в душе? Я и так верю, и этого достаточно».

Безусловно, никто не говорит о том, что церковь – единственный механизм общения человека с Богом и приведения души в порядок. Но!.. Если лицо загрязнилось, можно вытереться рубахой. Хорошо, если грязь не размажется еще больше… Да и рубаха запачкается. А можно подойти к чистому ручью. И свежесть будет, и прохлада, и ощущение очищения, омовения…

Так и человек. Живя в цивилизованном мире, он впитывает в себя энергетическую грязь городов (живя на природе, легче поддерживать свою чистоту). В результате стрессов, искаженных взаимоотношений, суеты и прочих неотъемлемых составляющих современной жизни человек «ломает» свою энергетическую структуру, которая требует восстановления.

Что происходит в храме на богослужении? Грешный человек попадает в поле других частот, других вибраций. Это  как энергетический дождь, который смывает грязь. Но неготовый к богослужениям человек, случайно зашедший с улицы, прикрывает свою структуру, будто энергетическим зонтом, по которому все животворящие энергии стекают мимо него на землю. Такой человек может ощущать дискомфорт, так как возникает диссонанс между внешней и внутренней средой (его организмом). Наполненный страстями, он не только не впитывает благодатные потоки, но и становится подобным ежику, выпускающему иголки.

Если человек, не подготовивший свою душу, но подталкиваемый другими, решится принять участие в таинствах (например, причастии), то в лучшем случае благодать скользнет мимо, не затронув его структуру, а в худшем – может возникнуть энергетический конфликт между энергиями его души и высокими благодатными потоками. Человек превращается в точку «бифуркации», завихрения. И, как результат,  плохое самочувствие, вплоть до потери сознания.

Недаром священники спрашивают на исповеди перед причастием: «Всех простил? Нет ли в сердце обиды (злобы и т.п.)?» Это чрезвычайно важный момент, так как подобные страсти и создают в ответственные моменты точки «бифуркации».

Еще один важный вопрос: как подготовить свою душу, чтобы энергетический конфликт не возникал? Некоторые считают, что если им некомфортно в храме, то и нечего там делать. Это заблуждение. Как мы разобрались, дискомфорт возникает из-за неподготовленности человека, из-за его загруженности страстями, из-за неверно расставленных акцентов и приоритетов.  Поэтому очень важна самостоятельная работа над собой, глубинный самоанализ, раскаяние, внутреннее прощение обидчиков. Это предварительный этап. А затем – более глубокая работа, в частности, церковное покаяние.

Каждое церковное таинство – это не внешние атрибуты, слова и движения. В каждом из них кроется глубокий мистический смысл. Так, при покаянии не священник отпускает грехи – это видимая сторона процесса. Над каждым кающимся можно увидеть его ангела и служебных духов, которые, будто камни, принимают в свои «руки» его грехи. Это серьезный энергетический процесс очищения, который в таком варианте невозможен в будничной обстановке. Именно так страсти и грехи не загоняются в глубь подсознания, как это может случиться без помощи Светлых Сил, а именно отрываются от человека, и процесс очищения происходит на самом глубинном, тонкоэнергетическом уровне (разумеется, если покаяние искреннее).

Люди, которые считают, что могут самостоятельно осуществлять такие изменения в себе, ошибаются. Почему венчание проходит в церкви, а не на улице, например? Должна быть соответствующая внешняя энергетика, которая способствует глубинным тонкоматериальным изменениям.

Кто-то возразит: но ведь были же святые, пустынники, отшельники – им не нужна была церковь и специальные богослужения. Да, безусловно. Но они достигли таких духовных высот, что их связь с Богом и высочайшим тонкоматериальным миром осуществлялась напрямую. Им не нужны посредники, без которых не может обойтись обычный человек.

Медитации и другие подобные практики, безусловно, полезны при правильном подходе. Но разве умение медитировать свидетельствует о таком уровне человека, когда он может самостоятельно пробиваться в недостижимые для грешника (а каждый человек – грешник) миры и выполнять тонкоматериальную работу на уровне святых старцев?

Да и то, если не брать во внимание истинных пустынников-отшельников, святые отцы все равно старались соприкасаться с церковью и участвовать в церковных богослужениях.

Что нужно делать обычному человеку, осознавшему необходимость внутреннего очищения, но еще не ступившего на путь глубокого «внутреннего делания»? Прежде всего, принять идею необходимости внутренних изменений не на внешнем («показательном») уровне, а на уровне  своего сердца. Уже одно это осознание е позволяет Светлым Силам и ангелу-хранителю человека посылать ему дополнительные порции энергий для внутренних изменений. Далее необходим ответный импульс человека в виде работы над собой.

Кажущаяся простота не отражает сути происходящего. Это сложные и многогранные процессы, связанные с личностным изменением человека, и продолжаются они всю жизнь. Нельзя сказать: «Все, я уже очистился, я праведный…» Даже святые старцы считали себя великими грешниками, понимая общность своей основы со все человечеством.

И вот когда человек протянул за помощью руки к Господу, помощь начинает идти непрестанно. Кто умеет отслеживать, заметит, как изменяется его внутренний мир и внешнее окружение.

Итак, каждый человек – творец своей души и своей судьбы. И от того, как он распорядится собой, куда будут направлены его устремления, с чем он придет к концу жизни, во многом будут зависеть и его посмертные превращения, и потусторонний путь души.