Это цитата сообщения Dancing_Witch Оригинальное сообщение

Язычество в Провансе

Язычество в Провансе:
Как Богиня-Мать стала Матерью Бога
[показать]
Статуя Дианы с фонтаном на центральной площади, Низас, Лангедок, Франция.
Винсент Бриджес © 2004
(Paganism in Provence: How the Mother-Goddess Became the Mother of God )
by Vincent Bridges © 2004

Перевод - Dancing Witch (C) 2012

Часть 1

Истинно Темными Веками в Европе были не столетия после падения Рима, но тысячелетия до его появления в качестве воинствующей республики на итальянском полуострове. Мегалитические люди культуры колоколовидных кубков, которые построили крупные храмы из стоячих камней и другие геомантические структуры вдоль северо-западного побережья Европы примерно в тот же период времени, когда достигли расцвета Древние царства Египта, оставили нам немногие, но молчаливые археологические свидетельства. Гораздо больше сохранилось от кельтов, по крайней мере, в устной традиции, но сместившие впоследствии их культуру римляне, оставили нам лишь искаженное представление об их духовных убеждениях. [1]

Еще во мраке скрываются культуры такие, как этруски, которые входили в состав территории, называемой римлянами Лигурией. Это была довольно обширная область, от Северной Италии вдоль побережья Средиземного моря до Пиренеев, состоявшая из многих не-кельтских племен и федераций с аналогичной языковой и религиозной практикой.

Исходя из археологических и лингвистических доказательств, лигуры, по всей видимости, это потомки центрально-европейской неолитической культуры, не связанной непосредственно с людьми культуры колоколовидных кубков и мегалитическими культурами. Они также достигли достаточно высокой степени культурной утонченности. [2]

В лингвистическом смысле, то, что мы теперь называем цивилизацией, распространялось по всему Средиземноморью с востока на запад. Неолитические культуры, со всеми их сложными астрономическими и мегалитическими сооружениями, не имели письменности, и это вызвало их долгое медленное угасание и исчезновение. Вариант иероглифического или идеографического изображения языка, развивался на крайнем западе Европы, как это было на Ближнем Востоке и в Северной долине Китая, но около 5- го тысячелетия до нашей эры, он исчезает. [3] Это отсутствие письменности было основной причиной темноты. В пиктоглифах из долины Камоника, в Северной Италии и Швейцарии, мы видим повторение такого языкового процесса, но много тысяч лет после этого, и значит следом, прогресс пошел в реализации других культур на востоке. [4]

Семитская цивилизация прибыла с финикийцами в середине второго тысячелетия до нашей эры и подтолкнула неолитических лигуров в Бронзовый Веке. Наряду с торговлей товарами и бронзовым оружием пришла новая идея - идея алфавитного письма, в котором язык мог бы быть транслитерирован. Этруски приняли эту идею для своего, сейчас практически не поддающегося расшифровке языка, как это сделали предки римлян и столь отдаленные культуры, как изолированные поселенцы неолита на Мальте. Письменность позволила добиться огромных достижений в области культуры и цивилизации в Западном Средиземноморье начали долгий период роста, который достигнет своей кульминации с триумфом Рима в ходе Третьей Пунической войны. [5]Перевод - Dancing Witch (C) 2012

Это, конечно, Риму мы обязаны самим словом и понятием язычества. Для исполняющего гражданский долг римлянина ранней республики, пробивавшего свой путь к власти на полуострове, язычником был буквально "деревенщина" или сельский житель, а не тот, кто жил в городе. Их поклонение не имело официального жречества, но было почитание разнообразных божеств и умилостивление природных сил, но эта "Старая Религия", древнее, дописьменное поклонение природе, выжила как народная, и поэтому отчетливо сельская Традиция как с экстатическими, так и с шаманскими элементами.

Эта языческая традиция будет иметь долгую историю, возможно, из-за ее дописьменного, не языкового происхождения, она выжила сквозь темные времена пре-римского мира, пережила обе империи и христианство, только поддавшись, наконец, урбанизации и индустриализации 19 -го и 20 -го веков. Чарльз Леланд, в своей "Арадия, или Евангелие ведьм" [6] , описал, как наткнулся на следы ее выживания, в виде тосканского колдовства в 1890-х и так же как и раннее в 1566 г. идеографы эпохи неолита Camonians были представлены в "Магия Арбателя", где они были названы Олимпийскими духами. [7 ]
(Arbatel де Магия veterum (на английском языке: Arbatel of Magick ) представляет собой трактат о церемониальной магии написаны на латинском , впервые опубликованная в 1575 году в Базеле , Швейцария . Автор неизвестен, но текстовые данные свидетельствуют о том, что автором был итальянский . - D.W.)
Древние мифические структуры и их шаманские техники, выжили, потому что они были подключены непосредственно к земле и к природе, что делает их в прямом смысле, языческими или в сельскими.

Стрега из "Арадии" Лиланда и печати из "Магии Арбателя" представляют собой меньшинство, не связанное с основной нитью выжившей древней традиции. Они выжили, таясь и превращаясь в оккультные . В других местах, традиция выжила за счет поглощения других воздействий и адаптации их в подлинно народной культуре. Время от времени, этот метод приводил целый народ в конфликт с властями, такими как Римская Церковь, и под давлением времени и политики приобреталась поверхностная однородность, что позволило выжить традиции лишь в народной памяти.

Но она выжила. И следы ее все еще можно найти, иногда в самых странных местах.

Часть 2

Центр региона, который римляне отмечали как Лигурию, находился в дельте реки Роны на юге Франции.
[показать]
Как раз перед тем местом, где Рона распадается на два своих основных рукава, последний находится в местности Luberon, Alpilles, достигает запада, заканчиваясь в запутанном и скалистом мысе в нескольких километрах от реки. Эта защитная линия холмов формирует основу треугольника с верхней стороны, возникшего в результате слияния Durrance и Рона. В этом безопасном и плодородном треугольнике, последовательными волнами поселенцев из древних культур были созданы общины и города. [8]
Неолитические поселенцы, предки лигуров, прибыли в начале седьмого тысячелетия до нашей эры, и жили в Аркадийской простоте до Бронзового Века торговых культур, таких, как египетская, микенская, и, самое главное, финикийская, прибывшая во втором тысячелетии. Тысячу лет спустя, кельтские племена начали просачиваться вниз по реке от своей европейской родины к северу от Женевского озера и завоевали или интегрировались с местным культурам. И как раз тогда, когда это культурное потрясение происходило, более чем за полтысячелетия до рождества Христова, греческие торговцы приехали и построили крепость в точке, где Рона разветвляется. Они называли это место TheLine, но при римлянах оно стало называться Arelate (от кельтского Arlaith), или Арль на французском языке. [9]
[показать]
Как эти две общины, греческая и лигурийская, смешивались и росли, так и новые, и бОльшие города в охраняемой дельте к северу от Альпий, недалеко от современного города Сен-Реми-де-Прованс, были основаны. Спрятанный в узкой долине к северу от его священной горы стоял древний духовный центр Лигурии, город Glanon, романизированный как Glanum Livii. Власть Glanum-а над всей Лигурией базировалась на его тесной связи с шаманским священством в Ле-Бо и в долине Древних на Кордеса. Эта близость будет продолжаться до возможного разрушения Glanum-а в 4- м веке н.э., и его окрестностей. [10]

[показать]
[показать]
Glanum Livii, как выглядит он сегодня, недалеко от Сен-Реми-де-Прованс. © Vincent Bridges 2003

Пока Арль разрастался, вплоть до 49 года до н.э., превращаясь постепенно в малую копию Рима, Glanum придерживался своих старых путей, поглощая сначала греков, затем римлян, а затем в середине первого века нашей эры - приток евреев из Палестины и других частей новой Римской империи. Некоторые из этих евреев были последователями подстрекателя, мага, Иисуса из Назореи, который только что провозгласил, что древний престол Давида в Иерусалиме, и был казнен за измену римлянами. Бежавшие последователи включали, возможно, и членов семьи Иисуса. Когда они распространились по всему региону, проповедуя свои Евангелия, культурные и глубоко эллинизированные Лигурийского философы были также обращены в новую веру. Из этой уникальной смеси духовных влияний и вырастет альтернативная версия того, что век или два спустя, принято будет называть христианством.
[показать]
Вотивные камни, посвященные Геркулесу, Гланум.
Аккреции духовного влияния в регионе начались задолго до прихода христианства. Египтяне 18-ой и 19-ой династий, прибывшие более чем за тысячу лет до Glanum-а, обосновались у подножия его священной горы. Египтяне строили торговые форты от того места, которое было тогда устьем Роны, недалеко от нынешнего города Сен-Мари-де-ле-Мер, и на участке от Роны до Лиона.
(Святая Сара ла Кали, Мария Морская и Черные Мадонны юга Франции - таки египтянки! как минимум на половину...- D.W.)
Финикийцы появились, принеся с собой бронзу и алфавит, и в греческую эпоху, торговля проходила свободно от Александрии через Massilia (Марсель). [11]Перевод - Dancing Witch (C) 2012

С торговлей пришел новый приток идей и философий с Востока. В конце третьего века до нашей эры даже буддийские миссионеры прибыли, отправленные царем Ашоки из Индии, чтобы проповедовать восьмеричный Путь во всех концах земли. В течение последующих трех столетий, небольшие анклавы буддийских отшельников можно было встретить, проживающими здесь в древних гротах и пещерах региона. Эллинизированные статуи Будды были обнаружены в пещерах вблизи Ламанон, и по крайней мере один грот, как сообщается, использовался Марией Магдалиной, к северу от Нима. [12]
(об этих буддийских монахах в свое время много говорил Отто Ран - D.W.)

Это уникальное переплетение влияний создало самый космополитичный и синкретический контекст, из которого новая вера, раннее христианство, появилось. Оно появилась внезапно и полномасштабно, с пафосом еврейского мессианского культа, сострадательных методов ранних буддистов, и с акцентом на Матери-Богине, что является уже чистым язычеством, узнаваемым на всем пути назад, к первым охотникам неолита. В то время как Glanum сохранял его древние языческие верования почти до самого конца, в Арле старое Лигурийское язычество практически полностью превращается в уникальную версию нового "христианства".

Когда Ганнибал пересек Рону при Ernaginum, в нескольких милях к западу от Glanum в 218 г. до н.э., галло-греческое поселение на юге, которое станет Арлем, уже упоминалось как торговый пост в некоторых записях. Самые ранние версии греческой легенды о Ясоне и аргонавтах предполагают, что они плыли на запад от Аргоса, вокруг оконечности Италии и через Мессинский пролив в устье Роны ; затем поднялись вверх по реке, основав торговый центр в TheLine в начале дельты Роны на их пути к земле Золотого Руна. Это место было расположено, если верить сторонникам этой теории, вокруг истока Роны на озере Леман. Следы этой ранней греческой разведки остаются в местных легендах о Геракле, изображение которого имеется во вполне христианской церкви 12 -го века н.э. -церкви Св. Трофима. [13]

Триста с лишним лет после его основания, когда римляне прибыли в первом порыве своей империи здания, греков TheLine культивировали философы который жил в мире так долго, что практически забыл о военном искусстве. Рим спасли их от более варварские племена кельтов подметания с севера, но ценой своей независимости. Salian конфедерация греков и Ligurians потерпели поражение от римлян в течение одного поколения их спасения и вскоре весь регион был присоединен в качестве первой провинцией Рима, Narbonesis Provincia. Столетие спустя, Август и Юлия Цезаря сделав безопасным дорогам обратно в Рим, первая провинция Прованс, стала центральным звеном трансальпийских империи. [14]

При римлянах, Arelate сохранил свой коммерческий статус и процветал. Его быстрый рост можно объяснить его союзом с Юлием Цезарем против Помпея в 49 г. до н.э., за который он был щедро вознагражден. К концу первого века н.э., Арль также стал церковным центром, положение, которое он сохранил до следующего тысячелетия, отчасти в силу своего легендарного кладбища, Alyscamps, и его связи с ранней Церковью и ее святынями. Пожалуй, самый известный некрополь Темных веков, Alyscamps (от Elisii Campi, или Елисейские поля), был построен за пределами городских стен, как и все римские кладбища, и по Via Aurelia, главной дороге в Италию и Рим. К концу первого века н.э., он был известен как место встречи христианских мистиков.

В 314 году нашей эры Константин приехал в Арль поклясться перед Церковным советом и на мощах Alyscamps, что христианский Бог является его личным защитником. Все это внимание сделало кладбище Alyscamps известным, и оно стало таким желанным, как место последнего упокоения, что тела отправляли со всей Европы для захоронения в его святой земле. Хроника двенадцатого века "Chronicle of the Pseudo-Turpin" сообщает нам, что соратники Карла Великого - Роланд, и другие павшие герои - были перевезены с большим трудом на кладбище Alyscamps. [15]

Арль, соответственно, являлся координационным центром той версии «христианства», которое охватило регион в те ранние годы нашей эры. Мы должны быть осторожны, используя кавычки для обозначения христианства в последнем предложении, потому что хотя это новое духовное направление будет позже рассматриваться как четко и однозначно христианинское, нет уверенности в его происхождении. Как мы увидим, глядя на остатки древнего язычества, встроенные в ранние слои новой веры, эта версия "христианства" во многом основывается на древних традициях Подземной Богоматери или Богини весны, неолитической Матери Богини и ее преемниц.Перевод - Dancing Witch (C) 2012

Часть 3

Неолитические лигуры, исходя из скудных пиктоглифических свидетельств долины Камоника , по-видимому, поклонялись таинственной Богине-Матери, о которой говорят антропологи, такие как Мария Гимбутас. [16] Часть этого большого комплекса верований была традицией Матери-Богини, как анимистического духа гротов и священных колодцев или родников. Богоматерь Подземная, это общее название для Черных Мадонн, так популярных в 12 -м и 13 -м веках н.э., является производным от этих древних традиций Великой Богини Матери.
Лигуры Прованса также поклонялись одной из версий Подземной Богоматери. Сначала это был эллинизированный, а затем романизированный местный культ, с Дианой, как покровительницей источников, или нимфеумов ( nymphaeum или nymphaion - памятник над источником, посвященный нимфе). Остатки этих сооружений можно найти в храме Дианы в Ниме и в очень древнем нимфеуме Гланума, но так же и традиции, связанные с почитанием Пресвятой Богородицы Подземной не исчезли, но внедрились в раннюю эпоху христианства в культ Девы Марии.[17]
[показать]
Священный источник, Гланум.
Любопытно, что это имя, Мария, само по себе предоставляет нам достаточно широкие связи. Последние из древних людей эпохи неолита, которые были подвержены влиянию восточных культур, в данном случае римские в конце третьего века, были басками юго-западного побережья Франции и на севере Испании. В баскском фольклоре существуют выжившие явные следы религии Богини неолита. Язычники-баски поклонялись миру природы, они представляли себе небо как своего рода бога грома, Ortzia, и земля была для них богиней-матерью, известной как Мария\Mari.

Это довольно таинственная фигура, как правило, представляемая как высокая, красивая и добрая женщина с некой магической или полу-божественной силой, известная даже сегодня на всем протяжении от одного конца в Пиренев до другого, от Белой Леди из Chateau Puivert вблизи Ренн- ле-Шато до Девы Марии из Лурда. Мари связана с множеством определенных мест, таких как пещеры и родники под Ла-Rhune, священной горой басков, и антропологи рассматривают ее как продолжение традиции древней языческой Богини-Матери, однажды поселившейся в этих местах. Ассоциации Мари со священными и тайными местами в географии страны басков, а также ее связи с ручьями, источниками, колодцами, гротами и мегалитическими памятниками, отмечают ее как уникальную, сохранившую древнюю европейскую форму, фигуру Богини. [18]

Но само имя семитского происхождения. Для египтян, Кипр в эпоху бронзового века был известен как Ай-Мари\Ay-mari или земля Мари, потому что означало веру острова в древнюю богиню. И имя Мари появляется в самых неожиданных местах. Ма-ри в шумерском означает плодотворную мать. Существует город Мари на Евфрате еврейское имя Мириам, которое является предшественником Марии, является сокращением от Марат-Ям \Marat-Hayam - Госпожа моря. Почему эти имена появляются среди басков, из всех людей, можно только догадываться. Он указывает, возможно, на очень старые связи, когда финикийские торговцы передвигались между всеми народами Средиземноморья. Это может также объяснить, почему имя Мария занимает столь видное место в христианской мифологии, и почему Св. Иероним называет Деву Stella Maris - Звезда Моря [19]

Мы не знаем, называли ли древние лигуры свою богиню подземных источников тоже Мари, но вполне вероятно, учитывая раннее и довольно быстрое изменение атрибуции в некоторых священных местах Деве Марии, материнской фигуре христианства. В начале третьего века нашей эры, когда христианство стало императорской верой, священные гроты и родники по всему Прованс изменили свою покровительницу, приняв новую версию Божией Матери на место старейшей Богини-Матери. Вот их имена были, возможно, теми же самыми, что, возможно, только помогло переходу.

В то время как nypheum в Ниме принял облик классического храма Дианы, в нимфеум в Глануме сохранил свою древнюю сущность. Расположенный у подножия священной горой, источник была уже достаточно древним, огороженным массивными тесаными камнями и снабженный широкими каменными ступеньками, ведущими вниз к священному бассейну, когда Гланум был основан в 6 -м веке до нашей эры. К востоку от священного бассейна, террасами располагалось святилище Лигурийского Бога-Солнца, дополненное изображениями коленопреклоненных героев и искусно вырезанными черепами, и массивный каменный вал огораживал священный комплекс Храма Солнца и источник. Греки восстановили валы, добавив, впечатляющие ворота, ведущие из нового города в священный центр и заставили древние и тяжелые камни стоять вокруг источника. [20]

Даже римляне, которые затем появились в городе в значительном количестве, оставили священный центр практически без изменений. Одним из любопытных дополнений времен ранней Римской эпохи представляет собой большой камень, расположенный рядом с nympheum, носящий образ богини или покровительницы, подписанный буквами DM. Эти буквы стали использовать в христианстве как Deus Магнус, или Великий Бог, но до этого они означали Dea Matrona, или Богиня-Мать для римлян. И, возможно также, для анонимной покровительницы, которая была вырезана на камне, это означало, Мари Деа, богиня Мари, неолитическая Госпожа Наша Подземная. [21]


Гланум имел так же и другие, более экзотические связи с Богиней-Матерью. В конце первого века до нашей эры, часть городских жилищ была преобразована в святилище Кибелы, анатолийской Великой Матери Богов, привезенной в Рим в виде ее mystereion , черного каменного метеорита, в разгар Второй Пунической Войны в 204 г. до н. э. Наличие этой святыни, и связанной с ним "тайной традиции", предполагает, что в Глануме существовали более глубокие и старшие аспекты древней богини, которая позже распалась на отдельные, а иногда даже противоречащие друг другу, формы.
[показать]
Колонии финикийцев в Средиземноморье.
Поклонение Матери Богов было общим для всех древних традиций Европы и Ближнего Востока. Культ Кибелы, однако, превратился в то, что почти наверняка было первой "тайна школой", и в таком виде добрался из Анатолии в Рим и затем в Прованс. Основные храмы "тайной" Мать-Камня богов были расположены на острове Самофракии, у берегов Лидии в Малой Азии, в Египте в Мемфисе, Фивах в Греции, и в Ниме в Провансе. Самый старый и самый важный центр остался в Пессинунте на горе Диндимус, где хранился кубический камень, mystereion , который содержал суть богини. [22]
[показать]
Статуя Кибелы в Мадриде
Камень оставался в храме Кибелы на горе Диндимус до рубежа третьего века до нашей эры. Рассказ о том, как камень, который упал с неба, стал камнем изгнания\stone of exile, если использовать игру слов Вольфрама (Вольфрам фон Эшенбах и его Камень Грааля ), был одной из величайших историй древнего мира. В перипетиях Второй Пунической войны, с Ганнибалом и его бешеными слонами на итальянском полуострове, римский сенат потерял веру в своих богов. Поскольку они были племенными божествами из Латинума и Этрурии с греческими именами, они казались бесполезными и незначительными перед лицом угрозы со стороны международных сил карфагенян. Римский сенат решил опереться на то, что в старые времена было религией поклонения Матери богов. [23]Перевод - Dancing Witch (C) 2012
Руководствуясь советом Сибиллы, римляне обращаются за помощью к той же Великой Матери, известной им, как покровительница троянских героев. Дельфийский оракул решил, что настало время для Кибелы приехать в Рим. Царь Пергама, под контролем которого находился храм и камень лежал в Пессинунте, воспринял это не с таким энтузиазмом. Должно было случиться что-то , не меньшее, чем землетрясение, или комета, или блестящей метеоритный поток, чтобы убедить его. В сопровождении Галлов, жрецов храма, камень отправился на корабле в Рим. Чудеса происходили по пути, в том числе в виде божественной навигации и сопровождения дельфинов. Благородная дама Рима, Клаудия Quinta, лично приветствовала свиту Кибелы в Остии и вытащил на берег судно, когда оно основано на косе со своей добродетельной силы, эпизод считается другой чудесный знак. [24]

В Риме, Матерь Богов была надлежащим образом размещена в храме Виктории, подобном святилищу Ники Самофракийской, в честь победы в пятьсот пятидесятом году после полу-мифического основания Рима. Из далекой Фригии перенесли ее сущность, серебристо-черный метеоритный камень со звездного неба, с конклавом Галлов, евнухов-жрецов, которые служили богине на протяжении тысячелетий. Рим начал осуществлять тринадцатилетний план строительства в честь Кибелы с достойным ее Храмом на холме Палатин. Из рода Клаудии в последствии придут многие знаменитые деятели Рима, в том числе Юлий Цезарь, как судьба Ганнибала, и сам Карфаген исчезнет, как умирающий.

Храм был назван Matreum, и поклонение новой гражданской богине, Magna Mater или просто Матроне, быстро распространилось по всей империи, поглощая в себя по пути все старые формы Великой Богини. Камень оставался под куполом храма по крайней мере до середины четвертого века, когда Юлиан Отступник написал гимн, посвященный ему и богине.

"Кто такая Матерь богов? Она является источником интеллектуальных и творческих божеств, которые в свою очередь направляют видимых богов: она и мать, и супруга могучего Зевса; Она появилась на свет рядом и вместе с великим Творцом, она держит под контролем каждую форму жизни, и явлется первопричиной всех поколений; Она легко доводит до совершенства все, что производится. Без боли, она приносит рождение. . . Она Motherless Maiden, возведенная на трон рядом с Зевсом, и в свою очередь Мать всех богов. . . . "[25]

Сравните это с анонимным гимном пятого века в честь Марии:

"И мы будем писать теперь хвалу Пресвятой Деве и Богородице, Деве Марии. . . . Тебя будут называть Возлюбленной. . . . Ты словно сундук из чистого золота, в котором лежала манна, тот хлеб, который сходит с небес и дающий жизнь всему миру. . . . Ты сокровище, которое Иосиф купил, и обнаружил в нем драгоценные жемчужины. . . . Ты станешь престол Царя, которого Херувимы вознесут...Все цари земные придут к свету твоему, и все народы к твоему светочу, о Дева Мария. [26]


Должны ли мы тогда считать, что почитание Марии как Матери Божией, является продолжением культа Кибелы, Великой Матери? Казалось бы, ответ "да", и христианская традиция кажется, согласна с этим. После Распятия, Мария, как сообщается, отправились в Ефес в Малой Азии, где она умерла и была похоронена. Как мы знаем из Деяний апостолов, Эфес был центром культа Артемиды, римской Дианы, как Великой Матери. После проповеди против храма, к Святому Павлу подошел серебряных дел мастер, который заявил: "Велика Артемида Эфесская". Тем не менее, случилось так, что именно в Эфесе Мария была впервые официально объявлена theotokos - Богородицей , или Божией Матерью, в 431 году н.э. [27]
[показать]
Артемида Эфесская
Церковь потрудилась на протяжении Темных веков, что бы древние статуи и святыни Великой Госпожи Нашей были посвящены Богородице. Самым священными и почитаемыми из этих статуй являлись изображения Богини-Матери черной, как сам камень, и они стали Черными Мадоннами.
[показать]
Их священные места и статуи находятся в тех же местах: источники и колодцы, гроты на вершинах гор, и пещер всех видов. Черная Мадонна Лиона закреплена на вершине холма в церкви, построенной на развалинах бывшего храма Кибелы, остатки которого до сих пор видны современным туристам. Склепы многих готических соборов, в том числе в Шартре, сохранили свои Черных Мадонн и святыни Матроны. Черная Дева Шартра, Богоматерь Подземная, все еще существует. Все эти подземные святилища являются отображением тех же пещер, гротов и горных расселин, что находились на горе Диндимус во Фригии. [28]

Гланум также отображает эту концепцию священной горы, пещеры или источника, и Богиня Источника остается жизненно важным элементом в народной жизни региона, хотя по большей части полностью включенной в христианскую основу. Каждая деревня была построена вокруг nypheum и источника, и даже теперь каждая деревня имеет свой источник и фонтан, вместе с его церковью и форумом в виде центральной площади. В Сен-Реми, всего в километре к северу от Гланума, Богия-Мать, в ее нынешнем облике Мадонны с младенцем, наблюдает за каждый крупным перекрестком дорог. Независимо от того, рассматривается ли она как Богиня-Мать или Богоматерь, Ее присутствие все еще ощущается. [29]

Часть 4

В 8 -м веке н.э., Европа начала приходить в себя после падения Рима и нашествий племен варваров с востока, культ Матери-Богини почти полностью впитался в новый культ Богородицы. Гланум исчез в начале четвертого века, и, в то время как Арль сохранял свое значение и в конце средневековой эпохи, значение Божией Матери, Девы Марии, отодвинув на второй план народные традиции.

Арль демонстрирует так же местную фигуру Солнечного Героя / мессии, эллинизированный персонаж, такой как Геракл. Но всего в нескольких милях к северу, по соседству находится еще один древний город Лигурии, местные народные традиции которого сохранили яркое представление о любопытном противостоянии между старыми языческими верованиями и новой верой. В легенде о Святой Марфе, сестре Марии Магдалины, которая путешествовала по Франции с ней, мы находим точки пересечения между старым и новым, возможно, даже точное место, где обращение местных язычников началось.
[показать]
Статуя Марии Магдалины в гроте Сен-Бом, Франция.
Хотя рассказы эти не были записаны до 12- го века н.э., когда они были собраны в рамках формирующегося цикла легенд о Магдалине, [30], они отражают древнюю местную традицию, которая восходит, видимо, к эпохе неолитической Лигурии. По крайней мере, за двести лет до того, как Ганнибал переправлялся через Рону, неподалеку находился уже небольшой город, созданный лодочниками и болотными жителями. Названый Ernaginum римлянами, это название отражает по-видимому кельтское или индо-европейское происхождение, производное от ur-naga\ ур-нага, то есть "первобытный змей", местность кажется, с самого начала, имела связь с драконами.
[показать]
Ангития - этрусская богиня со змеями.
[показать]
[показать]
Исида в облике змеи
[показать]
Мелюзина с ее змеиным телом с способностью превращаться в крылатого дракона, имела своих почитателей во Франции. Думаю, ее тоже можно считать ,более поздней формой и наследницей этих древних богинь и учений - D.W.

Это говорит о том, что местные имели культ Госпожи Змей, общий для неолитических лигуров и более поздних кельтских племен. Примеры были найдены в различных местах от Ла Тен в Швейцарии до Южной Франции, так что мы стоим на твердой почве, предполагая, что дракон Ernaginum-а относится к этому же типу. [31]

Однако, это произошло именно в Ernaginum-е, где Марфа, сестра Марии Магдалины, начала свое служение. Нам говорят в записанной в 12м веке "Vita Biographica Marie Magdalene" (Биографии Марии Магдалины) , VBMM, [32] , что этот регион был "пустошью жестоких и ядовитых рептилий", расположенным «между бесплодными рощами и насыпью гравия из реки." Это так любопытно само по себе, что требует объяснения. Но мы не будем пока заниматься этим, а в рассматриваемом комплексе легенд о Магдалине, которые включают чудеса Марфы, наблюдается странное молчание по этому поводу.

Эрнагинум на самом деле, вместо бесплодной пустыни, был важным городом на римской дороге Via Aurelia связывающей Арль, и простирающейся на запад до Виа Домиция, с Римом. Римляне построили форт на острове посреди Роны, который еще более увеличил значение Эрнагиума. Это был не просто портовый город, но ключевая оборонительная позиция в регионе, а также, возможно, центр местного язычества. Культ дракона имел классические,, а также неолитические корни, и, как видно из мозаики, найденной в Арле, на этот раз он был по крайней мере лингвистически связан с драконом, который охранял священный котел Медеи, Nerlac. [33]

Мы можем рассматривать выбор Марфы, как проповедницы, попыткой «пустить в ход тяжелую артиллерию». Марфа, сестра Марии Магдалины и, возможно, золовка Иисуса, была наиболее духовно продвинута, оберегала Магдалину, обучала в Галлии, и поэтому она была отправлена, чтобы продемонстрировать силу новой веры наиболее нераскаявшимся из язычников, поклоняющемуся дракону народу Эрнагиума. Если бы удалось их обратить, то весь регион оказался бы под их влиянием. Хотя это явно не выражено в сохранившейся версий легенды, это, конечно, и было подтекстом встречи.

Марфа приходит, как сказано в хронике VBMM, в день ярмарки или фестиваля, чтобы умилостивить дракона, по крайней мере, все говорят об этом, и начинает проповедовать. Они сразу же бросили ей вызов: если ее новый бог был настолько мощным, почему бы ей не взять на себя проблему с драконом? Марта соглашается на испытание и со всем населением города, сопровождающим ее, идет в логово дракона, где она подчиняет его с крестным знамением. Она связывает его своим поясом, и предлагает горожанам разорвать страшилище на куски, что они и делают с удовольствием. Этим подвигом, мы сказано в VBMM, вся провинция была обращена христианство. [34]Перевод - Dancing Witch (C) 2012

В биографии Магдалины - VBMM - говорится о том, что до покорения Марфой дракона, этот регион называли niger focus , что можно перевести как "Сердце тьмы". Затем его стали называть Tarascon, основываясь на имени дракона, Tarascus. Это очень любопытно. "Золотая легенда", которая является переработкой того же материала, только век спустя, называет это место "Nerluc, id est niger locus , или "Nerluc, это место тьмы". Биография Марии Магдалины углубляет таким образом связь, нарисованную автором "Золотая легенды", до легенды о Медея и ее охраннике- драконе. Идея, которая выглядит не менее странной, но на основе длительной традиции местного названия, Тараскона.
[показать]
Мария и дракон, откуда эта статуя - понятия не имею, она у меня хранилась неподписанная - но точно знаю, что с церкви.

"Золотая легенда" рассказывает нам о том, что жуткий монстр, наполовину крылатый змей, наполовину лев, пришел из Галисии и был потомком двух древних змей мира, Левиафана и Onacho, месопотамской Оаннес. Это, конечно, соответствует концепции первобытного змея, и в более поздней смеси греко-римских мифов мы обнаруживаем, что сына морского змея Нептуна называют Тарас. Любопытно, что это было также одним из имен Минотавра, в греческой форме Tauriskos, который также считается ребенком Посейдона, или Нептуна. [36]

Что бы ни лежало в "Сердце Тьмы", как только оно было изгнано, Марта всецело завладела этим регионом, как своим собственным. Легенды о Марии Магдалине повествуют, что Марта основала свою собственную общину там, исполненный добродетелями и чудесами, и защищает регион до сих пор. Эта книга также говорит о том, что 17-го января, в день воскресения Лазаря из мертвых, в год, что предшествовал 60му году нашей эры, спонтанное собрание христианской элиты произошло в общине Марты. На этом собрании, в соответствии с биографией Марии Магдалины, чудо превращения воды в вино произошло, как на свадьбе в Кане Галилейской. Собравшиеся старейшины тогда заявили, что 17-е января будут помнить за это чудо и следует заложить основание для церкви или часовни, где оно имело место. [37]

В Средние Века, это место будет расположено в новом храме 12го века в честь святой Марфы в Тарасконе. Но Тараксон ведь перестал существовать после разрушения Эрнагиума вандалами в 480 году н.э., так что место, выбранное для него в 12 -м веке, очевидно, неверно. Но, может быть, кто-то вспомнил.
Все, что остается сегодня от Эрнагинума, это романская часовня с ангелом Благовещения и Апокалипсисом Святого Гавриила. Эта загадочная часовня, сохранившаяся и ухоженная, несмотря на свою изоляцию, сосредоточена, как это можно видеть на резных рельефах ее западного фронтона, на фигуре Архангела Гавриила как предвестника Спасения. При добавлении сцены Даниила в логове льва, она также предполагает, что Спасение это предзнаменование в Ветхом Завете. Общий смысл часовни, как памятника ангельскому вмешательству в дела человеческие, любопытен с богословской точки зрения, особенно при выражении в такой манере, которая является практически уникальной в западном искусстве.
[показать]
Часовня Св. Гавриила в древнем селении Эрнагинум. © Vincent Bridges 2003

Часовня Св. Гавриила указывает на многие тайны, и предоставляет очень мало ответов. Точная дата постройки часовни неизвестна, но не может быть позднее второй половины 12- го века. Западный фронтон был разработан так, что напоминает форму позднего римского саркофага, а рельефы напоминают по происхождению Темные Века. Возможно ли, что часовня сохраняет в своем стиле оригинальную структуру, начиная, возможно, с четвертого или пятого века нашей эры, поскольку выглядит очевидным, что остроконечные арки и tymphanum можно датировать более ранним периодом, чем арочный портик 12 -й века. Почему она была построена, и почему она была так тщательно восстановлена и поддерживалась, по-прежнему официально неизвестно.

Тем не менее, эта любопытная часовня на оригинальном месте расположения Эрнагинума является единственным выбором для создания общины Марфы, и эта связь, выжившая через потомков определенных местных семей, приведет к ее сохранности и консервации. Если это верно, и, скорее всего, почти наверняка так оно и есть, то эта часовня является также первой школой тайной новой веры в Галлии. Она достигла своей новой, хотя и частной, известности почти в то же самое время, когда новые легенды о Марии Магдалине и Марфе были написаны и распространены. Это, вероятно, не было случайностью, и между обоими мы улавливаем слабый намек того, что сообщество пытается скрыть тайное на виду, в то же время скрывая соединения так, что только тот, кто знал эту тайну уже мог следить за смыслом.

С нашей точки зрения, с помощью археологии и антропологии, мы можем восстановить поток смысла. Древний культ дракона, Богоматери Змеи, был составной частью культа Матери-Богини, которая имела власть над силами смерти, а также знания о магических растениях и хранила эликсир жизни, как и Медея в своем котле. Марфа одолела дракона, и получила, как подтверждает VBMM, способность воскрешать мертвых, и, что не менее существенно, превращать воду в вино. [40]

А это, как сообщает нам, Леланд, является одним из даров Арадии, богини ведьм, в ее форме Королевы Змей. Арадия является дочерью Диана и Аполлона, ее сына / брата / отца, которые есть Бог Солнца и Богиня Луны. В позднем итальянском колдовстве, древняя Богиня Змея стала моделью для Дианы ведьм, отображая связь между змеями, Луной и женской энергией, которая так же стара, как само человечество. Ее дочь Арадия (или Иродиада по-гречески) сочетает в себе эти качества, но видимо, как человек, полу-божественное существо, которое принимает человеческую форму ради угнетенных и униженных, по данным источников Леланда. [41]
[показать]
Мадонна на Луне и змее.
[показать]
Исламско-персидская лунная богиня...

Любопытная легенда о Марфе и Тараске, и основании обучающей школы, явно отмеченных знаком Арадии/ Госпожи Змей, и эта способностью превращать воду в вино чрезвычайно интересует нас, насколько же реально "христианской "эта форма новой религии была на самом деле? Может быть, в самой сердцевине движения во Франции в первом веке нашей эры имело место прямое поглощение этих традиций в самом базовом уровне христианской традиции. Это "христианство" было первоначально религией Богини, возможно, даже с женской, подобной Арадии фигурой мессии, что стало могущественным секретом в эпоху средневековья. [42]

Те, кто знал об этой тайне в конце 12 -го века были весьма близки к тому, чтобы стать еретиками. Вместо того, чтобы позволить древним традициям раннего и отчетливо не-римского христианства, сильно приправленного элементами Старой Религии времен неолитической Богини-Матери, стать тайным и маргинализированным, основной инстинкт заставил поглотить местные духовные компоненты и произвел популярную версию христианства, основанную сразу на всех этих составляющих. В начале 13- го века Прованс был очагом трубадуров и катаров, а к концу века, после крестового похода Церкви против еретиков, большая часть его территории уже лежала в руинах. [43]

К тому времени, что чудо, что произошло в Эрнагинуме в середине первого века уже давно забыли, за исключением местных народных традиций. В Тарасконе, в соответствии с объемными "Житиями Святых" Сабины Баринг-Голд , праздники дракона продолжались вплоть до конца 19 -го века.

"Дракона провожала девушка в белом и синем, которая вела его на своем поясе из синего шелка, а когда дракон был особенно непокорным, брызгала святой водой на него. Чучело дракона теперь покоится в чулане театра." [44]



Библиография


[1] Colin Renfrew, Archeology and Language (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1987).

[2] Attenbourough, David. The First Eden, The Mediterranean World and Man. Boston: Little, Brown and Co., 1987.

[3] Marija Gambustas, Civilization of the Goddess, San Francisco, Harper-Collins, 1991, chapter eight, "The Sacred Script."

[4] Emmanuel Anati, Camonica Valley. Trans. Linda Asher. New York: Alfred A. Knopf, 1961.

[5] Prudence Jones and Nigel Pennick. A History of Pagan Europe. New York: Barnes & Nobles, 1995.

[6] Charles Leland, Aradia: The Gospel of the Witches, Custer Washington, Phoenix Publishing, 1990

[7] Andrew McCall, The Medieval Underworld. New York: Barnes & Nobles, 1979.

[8] Christian Freigang, Provence. Art, Architecture, Landscape. Trans. Paul Fletcher, Debra Nicol, Brian Malley, and Susan Kunze. Cologne: Knemann Verlagsgesellschaft, 2000.

[9] Camargue. Florence: Casa Editrice Bonechi, 1988.

[10] Christian Freigang, Provence. Art, Architecture, Landscape.

[11] Ibid.

[12] The statues are in the Musee Borely in Marseille and were found in the 1920s and 1930s in the caves near Salon-de-Provence, in the hills north of Marseille. Otto Rahn, in his 1933 Kreuzzug gegen den Gral (published in Freiburg), reports the find in 1930 of a Ligurian-Greek Buddhaнs head in a burial chamber near Nimes. For a discussion of the possible Buddhist influences on early Christianity, see Elmar R. Gruber and Holger Kerstenнs The Original Jesus: The Buddhist Sources of Christianity, Elements Books, London, 1995.

[13] Jean-Pierre de Dufoix and Yacine Azzoug, Domanique Rigaux and Andreas Hartman-Virnich. Le Portail De Saint-Trophime D'Arles. Arles: Actes Sud, 1999.

[14] Carl Roebuck, The World of Ancient Times. New York: Charles Scribner's Sons, 1966.

[15] Archibald Lyall, The South of France (New Jersey: Prentice-Hall, 1963) and Catholic Encyclopaedia, Internet edition (2002), s.v. "St. Trophime" and "Alyschamps."

[16] Marija Gambustas, Civilization of the Goddess, San Francisco, Harper-Collins, 1991.

[17] Christian Freigang, Provence. Art, Architecture, Landscape.

[18] Mark Kurlansky, The Basque History of the World (London: Penguin, 1999).

[19] Barbara G. Walker, The Woman's Encyclopedia of Myths and Secrets, San Francisco, Harper-Row, 1983 and Martha Ann and Dorothy Myers Imel, Goddesses in World Mythology, Oxford, Oxford University Press, 1993.

[20] Lyall, The South of France.

[21] Christian Freigang, Provence. Art, Architecture, Landscape.

[22] Sir James Frazer, Adonis, Attis and Osiris (London, 1907).

[23] Arthur Weigall, The Paganism in Our Christianity (London, 1928).

[24] Franz Cumont, Oriental Religions in Roman Paganism (New York: Dover Books, 1956).

[25] Quoted in Weigall, The Paganism in Our Christianity, (London, 1928).

[26] Peg Streep, Mary, Queen of Heaven (New York: Book-of-the-Month Club, 1997).

[27] Ibid.

[28] Ean Begg, The Cult of the Black Virgin (London: Arkana, 1996).

[29] The Alpilles, English Edition. Trans. Lorenzo Prieto. Arles: Societe Ajax, 2001

[30] See Jacopo de Voragine, The Golden Legends, trans. William Caxton (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1914) for the basic version of the Magdalene legend. See also Etienne-Michel Faillon. The Life of Mary Magdalene and of her Sister Saint Martha. Trans. David Mycoff. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1989 and Susan Haskins. Mary Magdalene. Myth and Metaphor. New York: Harcourt, Brace & Co., 1993.

[31] Marija Gambustas, Civilization of the Goddess, San Francisco, Harper-Collins, 1991.

[32] Etienne-Michel Faillon. The Life of Mary Magdalene and of her Sister Saint Martha. Trans. David Mycoff. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1989

[33] Robert Graves, The Greek Myths, London, Penguin Books, 1960.

[34] Etienne-Michel Faillon. The Life of Mary Magdalene and of her Sister Saint Martha.

[35] Jacopo de Voragine, The Golden Legends.

[36] Graves, The Greek Myths.

[37] Etienne-Michel Faillon. The Life of Mary Magdalene and of her Sister Saint Martha.

[38] Christian Freigang, Provence. Art, Architecture, Landscape.

[39] Marija Gambustas, Civilization of the Goddess.

[40] Etienne-Michel Faillon. The Life of Mary Magdalene and of her Sister Saint Martha.

[41] Charles Leland, Aradia: The Gospel of the Witches, Custer Washington, Phoenix Publishing, 1990.

[42] Margaret Starbird, The Woman with the Alabaster Jar. Mary Magdalene and the Holy Grail. Rochester, VT: Bear & Co., 1993.

[43] Friedrich Heer, The Medieval World. Europe 1100-1350. Trans. Janet Sondheimer. New York: The World Publishing Co., 1961.

[44] Sabine Baring-Gould, The Lives of the Saints, (16 volumes) London, 1897 с98.

Journal of the Western Mystery Tradition
No.6. Vol. 1, Vernal Equinox 2004
http://www.jwmt.org/v1n6/provence.html

Еще о Глануме - http://en.wikipedia.org/wiki/Glanum
[показать]