[181x250]Приближается светлый праздник Остара. В этом году 20-го марта День и Ночь на мгновение станут равны, после чего Ночь, а вместе с ней Зима и Смерть, отступит, освобождая место Дню, Лету и Жзни. Важной вехой смены сезонов является день весеннего равноденствия (20-21 марта) астрономическое начало весны. Наступление весны наши предки считали праздником, с большим нетерпением ожидали его прихода и одинаково пышно отмечали его в разных частях Европы и Азии. Языческие празднования прихода весны были наполнены важным сакральным смыслом победы света над тьмой, пробуждения всего живого и начала новой жизни. Древние весенние фестивали проходили с весельем и ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей.
Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как праздник в календаре. Например, на фарси он называется Навруз, что означает «новый день». Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21-22 марта – выходными днями
Тысячи местных жителей и туристов празднуют в Мексике день весеннего равноденствия. По традиции, многочисленные паломники съезжаются к пирамидам Солнца и Луны. Гости праздника поднимаются по многометровым лестницам и, раскинув руки, греются в лучах солнца. Согласно поверьям, встретить весну на вершине самой крупной пирамиды доколумбовой Америки означает получить благословение на целый год. А у подножия гигантских сооружений актеры исполняют ритуальные танцы, которым более полутора тысяч лет.
День весеннего равноденствия в Японии Хигана. Отмечается с 1878 г. Религиозный праздник, в основе которого лежит культ почитания предков и во время которого совершаются поминальные службы.
День весеннего равноденствия – первый весенний праздник в Японии, который, что удивительно, японцы связывают отнюдь не с уникальным астрономическим явлением равенства длин дня и ночи, а с уходящим в глубины истории буддийским обрядовым праздником Хиган. У праздника Хиган, обычаи которого наполняют жизнь японцев в эти весенние дни, неизмеримо более длинная история. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег» или же «тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души». Дни весеннего Хигана начинаются с 18 марта, то есть за три дня до Дня весеннего равноденствия, включают День весеннего равноденствия и три дня после Дня весеннего равноденствия. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Предварительно убрав семейную усыпальницу, омыв каменную плиту и поставив свежие цветы, японцы заказывают молитвы и исполняют другие ритуальные почести. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков.
21-22 марта в западной Европе чествовали Остару (Ostara, Eostre), или отмечали день Госпожи - праздник богини весны и плодородия, предшественника современной Пасхи. Древние кельты и германцы тоже считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Остара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.
Христианская церковь, желая переключить внимание христиан с прочно засевших в памяти языческих обрядов, приурочила к весеннему равноденствию праздник Благовещения (25 марта у католиков, 7 апреля по новому стилю у православных). Богатые традиции весенних фестивалей древних германцев, кельтов и славян были привязаны к христианской Пасхе и легко узнаются в современных пасхальных ритуалах.
[250x182]Славяне отмечали окончание зимы и приход весны 22 марта, этот день назывался Жаворонки (в честь возвращения перелетных птиц). В этот день выпекали из теста бяшки и маленьких птичек, которыми закликали весну. Именно после этого праздника начиналась разгульная Масленица-Комоедица, которая сейчас привязана к Православному календарю и каждый год выпадает на разные даты. По самым древним славянским поверьям, 25 марта открывалось небесное царство богов, Сварга, и на землю спускалась богиня Жива-Весна.
Древняя масленица оказалась сдвинутой со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. А так как пост подчинялся подвижному пасхальному календарю, то языческая масленица, хотя и уцелела после крещения Руси и дожила до наших дней (хотя бы в виде блинов), но сроки ее изменчивы. Теперь, благодаря "стараниям" христианской церкви, этот знаковый для русских славян праздник иногда перемещается практически на зиму (по современному календарю он отмечается за семь недель до христианской Пасхи). Представьте, печь блины, которые символизируют приход весны и настоящего Солнца-Ярилы, зимой.
Первоначальный же срок непотревоженной масленицы — весеннее равноденствие - 21 марта (21 белояра или зимобора).
На Масленицу сжигали чучело Морены, Богини Зимы и Смерти. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым каждый человек как бы приобщает себя к солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце". Масленица персонаж, воплощающий плодородие и вместе с тем зиму и смерть. Название русского календарного праздника проводов зимы и встречи весны было перенесено на персонаж, который встречали с величайными песнями в начале праздника на горках. Масленицей назвали также чучело из соломы, обряженное а женское тряпье, иногда с блином( от масляного блина – само название "Масленица"), олицетворявшим Солнце, или сковородой в руках; с ним вместе веселились, катались на тройках в течении масленичной недели, а затем хоронили или провожали зиму в конце праздника, разрывая чучело на околице селения или , что делалось чаще) сжигая на костре, разводившимся на возвышенности.
Прощаясь с Зимой, русичи славили бога весеннего солнца и плодородия - Ярилу. Его народ представлял себе красивым молодым мужчиной, пылким влюбленным женихом, одетым в белые одежды, босым разъезжающим на белом коне. В правой руке он держал соломенное чучело зимы, а в левой - ржаные колосья. На голову Яриле (жрецу, призванному изображать этого бога) надевали венок из первых полевых цветов. Таким же венками на празднике в честь Ярилы украшали себя девушки и молодые парни.
Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Ярило - бог весны, воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой. Ярило распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств.
Наряду с блинами, олицетворяющими солнце, еще одним символом масленицы является медведь. На масленицу обязательно наряжали человека в медвежью шубу или вывороченный наизнанку тулуп. Крестьяне готовили специальные кушанья и плясали вокруг ряженого ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося медведя.
Праздник назывался "комоедицы". Что обозначает это слово? Первое, что приходит в голову - это есть комы, что-то "скомканное" из муки. Впоследствии это действительно стало интерпретироваться именно так. Хозяйки пекли специальные “комы” из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя. происхождение Комоедиц связано с Древней Грецией. Артемида, дочь богини Лето и сестра златокудрого Аполлона изображалась с ланью и медведем. В Аттике в честь Артемиды жрицы богини исполняли священные пляски, одевшись в медвежьи шкуры и приносили медведя в жертву. В ее храме держали прирученного медведя. Есть еще одна интересная история. Сама оставаясь девственницей, Артемида требовала этого от своих спутниц. Подругу Артемиды, нимфу Каллисто соблазнил Зевс. Когда Артемида при купании увидела, что Каллисто беременна, то со злости превратила ее в медведицу и натравила собак. Зевс же, спасаю свою возлюбленную, переместил ее на небо в виде созвездия Большая Медведица.
Март, месяц когда медведи просыпались от зимней спячки, был посвящен этой богине-охотнице. По солнечным фазам это совпадало с весенним равноденствием. Медвежьи праздники именовались у греков comoedia, что послужило основой позднейшей комедии.
Масленица и комоедицы - это встреча весны, пробуждение природы, весеннее равноденствие. Последний звериный маскарад, горящие костры, горящие колеса, спущенные с горы в честь разгорающегося солнца.
Этот день знаменует начало Весны, возвращение юной Богини, дарующей жизнь. Это Леля, босиком бегущая по начинающей оттаивать земле, перепрыгивая с проталины на проталину. Там, где ее ноги коснулись земли тает снег, расцветают подснежники и проклевываются первые травинки. С ее золотых, цвета солнца, волос, с ее белого наряда еще шлейфом слетают колкие блестящие снежинки, но ее улыбка греет, а глаза сияют радостью. За Лелей бегут зайцы, а над ее головой вьется шумная стайка птиц. Украинское название праздника – Великдень, Великодень, что одновременно может означать и «великий», и «большой». А ведь после равноденствия день увеличивается, становится длиннее.
Атрибуты праздника: «Пасхальные» яйца. Пасхальными они стали усилиями христиан. На самом деле обычай красить яйца, соотнося это с идеей возрождения, воскресения, известен с незапамятных времен: захоронения с крашеными яйцами встречаются от Азии до Северной Европы. Поэтому христианская легенда о возникновении обычая красить яйца весной не имеет ничего общего с дествительностью. С раскрашенными яйцами язычники делают все то же самое, что христиане (то есть наоборот, это христиане подражают древней языческой Традиции): дарят, катают, устраивают "бои" на яйцах и т.д.
Яблоки. Возрождение и вечная жизнь – близкие понятия, видимо поэтому яблоки как символ молодости и вечной жизни присутствуют на этом празднике. Их хранительница, богиня Идунн, следовательно, также принимает участие в праздновании Остары. В ее роли выступает молодая женщина. Сейчас яблоки доступны круглый год, но представьте себе, каким магическуим актом являлось появление яблок на ритуале ранней весной в древности!
Заяц (кролик). Кролик – животное богини Остары, животное весны. Древние считали, что зайцы, "танцующие" весной на полях, таким образом радуются весне. Поэтому крольчатина или зайчатина в этот день является одним из главных блюд на праздничном столе. При отсутствии крольчатины может быть использован хлеб в виде зайца.
«Зима». Один из главных обрядов Остары – изгнание зимы. В роли зимы может выступать человек, наряженный соответствующим образом: длинная борода, хвост, белые одежды. «Зиму» бьют розгами, окунают в воду, после чего он теряет хвост и бороду… В качестве зимы может быть использовано чучело. Оно может быть побито, утоплено в воде или сожжено. Все эти действия означают окончательный уход зимы.
Кулачный бой. Обрядовый кулачный бой происходит между двумя группами, представляющими соответственно зиму и лето. «Зима», само собой, должна быть побеждена. В таких боях соблюдаются определенные правила: не бьют друг друга ногами, не бьют по лицу и в пах. Да и сам бой носит чисто ритуальный характер. После боя все принимавшие участие в нем обнимаются и пьют «братину». Этот обычай, кроме всего прочего, напоминает о событиях, происходящих в Валхалле: эйнхерии бьются друг с другом, потом оживают и пируют вместе.
Ритуальный костер. Обрядовые действия разворачиваются вокруг костра или рядом с ним. Он должен быть достаточно большим, чтобы гореть на протяжении всего празднования. Наилучший вариант – зажечь костер от лучей Солнца, через лупу. [300x515]
Солнечное колесо. Это венок с двумя или восьмью перекладинами из сухих веток или травы, устанавливаемый как можно выше (как вариант - в центре костра) и зажигаемый в честь Солнца, набирающего силу.
Обрядность и ритуалы. Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия. Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе, вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред. Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры “пробуждения медведя“, выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
В некоторых традициях земной магии за одну неделю до весеннего равноденствия каждая колдунья составляет список всех обид и несправедливостей, причиненных ею своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. В ночь праздника колдунья приносит в круг свой список с указанием того, что она сделала для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения.
В ночь накануне Весеннего равноденствия зажгите фиолетовые или пурпурные свечи и поставьте их на окно в том месте, где в праздник Самайн вы зажигаете фонари из тыквы, чтобы пригласить духов. Подожгите пачули и медленно пронесите кадильницу по всем комнатам дома. Если вы настроены на общение с духами предков, то приготовьте «говорящую доску» («доску Уиджа») или винный бокал, чтобы принимать их сообщения. Затем, когда почувствуете, что время пришло, потушите свечи на окнах, нашептывая: «До встречи!» После этого готовьтесь приветствовать весну.
Пришла пора освятить семена, предназначенные для посева и пролежавшие в покое со времени Осеннего равноденствия всю темную половину года. Готовясь к обрядам весны, соберите семена, хранившиеся в прохладной тьме погреба или на проветриваемом, сухом чердаке и положите их в корзину или другую емкость. Во время ритуала их можно держать под алтарем, где семена будут заряжены магической энергией празднества и где они могут быть легко доступны, чтобы поместить их на алтарь для специального обряда благословения. После ритуала, когда семена освящены или просто впитали энергию, находясь в Магическом круге, уберите их в подходящее место до новолуния, и тогда никакие заморозки им не страшны.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: желудь, чистотел, пятилистник, шафран, нарцисс, кизил, лилия, жимолость, ирис, жасмин, роза, земляника, тансай, фиалки, нарцисс, олива, пион, все весенние цветы.
Традиционные благовония: бензоин, мирр, шалфей.
Священные камни: карнеол, ляпис лазурь, сапфир, желтый агат.
Цвета свечей: темно-красный, оранжевый, желтый, индиго, коричневый
http://www.vedjena.ru/vesensun.htm
http://nocticulafialkora.narod.ru/Ostara.htm
http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-23800/
http://www.countrysideliving.net/cal_mar.html
http://www.aworld.ru/maska/forumsp9671.htm
http://mesogaia-sarmatia.narod.ru/ostara.htm
http://magiadreams.narod.ru/vicca/Kompanelli/03.htm
http://www.galatreya.ru/counsels/rituals/denravnodenstviya/
http://www.go2magick.com/index.php?sec=pmagic_info&id_doc=164