[640x509]
ЗМЕЙ, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи.
Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, ) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи — дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу).
Культовое значение 3мея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6—4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6—5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира.
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой».
Использование символа 3мея как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном .
Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян—инь, он разделен на две половины — темную и светлую. «Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника — аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.
В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, — мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея — женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа.
Змея ассоциировалась с духовным возрождением и воскресением. В древнеегипетском тексте она сама напоминает об этом: Я змея Сата, я умираю и рождаюсь вновь.(егип. Сата "сын земли" или "жизнь земли" как описательные обозначения 3мея)
В европейской культуре также встречается образ змеи. Так, легендарный основатель Афин Кекропс представлялся людям как полузмея-получеловек, а в храме духа землепашества Эрехтея в афинском Акрополе жила священная змея. В качестве символа плодородия змеи получил особое распространение на Крите и Кипре, где найдены изображения женщин (жриц) со змеями в руках. В Греции культ змей носил скорее мифологический характер, например Афина первоначально была воплощена в змею, но реальной змеи в храме не было. Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья.
Миф о змеиных головах, напоминающий греческое сказание о борьбе Геракла с девятиголовой гидрой, встречается в синтоистских верованиях Японии. Бог бури Сусаноо после жестокой борьбы сразил огромную восьмиголовую змею Ямата-но Ороти, нашел в ее хвосте священный меч и освободил плененную чудовищем принцессу Кусинадухимэ, на которой и женился. Хотя штормовой ветер и в Японии считается в первую очередь разрушительным (буря опустошила священные поля риса, возделанные богиней солнца Аматэрасу), он может быть очистительным, потому Сусаноо и смог выступить в роли победителя змеи.
После принятия христианства змеи были неотъемлемым атрибутом на изображениях святых, обрамляя их. В Ветхом Завете змей стал дьяволом-змием. Змей у дерева в раю, который соблазнил Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу).
В эпоху Возрождения расцветает причудливая эмблематика и входит в моду изображение змеи, кусающей себя за хвост (греч. уроборос\ouroboros), – осознанное возвращение к древнеегипетскому пониманию времени, вечности и бессмертия. В XVI веке змея стала аллегорией Благоразумия и Осмотрительности, спутницей богини Минервы. В прозаических сочинениях Гёте ("Сказки") змея выступает как символ распространения чистой гуманности.
"Бестиарий" приводит описание нескольких видов змей. Прежде всего аспид. Ловец-заклинатель пробует пением выманить из норы аспида и выпросить спрятанный у него в голове драгоценный камень карбункул. Если же ловец захочет убить аспида – камень вмиг рассосется. Но змей хитер: прижмет одно ухо к земле, заткнет другое хвостом чтобы не слышать призыва заклинателя. Сепс и дипса; яд первого проникает в кости отравленного, а яд второй действует столь мгновенно, что лицо жертвы не успевает исказиться... Змея якул, прыгающая с дерева на проходящих мимо. Страницы рукописей и фронтоны храмов украшали и изображеня самой ужасной из всех змей – эморриса, будто бы выжимающего из людей всю кровь. В Аравии обитает змея-сирена, способная мчаться быстрее лошади. А боа-удав, обитающий в Италии, передвигается за стадами и выдаивает коров...
В "Бестиарии" латинское название виперы (обыкновеннейшей гадюки) авторы возводят к слову, обозначающему "насилие", ибо насилием сопровождается появление на свет ее потомства – "порождения ехидны": у самки нет чрева, детеныши выходят на свет, прогрызая матери бока. Есть еще и амфисбена, у которой одна голова впереди, а другая сзади. Глаза ее светятся подобно лампам, и это единственная из змей, которая может переносить холод.
К античности и "Физиологу" восходят предания о том, что змеи рождаются из спинного мозга трупов, что они лечатся от слепоты укропом, что живут несказанно долго.
В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия "сублимации" часто обозначается крыльями. Алхимики видели в змее иллюстрацию "женственного в мужчине" или его "влажную сущность". Эту рептилию относят к Меркурию как богу, соединяющему в себе свойства мужского и женского пола, которому, как и Шиве, была несомненно присуща тенденция как в направлении добра, так и в направлении зла – аспект, также изображенный гностиками в их змеях-двойниках – Агатодаймояе и Какодаймояе.
Ядовитые свойства змей интересовали ученых с очень давних времен, но лишь в XVII веке было обнаружено, что именно яд, а не слюна и не желчь змей, обладает смертоносным действием. Впервые это утверждение высказал Франческо Реди. Через сто лет, уже в XVIII веке, другой итальянец – Феличе Фонтана откроет у змей ядовитые железы, выделит чистый змеиный яд и объяснит механизм его действия на организм животных.
Символ медицины – змея, обвивающая чашу, появился в XVI веке благодаря знаменитому врачу и алхимику Парацельсу, впервые предложившему подобное сочетание. Истинное значение этой эмблемы остается спорным. Считают, что она либо олицетворяет собой лечебные свойства змеиного яда, так широко использовавшегося в медицине, либо означает, что в этом сосуде и хранили змеиный яд. Змея, обвивающая ножку чаши и склонившая голову над самой чашей, как символ медицины, был утвержден в нашей стране Реввоенсоветом в 1924 году, а затем широко распространился и за ее пределами.
Источники:
http://gnozis.info/?q=book/export/html/2802
http://www.mirf.ru/Articles/art2223.htm
http://www.barracuda.ru/pages?id=324
http://valhalla.ulver.com/f66/t10437.html
http://yacht.zamok.net/DV/Potter/Posters/Snape/snakes.html
http://www.enmerkar.com/?p=2218
http://myfhology.narod.ru/monsters/dragon.html
http://monsalvat.globalfolio.net/frmanifest/manife...est/alhimia/teoria_puasson.htm
http://sigils.ru/symbols/zmea.html
http://frame.friends-forum.com/Gazeta/27/10/663.html змея и гп
http://moikompas.ru/compas/simbols
http://drakonius.ru/?cat=12