Наступившим утром мы вкушали терпкий кофейный аромат солнечных плантаций Бразилии, строили планы дальнейшей работы; Бенедиктус напоминал мне о необходимости каждодневных медитаций, о желательности регулярного изучения теории, посоветовав мне начать изучать Ведическую теорию восприятия, или духовную науку о способности видеть и познавать Мир; Мастер говорил, что постижение мистерии самой возможности «видеть и слышать мир» способно приоткрыть великую тайну мироустроения, показав «относительность определённого» и «определённость относительности», возвышая экран сознания над неведением самого себя, принося ясные понимания метафизических основ «психофизики» самого появления и функционирования вИдения мира.
Вскоре Мастер ушёл; мы договорились встретиться в субботу, на новой лекции в Ложе, посвящённое теме «Религиозности и Духовности».
Мои будни проходили в рабочем кручении, с временной неизбежностью которого я свыклась психологически, но не Душою; лишь воля и понимание цели давало мне силы отдавать часть своего восприятия механистической деятельности. Дом подрастал с каждым днём, отец был рад и почему-то немного печален; во мне жило «остервенелое» чувство цели, возможно, призванной исполнить моё «миллионное» намерение, «загаданное» пред наступлением нового года.
Несмотря на большую занятость, поскольку кроме занимавшей иногда по десять часов каждодневного времени рабочей деятельности, я не менее получаса в каждом, без исключения, новом дне жизни уделяла медитационным и «волеизъявительным» техникам намерения и не менее часа проводила за чтением духовной литературы, а также, писала новую картину «Хлеб Души», на которой были изображены множество людей, стоящих с запрокинутыми головами и широко открытыми ртами, обращёнными к небу, пытающихся без всяческих усилий Души «ухватить» ниспадающую «манну Небесную», которая, не долетая до страждущих ртов, благополучно «испаряется», словно тающии на лету снежинки; картина звучала аккордами напоминаний о иллюзорности «бесплатного» Хлеба, выражая ничем не замещаемую насущною необходимость питаться не только ртом, но и растущей Душою, прилагая собственное усилие духовного труда.
Субботним вечером я вновь сидела в Ложе, воспринимаемой мною родным местом моей Души; собирались люди, шуршали подвигаемые стулья, гулкие шаги по лестнице материализовывались новыми появляющимися людьми, зал был полон до предела, кто-то вынужденно сидел на полу, подстелив под себя весеннии лёгкие одежды, мерцали только что зажжённые свечи, Мастер сиял излучаемою духовною силою, его глаза одновременно смотрели внутрь и на нас, сидящих в зале.
«Приветствую всех сюда приходящих, - преходящих и непреходящиях Душою, - с эзотерическим юмором ласково-мистичным тоном произнёс Бенедиктус, продолжая обычным голосом, – сегодня, как вы знаете, мы будем разбирать тему духовности и религиозности, столь близких и таких далёких друг от друга феноменов нашей жизни; чтож, начинаем, как я вижу, все уже готовы и ждут начала нашего пути по лабиринтам дорог пониманий, итак:
Что такое религиозность и чем она отличается от духовности, что роднит их и что разделяет? Где истоки человеческой религиозности, как она связана с чистотой истинности, чем отличается от духовного приближения к истине?
Почему религии, культы и верования столь сильны, а чистая духовность «страдает» общественным неприятием? Отчего люди боятся истины и выдумывают «собственные» правды? – эти, и другие связанные с развитием Души человека вопросы мы и попробуем сегодня прояснить для себя, - проговаривал пропечатывающим каждое слово мистическим голосом Мастер, делая ещё большее ударение чуть ли не на слогах произносимых слов, - понимание вышеназванных «состояний путей» важно и потому, поскольку способно уберечь человека от множества ошибок, ценою которых становится не подлинное развитие Души, а лелеемые иллюзии развития, крайней точкой которых является жуткая картина «виртуального просветления», напоминающая обычную параноидальную шизофрению, спроецированную в область развития Души; такое, к сожалению, наблюдается в новое время весьма нередко, произнося страшный по своей Небесной сути приговор обладателям виртуальных самоиллюзий, гласящий: тебе суждено оставаться биороботом, ни видеть ни Божественной красоты этого Мира, ни Красоты Мира Небесного, «заживо» похоронить Душу, закрыв Путь ко Творцу; такова цена тонкой гордыни самоиллюзий, зачастую проявляющаяся у религиозных, мечтательных и просто глупых людей, - закончил Мастер.
Теперь попробуем определить Путь духовный, - продолжал спокойным глубоким тоном Мастер, - такой Путь предстаёт пред человеком непомрачаемым и неколебимым стремлением к истине, какой бы она ни была, развитием в себе высших центров воли, интеллекта и чувств, несвязанностью с любыми односторонними концепциями, независимостью от мнений кого бы то ни было, следованием лишь за реально живущими в чистоте сознания Людьми – Учителями человечества. Человек, идущий по Пути развития своей Души начинает видеть множественность дорог к единой цели, не противопоставляет один путь другому, оценивая их лишь по степеням эффективности «взбирания в гору», по реальным результатам приходящей чистоты сознания, по степеням обретений подлинной объективной Любви, по «Потустороннему» Свету, дарующему расширение сознаваемого, - закончил спокойным и уверенным тоном Мастер, продолжая, -
что же видит на пути человек религиозный? – иллюзорную правоту частичного, собственную лестницу, зачастую оказывающегося плоскостным, пути, привязанность к ограниченному и несовершенному, обожествление Полубога «своего пути», этику «своего-чужого», разделяющую и производящую все виды людских раздоров, от тех, что ведутся «бумагой и пером», до творящихся «кровию и мечом»; такой человек зачастую становится рабом своего эгрегора, проводником проходящих через него социальных сил, и начинает видеть «миссионерский» смысл своей жизни, творя новую боль и страдания на протяжении тысячелетий не покидающии нашу болящую «нечистотой правоты» Землю.
Почему, - продолжал Мастер, - столь сильны доныне религиозные и религиозность? – если отвечать кратко, ибо тема огромна, то, с внутренней стороны, потому, что сеют убаюкивающии иллюзии, являющиеся утешителем неосознанной Души простого человека; с внешней стороны причины видятся в социализации религий, которые становятся инструментами различных общественных сил, национальных, корпоративных, групповых, срастаясь с силами «нижних чакр» общества. Мы можем, - продолжал более быстрым, пропечатывающим тоном Бенедиктус, - сравнить социум по чакральному строению с человеком, - такие социализированные религии поют хвалу низшим общественным потребностям, своего рода социальнной муладхаре (биовыживанию), свадхистане (приземлённой красоте) и манипуре (мирской деятельности), совершенно не доходя ни до сердца (истинной Любви, анахаты), ни до подлинного «Небесного» объективного творчества (вишудхи), ни до максимально приближенных к объективности пониманий (аджна), и не способны отражать Вечное (сахасрара).
Вот здесь – в сращении религиозного и социального, и кроется огромная беда человека нового времени, «от времён Христа и ранее», до нынешних ««последних» дней»; так высшее подменяется низшим, и идёт обожествлённое служение низшему, создавая фантомы истинного Пути к Высшему единому Богу; иными словами, для лучшего вашего понимания, это выглядит так – три низших чакры – служение Мамоне, в самом широком понимании служения частичному – определяющи ныне у большинства «религиозных» и «просто неверующих», с той лишь разницей, что первые возводят над ними иллюзорные надстройки, а вторые служат им «просто так»; и лишь малое количество людей способно пробить завесу и стать истинными монотеистами, поскольку даже не понимают как подступиться к Единому, ибо их социальные культуры «не расчитаны» на производство человека мыслящего, сознающего, любящего всех и видящего высшего Творца, - с мистической горечью завершил Глава Ложи.»
В зале ощущалась наэлектризованная атмосфера, лёгкие перешёптывания сидящих у стены новых людей, возможно Кришнаитов; мне показалось, что сегодня стоит ждать опять каких-либо эксцессов с религиозными, отождествляющими себя со своими Полубогами, принимаемыми и обязательно именуемыми «единственными и всеобщими»; однако, Мастер вскоре продолжил:
«Теперь попробуем посмотреть на нынешнее положение дел с объективной Любовию сердца, - продолжил с энергетиками глубинного тепла Мастер, - мы должны принимать то, что есть и делать то, что можем, по нашим силам и возможностям, - мы должны «давать» шанс всем тем людям, которые искренне хотят «разотождествиться» со служение «низшим чакрам» или Полубогам и начать великий Путь к Абсолюту. Посмотрим на существующее положение – многие люди просто не способны по-иному воспринимать Божественное, они замкнуты внутри своих «трёх низших мозгов» или мозговых центров, - этих людей надо понимать, дарить им активное тепло-надежду, но с ними нам делать пока «нечего»; в поле нашей работы оказываются лишь те люди, которые имеют проблески пробуждений, где-то, возможно в глубине интуиции, ощущают, что и «в безверии» и в «религиозности» «что-то не так», - часть из них неизбежно пойдёт дорогой пробуждения Души, и их пути к цели «распрямятся», освободившись от бессмысленных блужданий внутри неисчислимых «одноэтажных», плоскостных корридоров вер. Впрочем, - продолжал тихим тоном Бенедиктус, - не всё и всегда, как ни странно, в верах «плохо», ибо истинные религии имеют многослойность, там есть не только внешнее «простонародное» экзотерическое, составляющее образность и блеск форм, но и «мыслительное» мезотеричное, представляющее концепции знания, в которых, в свою очередь, для глаз посвящённых открывается «истинная правда Реальности» - великое эзотерическое запредельное Знание; вот только эта структура пирамидальна, и если до середины пирамиды «докарабкиваются» (зачастую вскоре спадая) относительное множество народу, то до «усечённой на Земле» вершины – доходит малое количество человеков. Поэтому, сказал мистически нисходящим тоном Бенедиктус, - мы и говорим о необходимости религии нового Времени – религии Просветлённости, которая лишь вначале будет для человеков религией, в середине становясь духовной наукой, а в конце обратится живой мистерий Бытия в Вечности.
Здесь же, продолжил спокойным тоном Мастер, - мы должны служить Высшему, уважая всё наличествующее, - улыбнулся Мастер, - и наши тела, и социумы, и несовершенство, - но не обожествлять цели этого низшего, не скатываться в столь популярный и рядящийся под любовь к человеку, антропоцентризм, ибо «антропоцентрики» хотят вечного возвращения на нашу милую, но несовершенную планету под именем Земля, а наша цель – тотальное приятие Сверх-Разума и проживание мистерии красоты этой жизни во творении Жизни Вечной, в великом Воссоединении с Абсолютом; впрочем, - добавил с лёгкой тёплой улыбкой Мастер, - Там как Бог даст, мы лишь должны сделать всё от себя зависящее, не на словах, не во суждениях и концепциях или религиях, - а в реальных достигнутых состояниях бытия, которые, вероятно, только и «засчитываются» Господом при нашем индивидуальном великом Переходе в Те Края ныне незримого; отсего и идут наши напоминания – творите не веры, а дух свой, обращённый к Единому в Вечность, не сотворяйте себе кумиров иллюзий, творите – реальные состояния чистого бытия; велика ставка, ставка под именем Жизнь, Вселенская Жизнь Абсолюта, ставка на «истинную правоту» высшей Души, - закончил Мастер.»
«Ко всему следует добавить, - вдруг продолжил сильным энергонасыщенным, струящимся сознательной полнотой бытия голосом, - что мы не фанаты «Абсолюта» - мы любим его Его же Сердцем, заключённым в нас, мы постигаем Его его же Разумом, дарованным нашим Душам, - ибо как бы ни «изголялись» Полубоги – не отнять у нас ни Его Древа Познания, ни Древа Вечной Жизни. Мы живём во присутствии и красоте здесь – и черпаем Жизнь Там; мы становимся здесь Людьми, и есть Там – в Нём Самом как Дух и высшая Душа – Его Образ и Подобие, - снизил энергетики голоса Мастер, продолжив мантрическим воспеванием: «Всё во славу Его. «АаааУуууМмммм!»»
Не успев объявить перерыв, встал один из Кришнаитов и начал говорить обвиняющим тоном: «Почему вы говорите от лица высшей Истины? Мы, например, верим только в единого Творца – Кришну, в наших Вайшнавских писаниях сказано, что мы – духовные, а не религиозные люди, я сам могу подтвердить, что религиозность для нас это лишь форма, а не суть, - закончил Кришнаит». «Нет здесь противоречия, - отвечал Мастер, - если вы истинно принимаете духовность как высшее – ваши дела покажут верность ваших слов, - вы должны принимать не на словах, а в реальном отношении – все достойные пути и видеть братьев во всех двигающихся; если вы такой – человек – докажите здесь нам своими делами, приходите на наши обсуждения, начинайте служить Кришне-Абсолюту, а не детсадовскому образу «доброго Небесного Дяди Кришналоки», как часто видится вашим простым людям образ великого Сверх-Разума; впрочем, - добавил Мастер, пусть лучше согревает Души, чем будет в них холод, однако – «детсад» не освобождает Души, - закончил Глава Ложи.»
После сего поднялся с места седовласый благородного вида старичок, подошёл и сказал – все приглашаются на наши открытые обсуждения, - мы будем после развивать огромную по объёму тему «духовных ориентиров Пути», - после перерыва – добро пожаловать, а сейчас – на весенний воздух, «продувать свежестью мозги», - с юмором закончил старичок Барух.
Весенний вечер был тёпл, на небе ярко прорисовывались немногочисленные облака, дул лёгкий ветер, в Душе моей была праздничная мистичность дара жизни, словно негласным рефреном повторяющая «я радуюсь – значит я живу!».
Через десять минут я вновь находилась среди полумрака, прорезаемого всполохами многочисленных горящих свечей; народу заметно поубавилось, но сидячии места были по прежнему полны людей; Мастер, оглядев присутствующих медленно очертившим дугу, насыщенным неземным Светом взором, продолжил:
«Ко всему ныне сказанному, считаю необходимым напомнить вам всем, что до новейшего времени в распространении духовного знания присутствовало правило запрета на изложение, даже частичное, его эзотерических основ, поскольку обыденному, и даже «обыденно продвинутому» сознанию такое Знание видится искажённым, несущим «неверность», а то и «саму ложь» и воспринимается «аморальным» и, зачастую, «просто сумасшедшими псевдоистинностями»; новейшее время внесло многие коррективы в разрешённость давать «эзотерические номинации», но этому неизбежно стали сопутствовать негативные тенденции роста псевдоносителей истинного знания, тех, кто изучив концептуальные основы «запредельного Знания», не обрёл соответствующую им бытийственность, что привнесло огромные загрязнённости в его дальнейшую передачу истинно страждущим, кроме того, части «вкушающих» от преподавателей подобного искажённого знания стали заражены «концептуальной буквой», совершенно не познав «духа» великого Знания, поскольку их «учителя», не обладая бытийственностью или живыми состояниями просветлённого сознания, способны передавать лишь мёртвые схемы, очень часто даже «технически» неверно отражающие Реальность; таковым образом, истинное Эзотерическое знание стало защищать «самое себя» от неправомерного использования, способного причинить существенный вред как на микро, так и на макро-масштабах; с иной стороны – внешняя, «словесная» открытость Высшего знания – принесла его большую доступность подлинно страждущим, позволяя полнее реализовывать принципы объективной духовной этики – «достойному даруется возможность Пути», - закончил мистическим голосом Мастер напоминание о сложных путях к Истине.
Теперь, - продолжал отстранённо-тёплым тоном Мастер, о нашем отношении ко всем тем людям, для которых «истинный путь» представляет собою участие в религиозных сообществах, следование авторитетам вер и религий, - эти люди пока не могут идти по-другому, их Души молоды и незрелы, но можно ли на том основании пытаться лишать их «вер и иллюзий», создавать боли экзистенциального вакуума, как бы «в отместку» за юность их Душ? Прошу вдумайтесь с любовию сердца в сказанное, и вам не останется ничего другого, как посылать им Свет и «давать» шанс, напоминая о истинной Духовности, но ничего не навязывая; имейте тепло ко всему, совершенному и несовершенному; зачастую любить несовершенное сложнее; делайте всё от вас зависящее, но не «мечите бисер», а «приоткрывайте алмазы», - начинающии видеть да увидят, - закончил пояснения Глава Ложи.
Далее последовали разнообразные вопросы, часть которых сводилась к просьбам объяснить, чем истинные Духовные школы отличаются от псевдодуховных организаций, на которые Мастер пространно отвечал, постоянно напоминая, что во главе каждой истинной Духовной Традиции должен стоять Просветлённый Иерофант (Жрец Духа) и для эффективной передачи подлинного Эзотерического знания традиция не может обрываться «непросветлённостью передачи», что должен существовать живой Мастер, а непосредственно обучающии не должны быть ниже Посвящённых в подлинный эзотеризм (обладать Осветлённостью сознания), и лишь помощники будут составлять наиболее продвинутые Ученики; таково, напоминал Мастер, обязательное условие подлинной Духовной школы. Мастер также напоминал, что работа по созданию высшего сознания, нового Просветлённого Мастера или Посвящённого во внутренний круг, - никогда не может стать «массовой», она была и есть «штучная», требующая глубинной и длительной индивидуальной работы Мастера с Учеником. В вопросах и ответах на них прошёл час, и вскоре Мастер завершил беседы, объявил перерыв, попросив остаться членов Ложи, желающих изучить «третью» практику очищения сознания – практику разотождествления со своим множественным «я».