Перевожу тут Эволу значиццо, и нахожу у него просто потрясающую мысль: если восхождение на вершины - это символ покорения, завоевания, преодоления, и, следовательно, достижения духовных высот, то популярный ныне горнолыжный вид спорта это, со всей очевидностью, снижение, имитация падения, нисхождение, а следовательно, деградация,
Древние не знали техник скалолазания и не совершали групповых походов (согласно Эволе, во всяком случае), зато они точно знали, что за каждой снежной вершиной скрыт символ - обиталище богов или героев, то имитация падения, легкое управление телом, движущимся по наклонной плоскости - это полное повторение социо-культурной ситуации, в которое попало западное общество.
Так, если для альпиниста главное - подняться, дойти до вершины, созерцать мир с высоты, то для горнолыжника подъем есть лишь средство спуска, а созерцание подменяется контролем рефлексов ног на скорости.
[227x240]
Неожиданно, глубоко и так очевидно!!!
Никогда не любила горные лыжи и не хотела этим заниматься. Предпочитаю ходить вверх, а не катиться вниз. Или во всяком случае, восхождение для меня на первом месте, а спуск - это просто необходимость (временная, пока я не поселилась на высоте окончательно)
[320x213]
Кстати, с издательством, которое будет издавать эту книгу, вполне определилось.
Исходное сообщение Cymbaline Твоя критика обоснована, но уверена, что ты согласен с Эволой, что современный мир скорее деградирует и подменяет путь героя сентиментализмом, рефлексией на тему собственной личности (не анализом, а именно рефлексией), и пытается убежать от сложностей духовного пути, что символически может быть представлено как беззаботное скольжение вниз на лыжах.Я бы здесь внес маленькое уточнение. Я безусловно согласен, с тем что духовное состояние современного мiра отвратительно и убого по сравнению с теми представлениями и ценностями которые мы в себе несем. И уж абсолютно согласен про сентиментализм и псевдорефлексию, которая ничего кроме брезгливости не вызывает. Но, могу ли я назвать состояние современного мира именно деградацией? Скажем что хуже – нынешнее состояние мира или двор Нерона? Или вот еще пример – в истории эллады в одном из полюсов был прецендент воплощения идеала Платона – вся власть принадлежала философам. Так вот в этом городе смертная казнь полагалась за СИМПАТИЮ к учению опального философа? Или возьмем состояние века так 15го с его охотой на ведьм? Буквально сегодня я читаю одну интересную книгу, и с изумлением сталкиваюсь с тем что мои иллюзии будто во всем виновата одна бесноватая католическая церковь а все остальные в белом сыпяться в прах – духовные и светские мужи, образованнейшие и утонченные не сомневались в необходимости самых жестоких мер. Или скажем мiр восточной деспотии, в котором жители сдающегося города получали право на быструю смерть, тогда как в случае сопротивления пленным долго сдирали кожу. Иными словами, можем ли мы говорить именно о деградации? Или просто мы являемся вестниками некоего «внутреннего града» которого и не было еще никогда – «слишком ранние предтечи слишком медленной весны» как сказал Мережковский. Не про нас ли? Последнее время кстати, именно после того как власти объявили любую симпатию к Гитлеру вне закона и подсудным делом, я из принципа противления Гитлером заинтересовался и весьма. Поэтому и стал скупать все по теме, пока не прикрыли. Поначалу «Традиция и Европа» шла хорошо. Но когда Эвола стал превозносить свинью Розенберга противостоящего Вирту – пожалуй единственному реально посвященному нацисту, создавшему свою метафизическую картину – я пришел в ужас. Конечно Розенберг с его доктриной трех К выиграл, но не было ли поражение Вирта окончательным поражением сакральной основы которую мог бы принести нацизм. Ибо женское более сакрально, и в этом Агриппа и Вирт тысячу раз правы. Так что мучительный соблазн объявить Гитлера последней аватарой просто потому что в наше время это единственная по настоящему запрещенная фигура обламывается, когда читаешь исторические документы. Я даже не про жестокость к другим народам. Я хотя бы про то как предали Рема. Или выбор между Виртом и Розенбергом в пользу Розенберга. И еще много подобных весьма далеких от сакральной ориентации моментов. Так что с Эволой надо быть тысячу раз осторожным (что не отменяет возможность использования его для эпатажа надутой политкорректности современного мiра).
Исходное сообщение Dohamon И вот что я по этому поводу думаю: как мне кажется, соблазн просветления настолько велик для нашего ума, что мы оказываемся пойманными в ловушку. Ловушка в том, что мы невольно начинаем воспринимать просветление как нечто величественное и такое.... как сказать.... "за пределами девяти морей"..воспринимаем его чем-то таким, божественным, космическим, небесным, как будто всё это ЗА пределами нас самих, идеализируем просветление до такой степени, что отдаляем себя от этого состояния именно на девять морей.Но возможно и обратное. Есть такой термин - духовная прелесть. Всегда знала, что есть нечто подобное, но только сегодня прочла в Википедии: "Состояние прелести характеризуется тем, что человеку кажется, что он достиг определённых духовных высот; оно может сопровождаться уверенностью человека в том, что он общается с ангелами или святыми, удостоился видений или даже способен творить чудеса. Считается, что в состоянии прелести человек принимает ложь, являющуюся следствием бесовского внушения, за истину". Конечно, написанное там относится по большей части к православному мракобесию, но как часто можно наблюдать эту притворную благостную просветленность там, где работы не початый край! Что касается дзен, то несмотря на прорывной характер этой философии для восточного мира в свое время, он все же не содержит никакой мифологии, символизма, этапов и уроней посвящения. Эта традиция передавалась устно, в ней и есть-то всего три столпа: Бодхидхарма, Хуэйнэн и Линь-Цзы, и несколько их афоризмов по типу облаков, закрывающих небо или "иди на кухню мыть посуду". По сравнению с дзеном тибетский буддизм глубже отражает реалии нашей жизни, где карма (по сути, закон причины-следствия) и заслуги (под которыми конечно нужно понимать способность получать и передавать свет божества) занимают достаточно заметное место. Дзен - это красивая метафора, к которой нам, безусловно, нужно стремиться, но вряд ли стоит впадать в дзенский релятивистский позитивизм. Впрочем, у каждой звезды свой путь, но тогда и не стоит говорить, что дзен более телемитский, чем тибетский буддизм, т.к. телемитским является то, что соответствует воле телемита.