Всякий раз, как начинается обсуждение той или иной практики, упражнения, методики, неизбежно возникает момент, когда смысл ответов на теоретические вопросы теряется.







И речь вовсе не о том, чтобы найти способ уязвить вопрошающих с каких-то им недоступных вершин. Ситуация видится обратная - вместо того, чтобы задавать вопросы о том, почему и как должно что-то сработать, человек может просто проверить на себе предлагаемую технику.
Особенно, если методика не предполагает какой-то полный и немедленный переворот всей жизни.

Возьмём, к примеру, минимальный набор упражнений связанный с дыханием. Не акцентируя никакой определённой техники, можно предложить самое невинное - сядьте на стул, выпрямите спину, вдохните медленно, мысленно впуская в себя воображаемый свет (прану, воздух и прочее - на выбор). Несколько задержите момент выдоха, после чего так же медленно выдыхайте, визуализируя уходящий негатив, усталость, болезни и проч
.

Очевидно, что вариаций подобных методик может быть сотни - с переменным вдохом ноздрями, с с задержками, с совмещением вдоха-выдоха и молитвы, с гудением мантр и т.д. Перечислять, описывать подобные решения можно едва ли не толстыми томами книг, что, впрочем многократно уже сделано самими разными авторами.
Но в самой основе -то лежит нечто просто - обыкновенное упражнение с некоторым наблюдением себя дышащего, минут на 10 утром и вечером.

И в такой форме это однозначно - не снесёт мозгов, не испортит здоровья, не дат никакой иной беды. Разве, что возникнет маленький личный опыт. Точнее - множество опытов сразу, которые откроются за месяц -другой таких занятий. Интеллект выполнит положенную ему работу сбора опыта, аналитики, сортировки, отбора нужного и проч.


Но отвечать на вопросы в духе "а что мне даст такая практика?", " а будет ли она воздействовать на мою эмоциональность?", " а как объяснить её механизм?" и проч. - не только бессмысленно, но и просто вредно. Все ответы только оттягивают момент наступления личного опыта, который даст знания куда большее, чем возможные предварительные ментальные конструкции.


А как только человек начнёт делать подобные упражнения он просто узнает про себя, что на некоторое время он становится радостнее, здоровее, счастливее - по тому или иному критерию.


Тут, собственно, и обнаруживается та часть ментальной суеты, которая должна быть отброшена в принципе. Поскольку отвечать на вопросы - только усугублять ошибку, только оттягивать наступление момента радости.

Вероятно, из понимания этого дела, родилась методика послушания ученика учителю. Поскольку таким образом обеспечивался некий короткий путь для ученика.

Однако же, и сей метод далеко не универсален, в частности по тому, что учителей всегда мало, а лжецов в этой роли - всегда достаточно. И хоть подобное всегда оказывается в связи с родительским объектом, а значит, и лжец чему-то научит, тем не менее идея послушания мастеру - лишь одна из методик, которые иногда работают.
Среди прочих способов ( эгрегоральное руководство, уход из мира и т.д.) модель "учитель-ученик" вроде бы как до сих пор часто одна из эффективных.


Но для большинства людей всё же возникает необходимость выстраивания самостоятельного маршрута по топкой местности в зоне духовности. И тут не остаётся иного выхода, кроме того, чтобы включить те механизмы, которые потенциально уже могут работать у большинства людей. То есть речь идёт о том, почему вместо опоры на животные, стадные, освоенные навыки бытия, человек таки обречён на развитие.

"Должно же быть какое-то принципиальное качественное отличие подобного бытия, когда оно правильное. Потому что 99% людей без связей с будущим и прошлым захотят лишь есть-спать-размножаться. Разве нет?" (http://borovik.livejournal.com/140371.html?thread=2647635#t2647635)


Как ни странно - но нет, дело обстоит всё же иначе - человек уже не способен вести полноценно животный образ жизни. Потому, что скатиться к такой схеме он может, но при этом достичь довольства животного уже не в состоянии. Человек будет ощущать себя несчастным. Получив ментальное тело, даже в самой слабой, едва только сформированной бета-версии, человек получил ощущение несчастья.

И это несчастность - огромная помощь для непробуждённого человека, у которого нет ни учителя, ни ведущей его эгрегоральной структуры. Несчастность оказывается тем пинком, которые и запускает развитие человека, делает его неотвратимым. Ощущение себя вне-с частью со всеобщим толкает на путь быть с-частью всех и вся.


Ошибочно думать, что несчастье, скепсис, недовольство миром, критицизм и прочие качества - неизбежный признак умного человека. Скорее наоборот - такие качества жизни - признак слабого ума, но в тоже время - признак наличия ума. То есть это свойства именно человека, но - не развитого человека.

И на определённом этапе развития культуры или религии такая несчастность культивировалась, едва ли не считалась обязательным атрибутом для настоящего ума. Но это - только стадия рос
та.

С появлением ментального тела возникло в человеке это беспокойство, ощущение неполноты, потеря счастья. И стремление обрести счастье - так же возникло. Конечно, путей к этому счастью может быть принципиально два - обратно в животное и вперёд - к полноценному человеку. Обратно в животное можно. Но чаще всего только посредством хирургического вмешательства - бах тяжёлой дубиной по голове - и вот оно счастье навсегда. Едва ли это можно считать заманчивой перспективой.

Если вперёд, из пут неполноценного, несчастного ума - то как и куда? Каков критерий правильного пути? А критерий в общем-то прост, он буквально на поверхности. Этот критерий - счастье, увеличение его. Обретение радости, а не окончательное впадение в уныние и недовольство миром.


То есть до той поры, пока человек размышляет, учиться, пишет толстые конспекты вековой мудрости и не становится счастливее - он принципиально не меняется. И неважно кто это - Шариков или доктор Борменталь - качественной разницы в их уме нет. И тот и другой не довольны миром, а потому - несчастны в нём.


Качественные изменения наступают тогда, когда каждое новое знание увеличивает приближение к полноте, когда противоречия всё больше и больше отступают, когда идея единства начинает обретать качества личностного знания. То есть человек на практике своей жизни становится счастливее,
А счастье - критерий не доступный для получения в схеме "вопрос-ответ". Нельзя узнать что такое любовь не полюбив. Теория тут ничего не значит. Просто надо полюбить. Умные книжки тут не помогут вовсе. Счастье, приятие - это практика, только практика и ничего кроме практики.


И такое развитие не предполагает потерю ума. Оно предполагает исключительно обретение умом верного опыта работы. Ум оказывается под контролем у вечного сознания. Личность у сущности.


Человек не в состоянии умом принять тот факт, что мысли - это не он. Что мысли в его голове вообще не имеют к нему отношения. И рассуждения на эту тему ничего не дают. Все превращается в замкнутый круг.
В то время, как реальный опыт наблюдения себя с позиции себя вечного, сущностного практически сразу даёт понимание счастья растождествления себя и мыслей в голове.

Ведь как только мысли оказываются не более чем информационными носителями в физическом носителе, как только это опытно постигается как совокупность оболочек, обусловленностей, так резко возрастает ощущение счастья и свободы, полноты бытия.

Вы действтельно понимаете, как согласно гениальной курёхинской формулировке "Ленин гриб и одновременно радиоволна", проступает этот абсурд отождествления человека вечного и того, что случается с его временными телами. Временный ,тленный человек это всегда сумма грубых более тонких материй. Гриб и радиоволна. Часть сансары, не более того.


Вечный человек принципиально иной природы, он - нетварен, он - дух, парящий над сансарой и формирующий её. И потому простое упражнение с дыханием может дать больше ответов, чем тома умных книг. Книги нужны, но ничего не решается вне практики, вне опыта. И чем больше таких моментов освобожденного самонаблюдения, чем больше счастья, тем больше кластеров ума оказываются просветлёнными. Освобождение не обязательно одномоментный процесс, кстати сказать.


Из этих рассуждений следует довольно много следствий, особенно в той части искажённого понимания христианства, якобы полагающего необходимым пребывание тут в несчастном состоянии, в вечных слезах о грехах своих, дабы потом -де, после смерти, на страшном суде... Такие мотивы есть в каждой религии, но едва ли они имеют отношения к небесам. Ведь это просто торговля, бартер "несчастье здесь на счастье там". Но Иисус не торговец. Всякая идея подобных обменов - идея антихристианская. Человек не должен страдать тут, дабы быть счастливым там.


Да и невозможно такое в принципе. Уж если в этом простеньком мире сансары не удалось обрести гармонию, то откуда основания для надежд на счастье "там", в мире расширенном, ещё более сложном? Мы тут как в песочнице и прежде чем мы уйдём отсюда, мы должны отучиться кидать песок в друзей. Сансара оборачивается нирваной всякий раз, когда мы достигаем счастья.


Окончательное избавление от страданий приходит ровно тогда, когда ум осваивает положенные ему функции и роли. Тогда этот великий переход от животного к образу Божию и завершается.