"Первая мировая война (1914 -1918) была наднациональной. На концептуальном уровне (ответ на вопрос: зачем?) это была война вероучений. Результатом войны стал распад четырех империй: православной – Российской, католической – Австро-Венгерской, лютеранской – Германской, исламской – Османской. А победил антиклерикализм: свобода – равенство – братство масонерии.
Вторая мировая война (1937-1945) была надконфессиональной. На уровне смыслов бытия это была война идеологий. Результатом было поражение идей национал-социализма в Германии, фашизма в Италии, милитаризма в Японии. Победителями вышли идеи англо-американского либерализма и коммунизма советского типа. Между победителями сразу же началась «холодная война» (1946-1991) закончившаяся крахом СССР и победой идеологии либерализма.
Третья мировая война (расчётно: 2014-2020) на уровне смыслов бытия будет войной цивилизаций. Цивилизации как самобытные уклады хозяйства опираются на одинаковое самоощущение людьми разных национальностей общих ценностей жизни (сакральность) «зашитых» в матрицу поведения (цивилизационный код).
По Закону Перемен цивилизации разнесены по четырем сторонам света и центр, занятый «поднебесной» цивилизацией Китая.
В ракурсе сакральности власти, в Третьей мировой войне будет пять главных фронтов войны цивилизаций: Центральный (желтый), Южный (красный), Северный (черный), Западный и Восточный."
так вот 3-я мировая война - это война Духа.
Очень мощный по энергетике акт. И пожилые люди, и малыши шли от Белорусской до Красной площади пешком. с остановками на солнцепеке. но шли до Красной площади. до конца. Многие шли семьями. и чувствовалось это единство не на уровне бытовых дел, а в чем-то большем.
да. единство поколений. переемственность. Связь поколений. Это очень усиливает Родовой поток.
Мы были там 9 мая. Пофотографировали немного:
Картины Брейгеля-старшего показывают самым магическим образом, что физический предмет и пространство, в которое он заключен, это совсем не одно и то же
Предмет воспринимается в своей идее, а пространство входит в тебя чувственным восприятием. Поэтому если приступить к картине "Охотники на снегу", не уняв внутренней поспешности своего сознания, магический эффект не сработает
Всмотримся в знаменитую картину: "Охотники на снегу". Они поразительна - причем не только тем, что снег у Брейгеля благодаря цветовой гамме всей картины словно "замораживает" взгляд
Но это пространство-время разделено на два исторических эпизода, с разной последовательностью событий и, соответственно, разной скоростью истечения времени в каждом эпизоде
Охотники словно застыли в пути со своими собаками, а о хозяйках, разводящих огонь, и бегающих вдалеке людей на огромных катках, того же сказать нельзя. Их действия совершаются гораздо быстрее
И если это почувствуешь (для чего нужно "войти" в пространства-времена картины) тогда станет понятным, что движение охотников, разжигание огня, скольжение по льду, происходит не одновременно. Охотники застыли, потому что они на самом деле еще очень далеко, так далеко от деревни, что движение их трудно различить. Охотники со своими собаками появятся на том месте, где изображены, гораздо позже. Они становятся фоном, который оттеняет действие других персонажей
Так Брегель умеет словно останавливать "время" отдельных персонажей, различных участков действия в своих
Сейчас читаю роман Иванова "Псоглавцы"
Судя по информации в интернете, в прошлом кинокефалы жили в Индии, Ливии, Эфиопии и Скифии.
О кинокефалах упоминают древнеиндийские, китайские, египетские, персидские, римские, византийские и даже русские предания и авторы.
В Древнем Китае кинокефалы назывались племенем песьеголовых или людьми мяо. Они вели войну с людьми Чжуань-сюя.
Марко Поло говорил, что они населяли побережье Индийского океана. Александр Македонский встретил их на пути к побережью, возле Гедрозийской пустыни.
Составитель жития святого Макария Великого (IV в.) писал, что племя это жило в пустыне далеко за пределами Сирии. Византийский историк Цецис называл их жителями Индии, частью которой был тогда нынешний Пакистан. Некоторые исследователи полагали, что именно оттуда пришел на территорию Римской империи Варфоломей с песьей головой, впоследствии ставший святым.
Симмий Родосский (IV-III вв.до н.э.) писал в "Аполлоне": "И увидел я знаменитое племя людей-полупсов, у коих поверх крепких плеч выросла песья голова с наисильнейшими челюстями; у них, как и у псов, лай, и вовсе не знают они славную именем речь других смертных".
"Святой Христофор". Христофор=несущий Христа
Интересным и символичным показался момент, когда Александр Геннадьевич камлал, и Урсула резко прервала камлание.
Любой творческий акт (в том числе и танец) — это многогранное явление, имеющее сакральные границы.
Человек может говорить о нем, может анализировать, сопоставлять с личными образами. Но. Есть определенная грань, когда анализ и слова убивают многогранность, помещают её в плоскость ума и ментальных суждений. И очень важно увидеть ту грань, где начинается сакральность явления… вовремя сказать себе «стоп» (ну, или услышать этот «стоп» в символе из внешнего мира).
Урсула сказала Александру Геннадьевичу: «Стоп. Не подходи слишком близко.»
Я часто сталкиваюсь с похожим ощущением, когда смотрю экранизацию полюбившегося произведения. Смотрю фильм и понимаю: это уже совершенно другой творческий акт. Режиссер, интерпретируя роман, подключает свои образы и свое понимание, убивает первозданность, задуманную автором. Но в то же время создает новое произведение. И, наверно, к этому надо относиться так, что роман явился музой режиссера, а фильм — отдельный творческий акт, которому присвоено имя полюбившегося романа. Со «Степным волком» Гессе, имхо, так и произошло.
***
Насчет сексуальности танца. Творческий акт — это акт Духа… это Божественное… говорить о сексуальности Божественного имеет ли смысл?
Но бытие этого Акта преломляется восприятием зрителя. И вот на этом этапе зритель(/читатель) имеет возможность интерпретировать его. в соответствии с собственным мировоззрением, импринтными образами и стереотипами собственного восприятия. Поэтому кому-то больше понравился танец с шалью, кто-то вдохновляется танцем с мечами…
Александр Геннадьевич обратил внимание на аналогию со Смертью. Очень интересная аналогия.
Астрологически энергии сексуальности и смерти реализуются похожим образом (через 8-й дом и символы Плутона и Урана. через трансовые состояния на грани жизни и смерти — глубочайшие, неподвластные осознанию трансформации формы. символ Феникса, возрожденного из пепла). Об аналогии 8-го астрологического дома и фламенко, возможно, напишу позже.
Меня в танце восхитил ритм. точнее сочетание ритма кастаньет с переборами струн гитары. Музыка работает напрямую с подсознанием, и, мне кажется, что ритм кастаньет фламенко пробуждает генетическую память и влияет на физиологические процессы в организме. Мой опыт холотропного дыхания говорит, что важен именно ритм. Гитара лишь оттеняет этот ритм.
Когда человек верует в Бога, которого не видит, то он верует в Бога, в которого сам себе представил и выдумал. Это идеализм.
Истинная вера в Бога строится на том, что Бог сотворил, ибо знание о Боге можно иметь только на основании видимого мира, а это есть материя.
Весь материальный мир Бог сотворил Евангельскими законами. Поэтому познавая материальный мир можно знать Евангельские законы и жить по ним. Это и есть материализм.
В самой Библии написано, что невозможно иметь знание о Боге, если не рассматривать то, что Бог сотворил. А это материя.
19 Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им.
20 Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны.
(Рим.1:19,20)
По Евангелию невидимое, что сокрыто в Боге познается через видимый мир, мир материи.
Нельзя судить о Евангелие по религиозному миру, который движется путем идеализма, а точнее деградирует.
Истинное Евангелие основывается на материализме, но не на
http://www.perunica.ru/zharnikova/1408-znachenie-d...o-orla-v-russkoj-narodnoj.html
Не она ли, дающая жизнь всему живому на земле, сохраненная памятью многих поколений, издревле почитаемая и увековеченная в вышивке на подолах рубах, концах полотенец и на головках кокошников северорусских женщин, находилась до XVII — начала XVIII в. в центре рассматриваемых нами композиций? Такое предположение довольно несложно проверить, наложив одну композиционную схему на другую. И что же? Очертания фигуры богини удивительно хорошо вписались в изображение двуглавого орла, которое в композиции, распределении масс как по вертикали, так и по горизонтали построена по тому же принципу, что и древнее изображение богини-рожаницы. Это наглядно прослеживается в прилагаемых образцах вышивок на головках тарногских повойников (рис. 3, 4).
Еще нагляднее замену одной композиции другой, более поздней, можно проиллюстрировать на примере изменений орнаментики наверший ярославских теремковых прялок
Множество источников дают перечисление эндогенных веществ и действие, которое они оказывают на организм. Списком:
Вазопрессин — гормон гипофиза, регулирует водно-солевой баланс.
Дофамин — нейромедиатор и гормон, участвует в процессе принятия решений, обеспечивает слаженную работу мышц, ощущение легкости и стремительности, контролирует работу переднего отдела мозга, стимулирует мышление, снижает болевые ощущения, вызывает ощущение блаженства и полета, определяет способность наслаждаться жизнью.
Норадреналин — гормон ярости, повышается при стрессе, шоке, травмах, тревоге, нервном напряжении. Сужает сосуды, повышает артериальное давление, нейтрализует адреналин, руководит разрядкой и расслаблением, нормализует процессы после стресса.
Тироксин — гормон энергии, от него зависит состояние - насколько печально/хорошо.
Кортизол - гормон стресса, придает дополнительную собранность и энергию в минуты опасности.
Эндорфины и энкефалины — внутренние опиаты/морфины, обезболивающее, противошоковое и антистрессовое действие, понижают аппетит и уменьшают чувствительность отдельных отделов центральной нервной системы. Нормализуют артериальное давление, частоту дыхания, ускоряют заживление поврежденных тканей, подавляют душевную боль. Счастливые выздоравливают быстрее. Организуют ощущение благополучия и даже эйфории - побочный эффект. Эйфория от просмотра
Осипов А.И. : "Обе точки зрения одинаково церковны".
Здесь надо понимать, что это взгляды с разных точек обзора проблемы.
если порассуждать обобщенно, на уровне богословия то, конечно, да... там, куда приходит Свет нет места тьме. там - где Иисус ада нет. там, где есть истинное раскаяние - нет греха
Но христиане в духовной жизни обращены внутрь себя. И мысль о "конечности" Ада нивелирует глубину восприятия Истины. она делает это восприятие более поверхностным. ставит преграды на пути Духа.
После смерти для человека перестает существовать не только любая схема в голове (в сознании), но и Пространство. и Время.
Человек попадает во ВНЕ Временье (представьте себе!). о какой конечности ада можно говорить? если для личности перестает существовать и Время и Пространство?
И если ты ощутил свой персональный "ад". поймал за хвост это состояние. Всё. вот оно. это ад. точка. зафиксировал это мгновение. оно вне Времени. нет никакого процесса. есть страшная боль, которая затмевает всё. затмевает и Сознание, и Пространство-Время.
А когда ты наблюдаешь переход в более светлые миры, это уже Процесс и он происходит во Времени. Это уже работает твое сознание. твои человеческие образы.
и, конечно, много зависит от самого человека.
Истина (как та самая точка глубочайшего переживания) - одна. Все остальное - интенции сознания.
Николай Коперник (1473—1543) был польским священником безупречной веры. Свой досуг он посвящал астВрономии. Скоро он пришел к убеждению, что Солнце является центром мироздания и что Земля имеет двойное движение: суточное вращение и годовое круговое вращение вокруг Солнца. Первый набросок своей теории Коперник изложил в работе, которая известна в русском переводе, как «Малый комментарий Николая Коперника относительно установленных им гипотез о небесных движениях». Эта книга не была опубликована при жизни автора. Главная работа Коперника „Об обращении небесных сфер" была опубликована в год его смерВти (1543) с предисловием его друга Осиандера, в котором говорилось, что гелиоцентрическая теория была выдвинута только в качестве гипотезы. Книга была посвящена папе и не подверглась официальному осуждению католицизма до времен Галилея. Действительно, что было важно в его работе, так это развенчание представления о Земле как об особом геометрическом центре. В конечном счете, исходя из теории Коперника, становилось трудно признать за человеком космическую значимость, приписанную ему христианской теологией, но такие выводы из его теории не были бы приняты Коперником, ортодоксальная вера которого была искренней и который протестовал против взгляда, что его теория противоречит Библии.
Тихо Браге (1546-1601). После работ Коперника дальнейшее развитие астрономии требовало значительного расширения и уточнения эмпирического материала, наблюдательных данных о небесных телах. В отличие от Коперника, Тихо Браге был прежде всего виртуозВным наблюдателем астрономических явлений: усовершенствовал технику наблюдений и измерений и достиг высокого уровня точносВти; спроектировал и создал новые инструменты — более крупных размеров, более устойчивые и с улучшенной градуировкой. Но главное — он ввел практику наблюдения планет во время их движеВния по небу. Это было новым, выдающимся явлением в астрономии: все предыдущие астрономы проводили наблюдения только в тех случаях, когда планеты находились в наиболее удобных положениях.
К основным достижениям Тихо Браге следует отнести следующие:
А. В 1577 г. Браге, изучая движение одной кометы, приходит к выводу, что кристаллические сферы традиционной космологии, воспринимаемые как физически реальВные и предназначенные для перемещения планет, в действительВности не существуют. "По моему мнению, — пишет Браге Кеплеру, — сферы... должны быть исключены из небес. Движением комет четко доказано, что небесная машина — это не твердое тело, непроницаемое, составленное из различных реальных сфер, как до сих пор думали многие, но текучее и свободное, открытое во всех направлениях… ". Таким образом, материальВные сферы, от которых не мог еще отказаться даже Коперник, исчезали. На их место пришли орбиты, в нашем понимании — траектории.
мировоззренческие вывоВды из коперниканства. Они впервые были сделаны бывшим монахом одного из неаполитанских
Часто размышления философов о конкретных вещах видятся мне менее адекватными, чем у философов, рассуждающих об абстрактных вещах. Человек, формирующий в своей голове абстракцию по поводу абстракции, по сути прокачивает правополушарное мышление. И суть от этих "прокачиваний" не меняется: абстракции варятся в собственном соку, покуда организм человека позволяет этот процесс (при доверии процессам организма и подсознанию, все закончится нормально). А вот абстракции, создаваемые по поводу конкретных объектов, равносильны (имхо) созданию новых сущностей (сущности в контексты бритвы Оккама). Вот, что такое горизонт? это линия (местоположение этой линии неважно). человек воспринимает её глазами как линию. ни больше, ни меньше. То, что человек домысливает о том, что этой линии "нет" - это абстракция. Так же как и понятие "небо". В "Бытии" этот момент хорошо описан: твердь небесная. При всей точности и важности каждого (!) слова в "Бытии" я долго не могла понять этот момент. Почему такая "детскость" в таком мощном энергетически тексте? Помогла аналогия с горизонтом: глаз человека воспринимает плоскость (твердь, на которой Солнце, Луна и звезды). Остальное - абстракция, додуманная человеком.
Так же как и Солнечная система... Хотя бы потому, что реальным зрением, зрением данным для восприятия в этом мире, человек никогда не сможет увидеть СС. и увидеть движения планет. Всё, что мы видим - это схемы... абстрактные сущности, которым придали материальный атрибут.
Гаряев Пётр Петрович
Лингвистико-Волновая Генетика
Летняя резиденция баварских королей замок Нимфенбург, был построен в 1664-1674 гг., по приказу курфюрста Фердинанда Марии архитектором Августино Баррели, в честь рождения наследника престола. Правители Баварии достраивали и расширяли, привлекая к этому знаменитых архитекторов того времени, таких как Энрико Цукали и Йозеф Еффнер.
Три из них на Мариенплац:
1)
фонтан с рыбаками, когда-то спасшими город от голода.
2)
стелла, которую венчает Дева Мария, покровительница жизни. По углам стеллы изображены ангелы, побеждающие голод, войны, чуму и зло:
василиск символизирует чуму. в средние века это была страшная беда.
лев символизирует захватнические войны.
дракон символизирует голод.
ну и змея - зло и грехи.
И последнее сакральное место на углу Вайнштрассе:
3)
Это цитата сообщения Кест Оригинальное сообщение
Восточный мистицизм: исихазм в контексте эллинизма и гностицизма
[350x529]
Доклад на Конференции по культурному наследию Святой Горы Афон, г. Ваймар (Германия), 24-26 июня, 2012
Мистическая практика афонских монахов, или так называемый исихазм как искусство стяжания Святого Духа, восходит интеллектуально к раннехристианской аскетической литературе в духе "Лествицы" Иоанна Лествичника и "Ареопагитик" Дионисия Ареопагита, а технически — к древнейшим мистериям эллинистического мира. Изначально эллинистические мистерии происходят из неолитических культов первых европейских земледельцев, перекочевавших из Малой Азии на Балканы около девяти тысяч лет тому назад. Эти культы, в частности, породили дионисийскую мистику и орфическую традицию, повлиявшую, через Сократа, на проблематику платонизма и позже — неоплатонизма и родственного последнему гностицизма.
Как известно, древнейшие земледельческие культуры связаны с мистериями умирающего и воскресающего бога, каковым, в случае орфизма, являлся Дионис. Аналогичные мистерии были распространены носителями неолитической революции (по мере ее экспансии) на огромном пространстве — от дельты Нила до верховий Инда. Фактически, все эти регионы вошли впоследствии в эллинистическую ойкумену, созданную походами Александра Великого, так что появление здесь платонизма с орфической подкладкой было встречено местным населением с пониманием и творческой отдачей.
Дионис, бог смерти, есть вместе и бог возрождения.Такова поздняя диалектика древнего культа: религиозное мышление народа имманентно его культу, его мысль — в действии. Первыми начали мыслить за народ орфики, и народ узнавал в их учении свою веру, хотя и чуждался, уже с Vвека, их мистически-обрядовой практики. [...]
Вячеслав Иванов. Дионис и прадионисийство
Орфики, а вслед за ними и гностики рассматривали Зевсова сына Диониса как символ божественной частицы в человеке, его духа, забывшего о своем трансцендентном предназначении вследствие индивидуализирующего снисхождения в низшие слои космической материи. Орфей же, под маской культурного героя, символизирует в этом инициатическом нарративе божественного посланца, стремящегося пробудить Диониса (как некий медикамент-антидоп) от иллюзии личного существования в контексте мнимой множественности "ста тысяч вещей".
Орфейпротивопоставляет царю Дионису аполлонийскую монаду, отвращающую его от нисхождения в титаническую множественность и — от ухода с трона, и берегущую егочистым и непорочнымв единстве.
Procl. inAlcib. р. 83 = Orph. teletai, 193, р. 229, Abel: Orpheusephistesitoi
Человечество, согласно орфическим представлениям, 6ыло создано 3евсом из пепла титанов, замешанного на крови растерзанного ими Диониса. Предназначение человека, по вере орфиков, состоит в очищении дионисийской крови от примеси титанического пепла — т. е. греха. Основное средство такого очищения есть орфическая этика, сочетающаяся с самодисциплиной и особыми ритуалами. В орфизме впервые задается тот специфический угол зрения на систему человеческих ценностей, который позднее был определен Сократом как "диалектика Блага", и из которой Платон потом вывел свою этику, где проблема благого деяния трансцендируется, посредством идеалистической диалектики, к уровню онтологической темы спасения: этика есть инструмент к спасению души. У орфиков спасение понималось как освобождение из тленной человеческой плоти (она же — "пепел титанов") нетленного , божественного дионисийского начала ("крови Диониса"). Платон представил дионисийскую кровь" в человеке как существо разума, и спасение в этом случае понимается как освобождение разума (т. е. божественного разума как сущности души) от роковых чар внешной очевидности.
Эллинизированный мир являл собой мультикультурную цивилизацию на основе греческой интеллектуальной доминанты. Древнегреческая философия, попадая в различные регионы эллинистической ойкумены, способствовала рационализации автохтонных мистических традиций, как бы оплатонивая (в сторогом смысле — идеализируя, метафизически упорядочивая) религиозное наследие предков в формате неоплатонического идейного синкретизма. Такого рода философско-релизиозный синтез (греческая философия + восточная религия) и привел к зарождению собственно гностицизма как,