Остерегайся, праведник!
03-11-2025 11:02
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Войдя в храм, Рамакришна простерся перед изваянием и почтил Божественную Мать. Но он не соблюдал никакого ритуала поклонения. Он то преподносил цветы и сандаловую пасту к ногам изваяния, то клал их на свою голову. Закончив поклонение в этой своей собственной манере, он попросил Бхаванатха нести зеленый кокосовый орех, который был предложен Матери. Он также совершил поклонение образам Радхи и Кришны в храме Вишну.
Когда Учитель возвратился в свою комнату, он обнаружил, что прибыли и другие поклонники, в том числе Рам, Нитьягопал и Кедар. Все они поклонились Учителю, который сердечно приветствовал их.
Он спросил Нитьягопала: "Ты будешь что-нибудь есть сейчас?" "Да", - ответил поклонник. Нитьягопал, который был в возрасте двадцати трех или двадцати четырех лет и неженат, был как ребенок. Его ум постоянно парил в духовной сфере. Он посещал Учителя иногда один, а иногда в компании с Рамом. Учитель увидел возвышенное состояние его ума и стал очень любить его. Он отмечал время от времени, что Нитьягопал был в состоянии парамахамсы.
После того как Нитьягопал закончил есть, Учитель посадил его рядом с собой и давал ему различные наставления.
Одна женщина, в возрасте около тридцати одного года и большая поклонница, часто посещала Рамакришну и питала к нему высочайшее уважение. Она была под сильным впечатлением от духовного состояния Нитьягопала и, смотря на него как на своего собственного сына, часто приглашала его в свой дом.
Учитель (Нитьягопалу): "Ты ходишь туда?"
Нитьягопал (как ребенок): "Да. Она берет меня".
Учитель: "Остерегайся, праведник! Ходи туда только изредка, но не часто, - иначе ты соскользнешь со своего идеала. Майя есть не что иное, как "женщина и золото". Праведник должен жить вдали от женщины. Все гибнет там. "Даже Брахма и Вишну боролись за жизнь в том водовороте".
Нитьягопал внимательно слушал эти слова.
М. (про себя): "Как странно! Этот молодой человек развил состояние парамахамсы. Это постоянно повторяет Учитель. И все же есть вероятность его падения, несмотря на его высокое духовное состояние? Какое жесткое правило установлено для садху! Он может соскользнуть со своего идеала близко общаясь с женщинами. Как может обычный человек ожидать достичь освобождения, пока такой высокий идеал не утвержден праведными людьми? Женщина, о которой идет речь, очень благочестива, - но тем не менее существует опасность. Теперь я понимаю, почему Чайтанья наказал своего ученика, юного Харидаса, так сурово. Несмотря на запрещение своего учителя, Харидас разговаривал с одной поклонницей-вдовой.
Но он был санньяси. Поэтому Чайтанья прогнал его. Какое суровое наказание! Как строги правила для того, кто принял жизнь отречения! С другой стороны, какую любовь Учитель питает к этому поклоннику! Он предостерегает его даже сейчас, чтобы он не подвергся опасности в будущем".
"Остерегайся, праведник!" Эти слова Учителя прогремели в сердцах поклонников как отдаленные раскаты грома.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
02.11.2025 – Джанма титхи Свами Субодхананды
02-11-2025 10:35
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Свами Субодхананда (1867 — 1932), ласково называемый другими учениками и преданными Кхока Махарадж (Khoka Maharaj), что на бенгальском означает "мальчик" или "ребенок"), был одним из прямых монашеских учеников Шри Рамакришны и выдающимся членом Ордена Рамакришны. Его жизнь была примером детской простоты, глубокой веры и полной самоотдачи Богу.
До принятия монашества его звали Субодх Чандра Гхош. Он родился в Калькутте в благочестивой семье. С юных лет он проявлял сильную склонность к духовности и отречению. Услышав о великом святом Шри Рамакришне из Дакшинешвара, Субодх отправился к нему.
Шри Рамакришна сразу же разглядел в нем чистое сердце и потенциал великого преданного. Субодх отличался невинностью и простотой, что напоминало Рамакришне ребенка, за что он и получил свое прозвище Кхока Махарадж. Он стал одним из ближайших учеников Учителя и получил от него духовное наставление.
После ухода Шри Рамакришны Субодхананда присоединился к другим ученикам, которые жили вместе как монахи под руководством Свами Вивекананды. Он был одним из первых членов формирующегося Ордена Рамакришны.
Кхока Махарадж был известен своей безмятежностью и оптимизмом. Его слова всегда приносили утешение и силу тем, кто был подавлен или отчаялся. Он верил в доброту Бога и учил других полагаться на Него.
Несмотря на свои глубокие духовные переживания, он активно участвовал в филантропической деятельности Миссии Рамакришны, особенно в оказании помощи жертвам стихийных бедствий. Он путешествовал по разным местам, распространяя послание Учителя и Свами Вивекананды. Он даровал духовное посвящение множеству людей, не делая различий между высокими и низкими кастами или социальным положением, даже инициируя детей, говоря, что они почувствуют пользу, когда вырастут.
Субодхананда часто рассказывал историю о великом вайшнавском святом Сридхаре Свами, чтобы подчеркнуть важность полной самоотдачи Богу. Сридхар Свами хотел отречься от мира, но беспокоился о своем новорожденном ребенке после смерти жены. Однажды он увидел, как из упавшего яйца ящерицы появился детеныш и тут же поймал пролетавшую мимо муху. Это мгновенно развеяло все его тревоги, и он понял, что Божественный план предусматривает все необходимое для каждого существа. Субодхананда использовал эту историю, чтобы показать, что Бог обеспечивает все необходимое для тех, кто полностью полагается на Него.
В конце жизни он страдал от различных физических недугов, но его духовная убежденность оставалась непоколебимой. Он говорил, что мысли о Боге помогают ему забыть о физических страданиях. Он покинул свое тело в декабре 1932 года. Его последняя молитва заключалась в том, чтобы благословения Господа всегда пребывали на Ордене.
Цитаты Свами Субодхананды:
"Теперь молись Ему с величайшей преданностью и верой, и Он укажет тебе путь, ведущий к Нему. Он Сам дарует все — преданность, веру и все остальное, в чем человек нуждается".
"Вы жалуетесь на беспокойство во время джапы (повторения имени Бога). Вы никогда не должны прекращать призывать Господа, и знайте наверняка, что имя Господа преодолевает все препятствия".
"Если на этой земле есть что-то "реальное", то это имя Бога, существующее вечно; ничто другое не остается навсегда".
"Сначала возьмите свой ум под контроль с помощью различения, а затем успокойте его с помощью надлежащей тренировки, чтобы он тек к Господу все двадцать четыре часа в сутки. Тогда вы все поймете".
Единство
31-10-2025 10:32
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Цель религии Вед заключается в том, чтобы постоянной борьбой завоевать совершенство, достичь святости, постигнуть Бога, узреть Бога. И это постижение Бога, лицезрение Господа, становление сопричастным в совершенстве самому Отцу Небесному — провозглашает индуизм.
Что же ожидает человека, достигшего совершенства? Он живет жизнью беспредельного блаженства. Он приобщается к радости бесконечной и совершенной, обретая единственное сокровище, в котором человек может найти удовлетворение — сорадуется с Господом в блаженстве вечном.
Здесь едины все индусы. Это религия общая для всех сект Индии. Но, если совершенство абсолютно, то Абсолюта не может быть два или три. У Него не может быть никаких качеств. Он не может быть личностью. И поэтому, когда душа становится совершенной, она должна стать единой с Брахманом, она будет лишь проводником Господа, как совершенства, как подлинной реальности, в ее собственном естестве и существовании — абсолютном существовании, абсолютном знании и абсолютном блаженстве. Но здесь, снова и снова мы слышим рассуждения о потере индивидуальности, о растворении и превращении в ничто.
«Над ранами смеются те, кто не участвовал в битвах».
Я говорю вам — ничего подобного. Если счастье — наслаждаться сознанием этого маленького тела, насколько полнее будет счастье совместной радости двух душ; и вовлечение все новых сознаний будет лишь увеличивать круг радости, и цель, вершина будет достигнута лишь тогда, когда сознание станет Единым.
Поэтому для того, чтобы достичь необъятной индивидуальности Универсума, эта убогая маленькая скорлупка личности должна исчезнуть. Только тогда отступит смерть, когда я войду в жизнь. Только тогда исчезнет страдание, когда я войду в радость. Только тогда закончатся все блуждания, когда я войду в знание. Наука доказала мне, что физическая индивидуальность — иллюзия, что в действительности мое тело — одна ничтожная, постоянно подверженная превращениям частица в бездонном океане материи, и Адвайта означает лишь неизбежное слияние двух частей моего естества в Единое.
Познание — не что иное как поиск единства. Как только наука раскроет подлинное единство, ее дальнейшее развитие завершится, потому что цель будет достигнута. Точно так же завершит свое развитие и химия, когда она откроет первоэлемент, лежащий в основе всего сущего. Физика остановится, когда она сможет увенчать свои исследования открытием единой энергии, по отношению к которой все остальные являются лишь ее манифестациями. И, наконец, наука о религии достигнет совершенства, когда она откроет Того, кто Один утверждает жизнь в океане смерти, Того, кто является нерушимым и неизменным ядром для мира перемен. Он есть тот Единый Дух, которым живы все души, являющиеся лишь Его иллюзорными проявлениями. Итак, через сложность и многообразие, это завершающее Единство достигается. И это предел религии. Это цель познания.
Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм
Я слуга Бога
30-10-2025 10:10
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Шри Рамакришна прибыл в дом Говинды Мукхерджи в Белгхарии, около Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других поклонников присутствовало несколько соседей Говинды. Учитель сначала пел и танцевал с поклонниками. После киртана они сели. Многие кланялись Учителю. Время от времени он произносил: "Склоняйтесь перед Богом".
"Это только Бог, - сказал он, - стал всем этим. Но в определенных местах - например, в святом человеке - существует большее проявление, чем в других. Вы можете сказать, что есть также и злые люди. Это верно, есть, как есть тигры и львы; но человеку не следует заключать в объятия этого "Бога-тигра". Ему следует держаться подальше от него и приветствовать его на расстоянии. Возьмите воду, например. Одну воду можно пить, вторая может быть использована для богослужения, третья - для омовения, а четвертая - только для мытья посуды".
Один из соседей: "Уважаемый господин, каковы доктрины веданты?"
Учитель: "Ведантист говорит: "Я - Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Верховный Брахман.
Но от "я" невозможно избавиться. Поэтому хорошо иметь чувство: "Я слуга Бога, Его сын, Его преданный".
Для Кали-юги путь преданности особенно подходящий. Можно осознать Бога и через бхакти. Пока человек сознает тело, он также сознает и объекты. Форма, вкус, запах, звук и касание - это объекты. Это исключительно трудно - избавиться от сознания объектов. И человек не может понять этого "Я - Он" до тех пор, пока он осознает объекты.
Санньяси очень слабо осознает земные объекты. Но домохозяин постоянно поглощен ими. Поэтому для него лучше чувствовать: "Я слуга Бога".
Сосед: "Господин, мы грешники. Что будет с нами?"
Учитель: "Все грехи тела улетучиваются, если человек повторяет имя Бога и поет Ему славу. Птицы греха живут на дереве тела. Воспевание имени Бога похоже на хлопанье в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы слетают с дерева, так ваши грехи исчезают при воспевании Божественного имени и славы.
С другой стороны, вы видите, что вода водоема, выкопанного на лугу, испаряется на солнцепеке. Подобным образом, вода из водоема греха выпаривается воспеванием имени и славы Бога.
Вы должны практиковать это каждый день. Недавно в цирке я видел лошадь, бегущую на предельной скорости, с англичанкой, стоящей на одной ноге на ее спине. Как много она должна была упражняться, чтобы приобрести такое искусство!
Поплачьте, хотя бы однажды, чтобы увидеть Бога.
Это и есть два средства: упражнение и пылкая привязанность к Богу, так сказать, нетерпеливость души увидеть Его".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Игра
28-10-2025 10:13
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
«Вы знаете ли, — говорит он Ниведите, — что у нас есть теория вселенной, согласно которой Бог проявляется в ней, чтобы смеяться, и Воплощения снизошли на землю, чтоб смеяться. Игра… Все — игра. Почему Иисус был распят на кресте? Для игры… Играйте попросту с Господом. Говорите: «Все это (жизнь) — игра. Все — игра».
Это страшное и глубокое учение лежит в основе мысли великих Индусов, как и многих мистиков всех стран и времен… Не находим ли мы уже у Плотина этого видения вселенной как театра, где «актер все время меняет костюм», где крушения империй и цивилизаций «суть изменения сцен и лиц, плач и крики актеров…»
Что же касается Вивекананды, то никогда не надо забывать, анализируя его мысли, момента и случая, при которых он их выражал. Ибо очень часто, желая побороть какую-нибудь тенденцию своего собеседника, которую он считает нездоровой, он противопоставляет одной крайности другую. Но, конечной истиной для него остается гармония.
В данном случае он был несколько раздражен чувствительностью преданной Ниведиты, которая, прощаясь с ним, проявила сентиментальность. Он сказал ей: «Почему бы нам не расстаться с улыбкой? Вы, европейцы, все такие больные. У вас какой-то культ горя…» И, чтобы осадить свою подругу-англичанку, принимающую все слишком серьезно, он противопоставляет ее настроению учение об Игре.
Эта нелюбовь к грустной преданности, к горестному, распинающему себя духу выражается в любопытной притче о Нараде:
Среди богов есть великие йогины. Нарада — один из них. Однажды, проходя по лесу, он увидел неподвижного постника, вокруг тела которого муравьи построили муравейник. Несколько поодаль другой, под деревом, скакал в припадках безумной радости. Они спросили у Нарады, который отправлялся на небо, когда они будут признаны достойными освобождения. Человеку, которого ели муравьи, Нарада ответил? «После четырех новых рождений». И человек заплакал. Плясавшему же он сказал: «После стольких рождений, сколько листьев на этом дереве». И от радости, что его освобождение придет «так скоро», танцор возобновил свои прыжки. В тот же миг он был освобожден.
Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды
Жизнь правоверного брамина
27-10-2025 11:10
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Жизнь истинно правоверного брамина - это одно сплошное самоотречение. Заниматься, по закону, он может далеко не всяким делом, а особенно он не может отдаться какому-нибудь светскому делу. В то же время он не должен принимать ни от кого приношений. Можно себе представить, как сурова бывает иногда жизнь в таких условиях. Но при всей их бедности жена брамина никогда не позволит пройти бедному путнику деревней без того, чтобы не накормить его. Это считается в Индии самой высокой обязанностью всякой матери семейства и, так как она мать, она ест всегда последней в доме, только тогда, когда накормит всех. Поэтому-то на мать и смотрят в Индии как на Бога. И Мать ребенка, о котором мы говорим, и была именно такой матерью. Чем выше каста, тем больше всякие ограничения. Люди, принадлежащие к низшей касте, могут есть и пить все, что угодно, но по мере того, как человек поднимается по общественной лестнице все выше и выше, он подвергается все большим и большим ограничениям, и жизнь высшей касты, браминов, как я уже сказал, очень стеснена во всем. Если сравнить их жизнь с жизнью людей Запада. то их жизнь будет постоянным аскетическим подвигом.
Правоверные индусы живут целиком в мире своей мысли, своих чувств. Всякая мелочь их жизни предусмотрена нашими древними книгами и за всякую мелочь они держатся с твердостью гранита. Эта сила веры и религиозной жизни часто встречается среди правоверных индусов, потому что самая правоверность эта происходит из непоколебимого убеждения, что все это истинно. Мы свободны думать, что не все, за что они держатся так крепко, истинно, но для них-то это так. В наших древних книгах говорится, например, что человек должен быть милосердным до самых последних пределов: если человек умрет с голоду, чтобы помочь другому человеку, чтобы спасти его жизнь, прекрасно, именно так и должен поступать человек, говорят правоверные. И от всякого брамина ждут, что в случае надобности он исполнит эту заповедь до конца. Те, кто знаком с литературой Индии, вспомнят, вероятно, прекрасную древнюю историю, рассказанную в Махабхарате, историю именно о таком милосердии, о том, как целая семья, чтобы накормить нищего, отдала ему последнее, а сама вся умерла с голоду. Это не преувеличение, это случается и теперь, и в наше время.
Таковы были и родители моего Учителя, ребенка, о котором идет речь. Они были очень бедны, и все же часто мать голодала по целым дням, чтобы помочь бедному прохожему. Отец его умер, когда он был еще совсем маленьким. Он поступил в школу - мальчик-брамин должен учиться, так как каста его позволяет ему лишь ученые профессии. Ученики не платят за обучение ничего: знание считается священным и человек не может торговать им. И учителя не только не берут с учеников никакой платы, но многие даже снабжают их пищей и одеждой: средства эти даются учителям зажиточными семьями по случаю каких нибудь крупных семейных событий, вроде брака или смерти кого-либо из членов семьи, У мальчика, о котором я говорю, был старший брат, ученый наставник; к нему-то и отдан был он на воспитание. Спустя некоторое время юноша пришел к убеждению, что цель светского обучения - только известные материальные выгоды, и поэтому он решил бросить все это и посвятить себя приобретению духовных знаний.
Свами Вивекананда
Мой Учитель
Самопознание
24-10-2025 10:17
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Брамин неизмеримо значительнее, чем просто священнослужитель. По Гите, он должен быть провидцем общины, человеком, через которого поддерживается связь с духовным миром. В Индии религиозный идеал всегда заключался в познании Атмана, божественной природы в человеке, путем прямого восприятия; в отличие от Запада, откровение здесь никогда не было достоянием церкви. Не от религиозной организации, а от конкретного провидца, от познавшего Атман ожидает община примера, на который она может ориентироваться в собственном поиске познания. Представление о том, что это знание может быть открыто любому, что Атман доступен в процессе самопознания, составляет основу религии индусов. Индуизм признает откровения, открывшиеся мистикам иных вер, включая и те, которые подчиняются авторитету церкви как руководящей организации. Индуизм признает их и в тех случаях — как это подчас бывает, — когда откровения были сочтены еретическими правящей церковью потому лишь, что не через ее посредство были явлены.
Как может быть познан Атман? Через сосредоточение, через самодисциплину, которые помогают открыться глазам духа. Поэтому брамин обязан жить в чистоте и в строгости, соблюдать скрупулезную честность и сострадать всему живому. Его вера в Атман должна основываться не на доверчивости, а на непосредственном самопознании. Брамин может быть ученым мужем и толкователем священных книг, но толковать их он должен исходя из собственного опыта, а не просто из академического знания толкований предшествующих комментаторов.
Определив роль и долг каждой касты, Гита возглашает: «Все люди рождены для совершенства, и каждый из людей может достичь его, если только будет выполнять свою дхарму».
В другом месте это положение разъясняется: недостаточно просто выполнять свой долг, его надо выполнять, не ожидая награды, самозабвенно. Во второй главе говорится: «Только на труд имеешь ты право, но ради самого труда. Нет у тебя права на плоды его... Всякий поступок свой совершай с Богом в сердце. Откажись от привязанности к плодам твоих трудов... В покое самоотречения отрешаются провидцы от плодов своих действий и тем достигают познания».
Действовать без оглядки на результат действий - значит отринуть страх или страсть и не смущаться тем, что последствия выполнения долга могут быть малоприятны. Мы должны делать всякое дело, будто совершая обряд, ценность которого символична. Мы совершаем этот обряд со всем тщанием, но плоды наших трудов посвящаем Богу.
Рамакришна любил говорить, что суть учения Гиты раскрывается от простого повторения этого слова: Ги-та, Ги-та, Ги-та, и постепенно получается та-Ги, та-Ги, та-Ги. А Таги — это человек, от всего отказавшийся во имя Бога.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Сочувствие
23-10-2025 10:33
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вивекананда не перестает заклинать, пробуждать, толкать молодежь Индии:
"...Препоясайте ваши чресла, дети мои! Я призван Господом, чтобы сказать вам это... Надежда на вас, на малых, на кротких, на верных. Любите несчастных; а что до помощи, то взирайте на небо! Она явится! Я странствовал годы с этой тяжестью на сердце и этой мыслью в голове. Я стучал во все двери, к богатым и великим, с истекающим кровью сердцем. Я прошел полмира, чтобы достичь этой чужой земли, ища повсюду помощи. Господь поможет мне. Возможно, что я погибну на этой земле от голода и холода. Но я завещаю вам, юноши, мою любовь, мою борьбу за бедных, за невежественных, за угнетенных. Целуйте землю перед Господом и принесите им в жертву всю жизнь! Дайте обет посвятить все ваше существование искуплению этих трехсот миллионов, которые падают, падают все ниже с каждым днем! Слава Господу! Мы победим. Сотни погибнут в борьбе. Но сотни возобновят борьбу. Любовь и вера! Жизнь - ничто. Смерть - ничто. Слава Господу! Идем! Господь - наш вождь. Не глядите назад, на падающих. Вперед!.."
Это прекрасное письмо, вызванное картиной благородной социальной филантропии Америки, кончается криком надежды, который показывает, что Вивекананда, бичевавший Тартюфов христианской веры, чувствовал более, чем кто-либо другой, веяние Amor Caritas, оживляющей эту истинную веру:
"Я здесь среди детей сына Марии, и Господь Иисус мне поможет..."
Нет, этот человек не считался бы с преградами религий. Именно он должен был произнести могучее слово:
"Хорошо родиться в какой-нибудь церкви. Но страшно в ней умереть".
На возмущенные крики ханжей - христианских или индусских, которые считали себя призванными охранять закрытые двери своих нетерпимых религий, чтоб не допустить туда никого из неверных, он отвечал:
"Ах, да не все ли равно, индусы они, магометане или христиане! Все, кто любит Господа, могут всегда рассчитывать на мое участие... Идите в огонь, дети мои!.. Все придет к вам, если у вас есть вера... Пусть каждый из вас молится, днем и ночью, за миллионы существ, раздавленных в Индии, порабощенных бедностью, жрецами и тиранами!.. Я не метафизик, не философ и не святой! Я беден и люблю бедных. Кто сочувствует в Индии двумстам миллионам мужчин и женщин, погруженных в бездну невежества и бедности? Кто покажет им выход оттуда? Кто принесет им свет?.. Пусть эти бедные станут вашим богом!.. Только того назову я махатмой, чье сердце истекает кровью за бедных... Но пока миллионы будут жить в голоде и невежестве, всякого человека, который, получая образование за их счет, не заботится о них, я считаю предателем!.."
Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды
V. Проповедь в Америке
Брахман и Кали
20-10-2025 12:25
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Вечная энергия, мать всех явлений, создаёт, сохраняет, разрушает всё. Её зовут Кали, или Божественная Мать. Кали есть Брахман, Брахман есть Кали. Это одна и та же Сущность. Я называю Её Брахманом, когда Она абсолютно бездеятельна, то есть, когда Она не творит, не сохраняет и не разрушает явлений. Но, когда Она совершает такие действия, я называю Её Кали, Вечная энергия, или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одна и та же Сущность, разница только в имени и форме: их называют разными словами совершенно так же, как на разных языках различно называют одну и ту же воду. Да, Сущность одна и та же. Только разным Её аспектам даются разные имена подобно тому, как одно и то же вещество имеет разные названия на разных языках. Воду, находящуюся в одном водоёме, одинаково будут пить индусы, мусульмане и англичане, но все они будут называть её разно; совершенно так же Бог один, но имена Его различны. Одни называют Его Аллахом, другие Брахманом, третьи Кали, четвёртые Рамой, Хари, Иисусом, Буддой и т. д.
Кешаб, улыбаясь, спросил: Скажи нам, пожалуйста, ещё раз, уважаемый господин, какими различными способами Кали, Мать вселенной, проявляет себя в этом мире её игр?
Шри Рамакришна, улыбаясь сказал: О, да! Мать играет с миром, это её игрушка, имеющая различные аспекты и имена.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Взял их грехи
19-10-2025 09:39
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Доктор (Шри Рамакришне): Господин, смею я сказать, что не хорошо, что ты позволяешь людям прикасаться своими телами к твоим ногам, пока ты пребываешь в самадхи?
Шри Рамакришна: Ты ведь не думаешь, что я сознаю это?
Доктор: Ты чувствуешь, что не следует этого делать, не так ли?
Шри Рамакришна: Что мне сказать о состоянии моего ума во время самадхи? Когда самадхи проходит, я часто спрашиваю себя: не это ли причина болезни, которая во мне? Дело в том, что мысль о Боге делает меня безумным. Всё это есть результат божественного безумия. Ничего не поделаешь тут.
Доктор (ученикам): Он выражает сожаление по поводу того, что он делает. Он чувствует, что поступок нехорош.
Шри Рамакришна (Гиришу): Ты обладаешь большой проницательностью. Объясни ему всё, согласен ты?
Гириш (доктору): Господин, ты совершенно ошибаешься. Он нисколько не грустит о том, что ноги его касаются поклонников. Нет это - не то. Тело его чисто, безгрешно; это сама чистота. Он настолько добр, что, в своей заботе об их духовном благосостоянии, допускает прикосновение своих священных ног к телам поклонников. Он полагает, что болезнь его собственного тела, может быть, вызвана тем, что он взял их грехи на себя. Вспомни бывший с тобой случай. Ты был однажды болен, как говорил нам сам, вследствие усиленных занятий. Так разве ты в то время не высказывал сожаления о том, что занимался чтением до глубокой ночи? Разве это доказывает, что чтение до глубокой ночи не хорошо? Бхагаван может сожалеть с точки зрения пациента; но он отнюдь не сожалеет с точки зрения наставника от Бога, озабоченного благоденствием человечества.
Доктор (несколько смущённый): Я сознаюсь, что разбит. Падаю к ногам твоим.
(Вивекананде:) Помимо этого вопроса, я должен признать остроту умственных способностей Гириша.
Вивекананда (доктору): Ты можешь взглянуть на вопрос с другой стороны. Ты посвящаешь иногда свою жизнь научным открытиям и не думаешь тогда о своём теле, здоровье, или о чём бы то ни было другом. Знание же Бога есть величайшая из наук; не естественно ли, что Бхагаван рисковал своим здоровьем для этой цели, и, может быть, пожертвовал им.
Тогда доктор поклонился до земли Бхагавану и простился.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Божественная Мать
18-10-2025 10:51
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Празднование Дурга-пуджи в 1885 году, пришлось на начало ноября. По указанию Рамакришны в его комнате должна была совершаться небольшая церемония. Собралось человек тридцать. Все было готово. Однако Рамакришна не двигался с места и как будто не собирался принимать участие в богопочитании. Тут Гириша Гхоша осенило: Учителю надо дать возможность совершить почитание Божественной Матери в его же собственном теле. Он возложил цветы и сандаловую пасту к ногам Рамакришны со словами:
— Славься, Божественная Мать!
По телу Рамакришны пробежала дрожь, и он погрузился в самадхи.
За Гиришем то же проделал Ракхал, а за ним по очереди и все остальные. М. пишет, что на их глазах лицо Рамакришны преобразилось и засияло неземным светом, а руки заняли традиционные для Матери положения: одна приподнялась благословляющим жестом, другая — жестом, призывающим к бесстрашию.
Преданность Гириша Рамакришне, при всей ее искренности и глубине, стала примером, который для людей более примитивных мог быть пагубным. Из жизни и поведения Гириша такие люди могли бы заключить, будто весь смысл религии сводится к эмоциональности, слезам, экстатическим пляскам и пению. Даже знаменитая передача Гиришем «власти над собой» Рамакришне казалась восхитительно легким выходом для многих, кто совершенно не представлял себе, что такое истинное самоотречение.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Не рассуждайте слишком много
17-10-2025 11:13
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Не следует рассуждать слишком много, - достаточно, если человек любит Лотосные Стопы Матери. Слишком многие рассуждения ввергают ум в замешательство. Вы получаете чистую воду, если вы пьете с поверхности лужи. Опустите вашу руку глубже и всколыхните воду - и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности.
Позади преданности Дхрувы стояло желание. Он практиковал аскетизм, чтобы получить королевство своего отца. Но любовь к Богу Прахлады была немотивированной - любовь, которая не ищет возмещения".
Один из поклонников: "Как можно осознать Бога?"
Учитель: "Через этот вид любви. Но человек должен напрягать свое требование к Богу. Он должен быть способным сказать: "О Боже, Ты не раскроешь мне Себя? Я перережу себе горло ножом". Это тамасичная бхакти".
Поклонник: "Можно ли увидеть Бога?"
Учитель: "Да, конечно. Можно увидеть оба аспекта Бога - Бога с формой и без формы. Можно увидеть Бога с формой, Воплощение Духа. Кроме того, Бога можно непосредственно ощутить в человеке с осязаемой формой. Видеть Воплощение Бога - это то же самое, что видеть Самого Бога. Бог рождается на земле в виде человека в каждом веке".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Будьте бескорыстны
16-10-2025 11:50
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Посланник пришел указать путь: нельзя определить Дух, нельзя познать Дух, решая смутные, запутанные задачи философии. Лучше быть безграмотным и не прочесть ни одной книги в жизни. Для спасения совершенно не нужны ни богатство, ни положение, ни власть, ни даже знание, но необходимо только одно - чистота: “Блаженны чистые сердцем”, так как Дух чист по своей сути. А как может быть по-другому? Все от Бога, все пришло от Бога. Выражаясь языком Библии: “Это дыхание Бога”. Выражаясь языком Корана: “Это душа Бога”. Вы хотите сказать, что Божий Дух может быть нечистым. Он, увы, как и раньше, покрыт грязью и пылью веков, скопившейся на протяжении всей нашей деятельности, полезной или вредной. Необходимо только смыть пыль и грязь, и тогда Дух мгновенно засияет. “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”. “Царство Божее в вас”. Зачем куда-то ходить, чтобы найти Царство Божее, спрашивал Иисус из Назарета, когда оно здесь, внутри вас? Очистите дух, и оно - здесь. Оно - ваше. Как вы сможете получить то, что не ваше? Оно - ваше по праву. Вы - наследники вечности, сыновья Бессмертного Отца.
Это - великий урок, данный Посланником; а другой, являющийся основой всех религий - отречение. Как можно Духом стать чище? Путем отречения. Богатый юноша спросил Иисуса: “Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?”. И Иисус отвечал ему: “Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною”. Услышав эти слова, юноша отошел с печалью, потому что было у него большое имение. Кто в большей степени, кто в меньшей, но мы все похожи на него. Голос звучит в наших ушах денно и нощно. Среди развлечений и удовольствий, в мирской суете, мы думаем, что забыли обо всем. Но вдруг все смолкает, и в ушах звучит Голос: “Отвергнись себя и следуй за Мною”. “Ибо кто хочет жизнь свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет жизнь свою ради Меня, тот обретет ее”. Кто отдаст жизнь за Него, тот обретет жизнь вечную. Все наши мелкие страсти на какой-то миг утихают и раздается Голос: “Откажись от всего; раздай все нищим и следуй за Мною”. Это - главное, что он проповедовал, и что проповедовали все великие Пророки мира: отречение. Что подразумевается под отречением? Основной нравственный идеал: бескорыстие. Будьте бескорыстны. Идеал - это совершенное отсутствие корысти. Если человека ударят по правой щеке, он подставит левую. Если у человека возьмут рубашку, он отдаст и верхнюю одежду.
Свами Вивекананда
Живите внутренним миром
Я молился Богине Кали
07-10-2025 10:14
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
На парапете нат-мандира перед храмом Кали есть образ Бхайравы, погруженного в медитацию. Направляясь в храм для медитации, я указывал на этот образ и мысленно говорил себе: «Ты должен медитировать на Мать, как эта неподвижная статуя». Стоило мне усесться для медитации, как я слышал пощелкивание во всех своих суставах, начиная с ног. Как будто бы кто-то внутри поворачивает ключи, чтобы запереть-зафиксировать сустав за суставом. Я был не в силах пошевелиться или сменить позу, даже немного. Я не мог прекратить медитацию или покинуть храм, или сделать что-то еще по своему желанию. Я вынужден был сидеть в этой позе до тех пор, пока в суставах снова не раздавалось пощелкивание: меня снова отпирали, на этот раз начиная с шеи и заканчивая ногами.
Садясь медитировать, я вначале видел пятнышки света, словно скопления светлячков. А порой я видел свет со всех сторон: он окутывал собой все, словно туман. В других случаях яркий свет захлестывал все вокруг волнами, словно расплавленное серебро. Порой я наблюдал это с закрытыми глазами, а порой – с открытыми. Я не понимал, что вижу, и не знал, хорошо это или плохо, что у меня такие видения. Поэтому я истово молился Матери: «Я не понимаю, что со мной происходит. Я не знаю ни мантр, ни заклинаний, чтобы призвать Тебя. Научи же меня, пожалуйста, как познать Тебя. Если Ты меня не научишь, о Мать, – кто тогда? Нет у меня ни прибежища, ни проводника, помимо Тебя». Так я молился, сосредоточив свой ум, и обильно лил слезы, томясь сердцем.
Я поднес ладонь к ноздрям Матери и почувствовал, что Она дышит. По ночам я пристально всматривался, но при свете лампы никогда не мог увидеть Ее тень на стене храма. Из своей комнаты я слышал, как Мать взбегает по лестнице, словно веселая девчушка, звеня ножными браслетами. Я выбегал из комнаты, чтобы посмотреть, так ли это. И действительно, Она стояла там, на веранде второго этажа храма, и волосы Ее развевались на ветру. Порой Она смотрела в сторону Калькутты, а порой – в сторону Ганги.
Иногда я задавался вопросом: «Что со мной происходит? На верном ли я пути? Мать, я не понимаю. Почему я оказался в этой ситуации? Пожалуйста, подскажи мне, что я должен сделать, и научи меня тому, что мне надлежит узнать. Держи меня при Себе, будь всегда рядом».
Рамакришна о себе
Вы все — Бог, о люди
06-10-2025 09:37
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
«Человек никогда не терял власти. Душа никогда не была связана. Она свободна по природе. Она не имеет причины. Она по ту сторону причин. Ничто не может воздействовать на нее извне… Верьте, что вы свободны, и вы уже свободны!..»
«Ветер дует, корабли, паруса которых подняты, плывут вперед. Другие остаются. Разве это вина ветра?.. Не вините ни человека, ни Бога, ни кого бы то ни было в мире. Только самих себя. И старайтесь делать лучше!.. Вся помощь, в которой вы нуждаетесь, — внутри вас. И бесконечное будущее — перед вами. Создавайте свое будущее».
Вы почерпнете не только потоки энергии, питающие мир, вы почерпнете также чаяния мира, жаждущего этих потоков, и оплодотворите его ими. Ибо «Тот, кто в вас, движет всеми руками, ходит ногами всех. Он и могущественный и смиренный, и святой и грешник, и Бог и червь; он — все, и он сверх всего, он — все несчастные и бедные всех, всех стран: ибо именно бедные свершили всю гигантскую работу мира...»
Если бы мы охватили хотя бы небольшую долю этого обширного представления, «если бы одна миллионная часть всех живущих сейчас мужчин и женщин могла сказать себе на несколько минут: „вы все — Бог, о люди, о живые существа! Вы все — лучи одного живого солнца“, — а полчаса весь мир изменился бы. Вместо страшных бомб ненависти, бросаемых в каждом углу, вместо потоков завистливой мысли, изливаемых во всех странах… все было бы Им».
Нужно ли повторять, что эта мысль не нова? (В этом вся ее сила!) Вивекананда не первый (было бы ребячеством это думать) постиг Единство человеческого Духа и пожелал его осуществить. Но он первый постиг его с такой полнотой без исключений и без границ: и никогда он не мог бы выполнить этого, не будь перед ним необычайного примера Рамакришны.
Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды
Ощутить присутствие Бога
04-10-2025 10:39
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Цель тантрических занятий в том, чтобы за всеми физическими явлениями ощутить присутствие Бога. Этому препятствуют две главные преграды — влечение и отвращение. Даже накопление знания в материальном плане невозможно без преодоления этих преград — хоть в какой-то степени. Врач должен одолеть в себе половое влечение к телу больных, отвращение к их язвам или гниющим конечностям, страх заразиться инфекционной болезнью, которую он призван вылечить. И влечение и отвращение равно сосредоточивают наше внимание на внешнем и поверхностном, не давая нам прозреть то, что в глубине. Однако, если только мы сумеем уловить хоть блик божественного присутствия за внешним обликом вещей, влечение и отвращение сразу исчезнут. Поэтому каждая тантрическая дисциплина предназначена помочь ищущему преодолеть определенную форму влечения или отвращения и осознать за ними Божественное.
В то время Рамакришна обрел необычайные мистические силы. Он их не желал, поэтому эти силы не могли нанести ему духовный ущерб, а через некоторый срок они опять исчезли. Например, говорят, он научился понимать язык животных и птиц, он слышал великий звук, называемый «анахата дхвани» — который резонирует со всеми звуками вселенной, но обычно не воспринимается человеческим ухом. Другим результатом суровых тантрических упражнений, упоминаемым множеством свидетелей, стала странная, неземная красота, которую на некоторое время обрел Рамакришна.
— Мое тело будто лучилось золотистым светом, — вспоминал потом он сам. — Люди в изумлении смотрели на меня, так что я стал заворачиваться в плотную накидку. Увы, говорил я себе, всех завораживает моя внешняя красота, но никто не хочет видеть Его, кто внутри! И я страстно молил Божественную мать: «Мать, это же твоя внешняя красота, возьми ее обратно и даруй мне внутреннюю красоту взамен!» Наконец золотистый свет ушел вовнутрь, и тело снова потускнело.
Для Рамакришны в его состоянии экзальтации обычный чувственный смысл слов приобретал иное, возвышенное значение. Например, слово «йони», которое означает женский половой орган, для Рамакришны значило божественный источник всего творения.
Однажды во время подношения пищи божеству, Рамакришна увидел кошку, которая с мяуканьем забрела в храм. Он начал кормить ее пищей, сваренной для подношения Божественной Матери, и еще обращался к кошке с уговорами: кушай, кушай, Мать!»
Ужасающую силу, которая творит и разрушает вселенную, можно познать и в аспекте нежной матери, и тогда с ней можно по-детски дурачиться и баловаться. Сила вездесуща — она и в воздухе, и в храмовой статуе, и в бродячей кошке. Эти истины, простые и поразительные, и демонстрировал Рамакришна своими, казалось бы, нелепыми поступками.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Поклонение девочке
03-10-2025 11:53
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
В августе 1898 года, когда солнце Кашмира заливало золотом храмы и долины, Свами Вивекананда целую неделю он предавался подвижничеству возле святилища Матери. Каждое утро он совершал особый ритуал — почитание юной дочери брахмана как живого воплощения Ума Кумари.
Этот момент был наполнен глубоким символизмом. Вивекананда, будучи последователем Рамакришны, прекрасно понимал, что Божественная Мать может проявляться в любой чистой душе, независимо от её происхождения. В глазах великого святого маленькая девочка была не просто ребёнком — она была живым воплощением Шакти, женской ипостаси божественного начала.
Незадолго до кашмирского события, в декабре 1892 года, произошло ещё одно знаменательное событие в жизни Свами Вивекананды. В священном месте Каньякумари, где встречаются воды трёх океанов, он совершил Кумари пуджу перед дочерью своего одноклассника Манматха Бхаттачарьи, который сопровождал его в путешествии.
Кумари пуджа — это древняя традиция поклонения юной деве как олицетворению Шакти. Во время ритуала маленькая девочка становится живым символом чистоты, невинности и божественной мудрости. Вивекананда, следуя этому священному обычаю, показал всему миру, что духовность не знает предрассудков, а святость может проявляться в самых неожиданных формах.
В этом простом, но глубоко символичном действии воплотилась вся суть учения великого подвижника. Для Вивекананды, как и для его учителя Рамакришны, не существовало границ между кастами, религиями и социальными статусами. Он видел в каждой чистой душе отражение Божественной Матери, а в юной девочке — её земное воплощение.
Позднее традиция поклонения девочкам как воплощению Божественной Матери была продолжена в Белурском монастыре. Во время Дурга пуджи 1901 года, Свами Вивекананда лично провёл эти ритуалы, поклоняясь нескольким девочкам одновременно.
Во время этих церемоний монастырь наполнялся особой атмосферой святости и умиротворения. Девочки, выбранные для ритуала, проходили специальную подготовку, их одевали в новые сари, надевали украшения, им подносили цветы. Вивекананда с глубоким почтением совершал все необходимые обряды, показывая своим примером значение Кумари Пуджи.
В этих актах поклонения перед маленькими девочками раскрылась вся глубина учения Вивекананды — учение о единстве всего сущего, о божественной природе каждого живого существа и о том, что истинная духовность лежит за пределами социальных условностей и предрассудков.
Через эти ритуалы Вивекананда преподал миру важный урок: божественное начало присутствует во всём сущем, и особенно ярко оно проявляется в чистых, не замутнённых мирской суетой душах детей. Его поступки стали живым примером того, как древние традиции могут быть наполнены новым, глубоким смыслом.
В этом акте поклонения перед маленькой девочкой раскрывается вся философия жизни великого учителя, ставшего мостом между древними традициями и современным пониманием духовности.
Имя Бога
02-10-2025 10:15
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Люди, которые принадлежат к этому классу джив (индивидуальных «я»), не могут легко получить веру в Бога, но люди, рождённые с божественными свойствами, естественным образом обладают высочайшей верой. Когда Прахлада пытался написать первую букву санскритского алфавита она заставила возникнуть в его уме имя Кришны, и он начал плакать. Естественная наклонность дживы заключается в том, чтобы сомневаться и относиться ко всему скептически. Хазра не хотел поверить в истину, что Брахман и Божественная Мать, Абсолют и Его Энергия - одно и то же. Однако, вера всемогуща. Перед ней бледнеют и дают ей дорогу все силы природы. Она совершенно свободно переносит человека через моря и горы. Грех и несправедливость, земные стремления и невежество - всё исчезает перед истинной верой.
И Бхагаван запел:
1. О моя Божественная Мать, если я умру с Твоим священным именем (Дурга, Дурга) на устах,
Тогда в конце, о Подательница всякого благословения, будет видно, спасёшь ли Ты
Твоё бедное дитя, утопающее в океане греха.
2. Возможно я убил корову или брахмана, или нерождённое дитя!
Возможно был пьяницей, и хуже того, убийцей женщины!
Но всех этих ужасных грехов я совершенно не боюсь.
Через веру в Твоё святое Имя могу я достичь высшего благословения Брахмана.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Подходите ближе к Богу
01-10-2025 12:24
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Чем ближе вы подходите к Богу, тем больше вы ощущаете покой. Покой, покой, покой - высший покой! Чем ближе вы подходите к Гангу, тем больше вы чувствуете его прохладу. Вы почувствуете полное облегчение, когда вы погрузитесь в реку.
Но вселенная и ее живые существа, и двадцать четыре космических принципа - все существуют потому, что существует Бог. Ничего не остается, если Бог устраняется. Число увеличивается, если вы ставите много нулей после единицы - но нули не имеют никакого значения, если единицы там нет".
Учитель продолжал: "Есть некоторые, спускающиеся вниз, так сказать, после достижения Знания Брахмана - после самадхи - и удерживают "эго Знания" или "эго Преданности", так же, как есть люди, которые, если им вздумается, остаются на базарной площади после того, как базар разойдется. Это произошло с такими мудрецами, как Нарада. Они сохраняли "эго Преданности" с целью научить людей. Шанкарачарья сохранял "эго Знания" для той же цели.
Бога нельзя постичь, если есть малейшая привязанность к вещам мира. Нитка не может пройти сквозь игольное ушко, если только торчит самое крошечное волокно.
Гнев и похоть человека, который постиг Бога являются только видимостью. Они как сгоревший шнурок. Он выглядит как шнурок, но простое дуновение сдувает его напрочь.
Бог постигается, как только ум становится свободным от привязанности. Что бы ни появилось в Чистом Уме - это голос Бога. То, что является Чистым Умом - является также Чистым Буддхи; что, опять же, является Чистым Атманом, потому что нет ничего чистого кроме Бога. Но для того, чтобы осознать Бога, каждый должен пройти по ту сторону дхармы и адхармы".
Учитель пропел своим мелодичным голосом:
Давай, О ум, пойдем к Кали, к Ней - к Древу Исполнения Желаний,
И там под Ним мы соберем четыре плода жизни...
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Молись Ему искренне
30-09-2025 08:04
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Учитель: «Много лет ты отдавал себя мирским заботам и в этой суете не мог думать о Боге и медитировать на Него. Теперь необходимо уединение; иначе разум не обретёт покоя. Поэтому найди себе место для медитации хотя бы в полумиле от своего дома».
Шьям Басу на несколько мгновений умолк, погрузившись в размышления.
Учитель (с улыбкой): «К тому же у тебя уже нет зубов. Так зачем же ты так беспокоишься о празднике Дурга пуджи?» (Все смеются.) «Один человек совершал поклонение Дурге с жертвоприношением козлов и другими церемониями. Он делал это много лет, а потом прекратил. Друг спросил его: „Почему ты больше не совершаешь Дурга пуджу?“ „Брат, — ответил тот, — у меня выпали все зубы. Я не могу жевать козлятину“».
Шьям: «Ах! Как сладки эти слова!»
Учитель (улыбаясь): «Этот мир — смесь песка и сахара. Подобно муравью, следует отбросить песок и вкусить сахар. Тот, кто умеет вкушать сахар, — поистине мудр. Построй себе тихое место для размышлений о Боге, место для медитации. Подготовь его. Я навещу тебя там».
Шьям: «Учитель, существует ли реинкарнация? Родимся ли мы вновь?»
Учитель: «Спроси об этом у Бога. Молись Ему искренне — и Он откроет тебе всё. Поговори с Джаду Малликом, и он сам расскажет тебе, сколько у него домов и государственных облигаций. Неправильно пытаться узнать такие вещи в начале пути. Сначала познай Бога — и тогда Он Сам откроет тебе всё, чего ты желаешь».
Шьям: «Учитель, сколько зла, сколько грехов совершает человек в этом мире! Может ли он познать Бога?»
Учитель: «Если человек практикует духовную дисциплину перед смертью и оставляет тело, молясь Богу и медитируя на Него, как может коснуться его грех? Несомненно, природа слона — обмазывать тело пылью и грязью даже после купания. Но он не сможет этого сделать, если погонщик сразу после купания заведёт его в стойло».
Несмотря на тяжёлую болезнь, Учитель глубоко чувствовал скорбь и страдания людей. День и ночь Он думал об их благе. Преданные удивлялись Его состраданию. Утверждение Шри Рамакришны, что грех не коснётся человека, если он оставит тело, молясь Богу, глубоко запечатлелось в их умах.
THE GOSPEL OF SRI RAMAKRISHNA