Один поклонник принес для Учителя корзиночку с джилипи, которую последний держал у себя под боком. Поев немного этих сладостей, он сказал Пранкришне с улыбкой: "Видишь, я повторяю имя Божественной Матери, - поэтому я получаю все эти вещи. (Смех.) Но Она не дарит такие плоды, как тыква бутылочная или тыква пепо. Она дарует плод Амриты, Бессмертия - знание, любовь, различение, самоотречение, и так далее"
В комнату вошел мальчик шести или семи лет. Учитель сам стал как ребенок. Он накрыл содержимое корзиночки своей растопыренной ладонью, как ребенок прячет сладости от другого ребенка, чтобы тот не схватил их. Потом он отставил корзиночку.
Вдруг Учитель погрузился в самадхи и сидел так долгое время. Его тело было приковано к месту, глаза широко открыты и не мигали, дыхание было едва различимо. После долгого времени он сделал глубокий вздох, означающий его возвращение к миру чувств.
Учитель (Пранкришне): "Моя Божественная Мать не только бесформенна, - Она также имеет формы. Каждый может увидеть Ее формы. Каждый может узреть Ее несравненную красоту благодаря симпатии и любви. Мать появляется перед Своими поклонниками в различных формах. Я видел Ее вчера. Она была облачена в одеяние цвета охры из цельного куска материи, и Она говорила со мной.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Кешаб (с улыбкой): "Опиши нам, господин, какими способами Кали, Божественная Мать, забавляется в этом мире".
Учитель (с улыбкой): "О, Она забавляется различными способами. Это Она одна, кто известна как Маха-Кали, Нитья-Кали, Шмашана-Кали, Ракша-Кали и Шьяма-Кали. Маха-Кали и Нитья-Кали упоминаются в философии тантры. Когда не было ни творения, ни солнца, ни луны, ни планет, ни земли, и когда тьма была покрыта тьмой - тогда Мать, Бесформенное, Маха-Кали, Великая Сила, была единой с Махакалой, Абсолютом.
Шьяма-Кали имеет довольно нежный аспект и почитается в индусских семьях. Она Подательница даров и Разгоняющая страх. Люди поклоняются Ракша-Кали, Защитнице, во время эпидемий, голода, землетрясений, засухи и наводнений. Шмашана-Кали - это олицетворение силы разрушения. Она обитает на кремационных площадках, окруженная трупами, шакалами и ужасными женскими духами. Из Ее рта течет поток крови, с Ее шеи свисает гирлянда людских голов, а вокруг Ее талии - пояс, сделанный из человеческих рук.
Разве Кали, моя Божественная Мать, черная? Она кажется черной, потому что на Нее смотрят издали; но вблизи Она не такая. Небо кажется голубым издали; но взгляните на него вплотную, и вы обнаружите, что оно не имеет цвета. Вода океана выглядит синей на расстоянии, но когда вы подходите ближе и берете ее в руку, вы обнаруживаете, что она бесцветна".
Упоенный возвышенной любовью, Учитель запел:
Разве Кали, моя Мать, действительно черная?
Обнаженная, цветом темная,
Освещает Лотос Сердца. ...
Учитель продолжал: "И связанность и освобождение - Ее работа. Под влиянием Ее майи мирские люди становятся пойманными в ловушку "женщины и золота", и опять же, по Ее милости они достигают своего освобождения. Она зовется Спасительницей и Устраняющей узы, которые привязывают человека к миру".
Затем Учитель спел следующую песню своим нежным голосом:
На рынке шумном мира Ты, О Шьяма, как воздушные змеи;
Высоко взлетают они на ветре надежды, крепко привязанные бечевкой майи.
Их рамки - скелеты человеческие, сшиты из трех гун
Их паруса;
Но все изящное убранство их - для украшения всего лишь.
Бечевки змеев натираешь Ты манджой влечения к мирскому,
Так, чтобы каждую натянутую нить все больше сделать острой и тугой.
Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -
И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!
В попутных струях ветра, скажет Рампрасад, они, свободные,
Тотчас несутся к Бесконечному, над морем мира.
Учитель произнес: "Божественная Мать вечно шаловлива и игрива. Эта вселенная - Ее забава. Она своевольна и должна всегда идти Своей дорогой. Она полна блаженства. Она дарит свободу одному из сотни тысяч".
Один поклонник Брахмо: "Но, господин, если Она захочет, Она может дать свободу всем. Почему тогда Она держит нас привязанными к миру?"
Учитель: "На то Ее воля. Она хочет продолжать играть со Своими творениями. В игре в прятки беготня тут же остановится, если в самом начале все игроки коснутся "бабушки". Если все коснутся ее, то как же игра может продолжаться? Это ей не нравится. Ей хочется, чтобы игра продолжалась. Поэтому поэт говорит:
Из сотни тысяч змеев едва один иль два срываются, -
И видя их, Ты, Мать, смеешься и в ладоши бьешь!
Божественная Мать как бы говорит человеческому уму по секрету, подмигивая: "Иди и наслаждайся миром". Как можно винить ум? Ум может выпутаться из ловушки мирских влечений, если только, по Ее благоволению, Она заставит его повернуться к Себе.
Учитель: "Гйани, которые придерживаются недуалистической философии веданты, говорят, что акты творения, сохранения и разрушения, сама вселенная и все живые существа - это проявления Шакти, Божественной Силы. Если вы продумаете это до конца, вы поймете, что все они так же иллюзорны, как и сон. Брахман один является Реальностью, а все остальное нереально. Даже сама эта Шакти нереальна, подобно сну.
Но даже если вы размышляете всю вашу жизнь, - до тех пор, пока вы не утвердились в самадхи, вы не можете выйти из-под юрисдикции Шакти. Даже когда вы говорите: "Я медитирую", или: "Я созерцаю", - вы все же движетесь в царстве Шакти, внутри Ее энергии.
Поэтому Брахман и Шакти тождественны. Если вы признаете одно, вы должны признавать и другое. Это как огонь и его способность гореть. Если вы видите огонь, вы также должны сознавать его способность гореть. Вы не можете думать об огне без его способности гореть, и вы не можете думать о способности гореть без огня. Вы не можете представить себе солнечные лучи без солнца, и не можете представить себе солнца без его лучей.
На что похоже молоко? О, скажете вы, это нечто белое. Вы не можете думать о молоке без белизны, и с другой стороны, вы не можете думать о белизне без молока.
Таким же образом, человек не может думать о Брахмане без Шакти, или о Шакти без Брахмана. Человек не может думать об Абсолютном без Относительного, или об Относительном без Абсолютного.
Первичная Энергия постоянно в игре. Она творит, сохраняет и разрушает, играя, так сказать. Эту Энергию называют Кали. Кали - это поистине Брахман, а Брахман - поистине Кали. Это одна и та же Реальность. Когда мы думаем об Этом как о бездействующем, то есть не занятом в актах творения, сохранения и разрушения, тогда мы называем Это Брахманом. Но когда Оно занято в этой деятельности, тогда мы называем Это Кали или Шакти. Реальность одна и та же - разница в имени и форме.
Это как вода, называемая на разных языках разными именами, такими как "джал", "пани" и так далее. На озере три или четыре гхата. Индусы, которые пьют воду в одном месте, называют ее "джал". Мусульмане в другом месте называют ее "пани". А англичане в третьем месте называют ее "вода". Все три означают одну и ту же вещь, разница только в имени. Точно так же, некоторые обращаются к Реальности, говоря "Аллах", некоторые - говоря "Бог", некоторые - "Брахман", некоторые - "Кали", а другие - с такими именами, как "Рама", "Иисус", "Дурга", "Хари".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 5
«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»
Ох, какое это было экстатическое состояние! Даже малейший намек мог пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасной" в образе четырнадцатилетней девушки. Я видел, что она была олицетворением Божественной Матери. В конце поклонения я склонился перед ней и положил рупию к ее ногам. Однажды я наблюдал представление Рамлилы. Я видел исполнителей, как настоящих Ситу, Раму, Лакшману, Ханумана и Бибхишану. Тогда я преклонился перед актерами и актрисами, которые играли эти роли.
В это время я часто приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил в них воплощения Самой Божественной Матери.
Однажды я увидел одну женщину в голубом, стоящую около дерева бакул. Она была проституткой. Но она тотчас разожгла во мне видение Ситы. Я забыл эту женщину. Я увидел, что это была сама Сита на своем пути к Раме после ее освобождения из рук Раваны на Цейлоне. Долгое время я оставался в самадхи, не осознавая внешнего мира.
В другой день я отправился прогуляться на Майдан в Калькутту. Там собралась огромная толпа посмотреть подъем воздушного шара. Вдруг я увидел мальчика-англичанина, прислонившегося к дереву. Когда он стоял там, его тело было согнуто в трех местах. В одно мгновение передо мной возникло видение Кришны. Я вошел в самадхи.
Один раз в Сихоре я кормил мальчишек-пастухов. Я клал сладости в их ладоши. Я видел, что эти мальчишки были на самом деле мальчиками-пастухами Вриндавана, и я ел эти сладости из их рук.
В это время я почти не осознавал внешнего мира. Несколько дней Матхур Бабу держал меня в своем особняке в Джанбазаре. Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Женщины в доме совершенно не стеснялись меня. Они чувствовали себя передо мной так же свободно, как женщины чувствуют себя перед маленьким мальчиком или девочкой. Я часто сопровождал дочь Матхура со служанкой к комнате ее мужа.
Даже сейчас малейшая вещь пробуждает Божественное Сознание во мне. Ракхаль часто повторяет имя Бога вполголоса. В такие минуты я не могу сдерживать себя. Это пробуждает мое духовное сознание и захватывает меня".
Шри Рамакришна продолжил описывать различные переживания, которые у него были во время почитания Божественной Матери в качестве Ее служанки. Он сказал: "Однажды перед одним певцом я подражал голосу одной профессиональной певицы. Он сказал, что я все делал совершенно правильно и спросил меня, где я научился этому". Учитель повторил свое имитирование перед поклонниками и они взорвались от хохота.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
26.12.2024 – Джанма титхи Свами Шивананды – Таракнатха Гхошала.
Таракнатх Гхошал чувствовал с детских лет благородное желание осознать Бога. Кешаб и Брахмо Самадж привлекли его, но оказались не отвечающими его требованиям. В 1882 году он впервые встретил Учителя в доме Рамчандры и был изумлен услышав, как он говорит о самадхи - теме, которая всегда пленяла его ум. И в этот вечер он воочию увидел проявление этого сверхсознательного состояния в Учителе. Тарак стал частым гостем в Дакшинешваре и в избытке получал благоволение Учителя. Юноша часто ощущал экстатический жар в медитации. Он также сильно плакал, когда медитировал на Боге. Шри Рамакришна говорил ему: "Бог благосклонен к тем, кто может плакать о Нем. Слезы, пролитые о Боге, смывают грехи прежних рождений".
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
Свами Никхилананда
Однажды ко мне пришел христианин и сказал: «Ты — ужасный грешник». Я ответил: «Да, я грешник. Иди с Богом!» Он был христианским миссионером. Этот человек не давал мне никакого отдыха. Когда я видел его, я убегал, но однажды он поймал меня. Он сказал: «Я имею кое-что для тебя. Слушай, ты, грешник, ты пойдешь в ад и к чертям». И я ответил: «Очень хорошо, что еще?» Я спросил его: «Куда пойдешь ты?» — «Я пойду в рай», — ответил он. Я сказал: «Ну, я пошел к чертям!» С этого дня он оставил мое воспитание. Сюда пришел христианин и сказал: «Ты весь в обольщении, но если ты поверишь в нашу доктрину, Христос поможет тебе и спасет тебя». Если бы это было правдой, тогда почему так много слабых людей в христианских странах? Давайте поверим в это — ведь вера ничего не стоит — но почему нет при этом никакого результата? Если я спрошу: «Почему это так, почему так много слабых людей?», они скажут: «Мы должны больше работать». Полагайся на Бога, но держи свою руку на плуге. Молись Богу, и пусть Бог придет и поможет тебе! Но знай, что это — я, который борется, молится и поклоняется, это — я, который трудится над решением моих проблем! Или я сделаю Бога кредитором? Это нехорошо. Я никогда не делал этого!
Однажды я был приглашен к обеду. Хозяйка попросила меня прочитать благодарственную молитву. Я сказал: «Я скажу молитву благодарности Вам, сударыня. Моя молитва и признательность Вам. Когда я работаю, я обращаюсь с молитвой к себе. Награда во мне, если я хорошо работаю, и наказание во мне, если я ленюсь. Все время, пока вы работаете и надеетесь на кого-то постороннего, вы полны предрассудков, вами движет страх. Тысячи этих предрассудков тянутся через тысячи лет! В то время, как достаточно немного серьезной работы, чтобы начать становиться духовными. Предрассудки все материалистичны, потому они все базируются на телесном сознании. Тело, тело и тело… Полное отсутствие духовности. Духовность не имеет предрассудков — она уже не зависит от тела. Но здесь и там эти тщеславные желания ищут лазейку даже в духовном деле.
Я присутствовал на некоторых спиритуалистических сеансах. На одном лидером была женщина. Она сказала мне: «Ваша мать и бабушка пришли ко мне». Она сказала, что они говорили с ней. Но моя мать до сих пор жива! Люди любят думать, что даже после смерти их отношения продолжают существовать в тех же телах, и спиритуалисты играют с этими предрассудками. Я был бы сильно опечален, если бы узнал, что мой умерший отец до сих пор облачен в это презренное тело. Люди находят утешение в том, что их предки все еще закованы в материю. Они указывают мне на Иисуса Христа. Я говорю: «Господь мой, как Ты?» Это не оставляет мне почти никакой надежды. Если этот великий Святой до сих пор носит тело, что же будет с нами, бедными созданиями?
Каков же Бог Веданты? Это — принцип, не персональность. Вы и я — мы все персональные Боги. Абсолютный Бог Вселенной, Творец, Защитник, Разрушитель — неперсональный принцип, вы и я, кошка, крыса, дьявол, привидение — все это его персональность. Вы хотите поклоняться персональному Богу — это значит поклониться вашей собственной душе. Если вы примете мой совет, вы никогда не войдете в церковь. Проходите и уходите дальше, подплывайте к другому берегу. Смывайте с себя снова и снова все предрассудки, которые налипли на вас за многие годы.
Свами Вивекананда
Веданта как религия будущего?
Никакого постоянного источника дохода у молодых монахов не было, так что по временам они просто голодали. Часто их единственной пищей бывал рис, сваренный в соленой воде и приправленный горькими травами. У них было одно приличное одеяние на всех — в него облачался тот, кому предстояло выйти на люди. Монахи называли себя дана — призраки, сопровождающие Шиву, — в знак безразличия к мирским узам и радостям.
По вечерам они собирались на крыше, где целыми часами пылко спорили о Рамакришне, Шанкаре, Иисусе из Назарета, об индусской и европейской философии. Нарен учил монахов петь и играть на музыкальных инструментах, музыка звучала до поздней ночи, вызывая тщетные жалобы соседей.
В декабре мать Бабурама попросила сына приехать ненадолго домой, в деревню Антпур, и привезти Нарена тоже. Однако скоро компания разрослась и в деревню собрались также Сарат, Шаши, Тарак, Кали, Ниранджан, Гангадхар и Сарада Прасанна. В Антпур поехали поездом и всю дорогу распевали религиозные песни. Надо помнить, что мать Бабурама и сама была преданнейшей последовательницей Рамакришны, она была счастлива, что сын приехал с монашеской братией, а дом ее превратился в обитель, где по многу часов молились и медитировали.
Однажды вечером во двор перед домом принесли поленья и разложили костер. Ученики долго медитировали, сидя вокруг огня. Потом Нарен стал рассказывать историю Иисуса, особо подчеркивая его великое самоотречение. Он процитировал из Евангелия от Матфея: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда: а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову». Нарен рассказал о странствиях Христовых апостолов и призвал братьев стать такими же апостолами, дать обет отречения от мирских благ. И это они сделали, все, как один, поднявшись на ноги, и в свидетели призвали огонь и звезды. Уже потом они узнали, что тот вечер был кануном христианского Рождества и подумали, что нарочно не могли бы избрать более благоприятного часа для своего обета.
По возвращении в Баранагор они взяли себе монашеские имена, совершив соответствующий обряд у огня. После этого они уже постоянно носили одеяния огненного цвета.
Впервые М. появился в монастыре 21 февраля 1887 года. Завидев его, Тарак и Ракхал сразу запели гимн Шиве, который только перед этим сложил Нарен:
Видишь, где танцует Шива, в обе щеки ударяя: ба-ба-бом!
Дими-дими-дими — барабан гремит, ожерелье из черепов тоже стучит!
Его кудри — струи Ганги, искры сыплются с трезубца,
Видишь, змеем он обвязан, а во лбу луна горит!
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Свами Нирмалананда - Туласи Чаран Датта ученик Рамакришны, принявший санньясу (монашеские обеты) от Вивекананды вместе с Брахманандой и другими. Он был инициирован Шри Рамакришной. Нирмалананда сыграл ключевую роль в создании Рамакришна Матха и Миссии, в основном в Южной Индии, в Керале, Бангалоре и Тамилнаде, а также в США (в Бруклине), Бирме и Бангладеш.
Туласи Чаран Датта родился 23 декабря 1863 года в переулке Босепара в районе Багбазар в Калькутте у Дебнатха Датты и Такамани Деви. Он был самым младшим среди своих братьев. В очень раннем возрасте он отличался слабым здоровьем, и поэтому был отправлен в школу в относительно позднем возрасте. Туласи потерял мать в возрасте 10 лет. Впоследствии он поступил в среднюю школу Бенгали Толла в Бенарасе и стал одноклассником Харипрасанны Чаттопадхьяя, известного как Вигйанананда, монаха Миссии Рамакришны и прямого ученика Рамакришны.
Дома он выучил санскрит. А позже он преподавал Упанишады, Брахмасутры и Гиту брахмачари в Белуре, и он также мог свободно общаться на санскрите с учеными, которые посещали Южную Индию.
https://en.wikipedia.org/wiki/Nirmalananda
27 января 1868 года Матхур Бабу в сопровождении примерно ста двадцати пяти человек отправился в паломничество по священным местам северной Индии. Недалеко от Войдьянатха в Бихаре, когда Учитель увидел жителей одной деревни, доведенных нуждой и голодом почти до состояния скелетов, он обратился с просьбой к своему богатому патрону накормить этих людей и дать каждому по куску материи. Матхур возразил против этого дополнительного расхода. Учитель объявил горько, что он не пойдет в Бенарес, а будет жить с этими бедняками и разделит с ними их беды. Он в самом деле оставил Матхура и сел рядом с жителями деревни. Тогда Матхур вынужден был уступить. В другом случае, который произошел двумя годами позже, Шри Рамакришна проявил подобное участие к бедным и нуждающимся. Он сопровождал Матхура в посещении одного из его поместий во время сбора земельной ренты. В поместье уже два года был неурожай, и крестьяне-арендаторы находились в величайшей нужде. Учитель попросил Матхура не взимать с них ренту, оказать им помощь и вдобавок устроить голодным людям обильное угощение. Когда Матхур заворчал, Учитель сказал: "Ты всего лишь управляющий у Божественной Матери. Они арендаторы у Матери. Ты должен потратить деньги Матери. Когда они страдают, как можешь ты отказывать им в помощи? Ты должен помочь им". Снова Матхур вынужден был сдаться. Симпатия Шри Рамакришны к бедным происходила из его восприятия Бога во всех живых существах. Его участие не было участием гуманиста или филантропа. Для него служение человеку было тем же самым, что и поклонение Богу.
Священного Бенареса группа паломников достигла на лодке по Ганге. Когда взгляд Шри Рамакришны упал на этот город Шивы, где веками накапливались преданность и благочестие бесчисленных верующих, он увидел его сделанным из золота, как заявляли писания. Он был явно растроган. Во время своего пребывания в городе он выказывал величайшее уважение каждой пяди его земли. На Маникарника Гхате, знаменитой кремационной площадке города, он воочию увидел Шиву, с телом покрытым пеплом и рыжевато-коричневыми спутанными волосами, тихо приближающегося к каждому погребальному костру и шепчущего на ухо трупам мантру освобождения, - и тогда Божественная Мать снимала с умерших их оковы. Так он постиг смысл утверждения писаний, что всякий умерший в Бенаресе получает освобождение по милости Шивы. Он нанес визит Трайлинга Свами, знаменитому монаху, которого он потом объявил истинным Парамахамсой, подлинным олицетворением Шивы.
Шри Рамакришна побывал в Аллахабаде, при слиянии Ганги и Ямуны, и затем проследовал во Вриндаван и Матхуру, освященные легендами, песнями и драматическими представлениями о Кришне и гопи. Здесь он имел многочисленные видения и его сердце переполнилось божественными эмоциями. Он плакал и твердил: "О Кришна! Все здесь такое же, как в прежние времена. Только Тебя здесь нет". Он виделся с великой святой, Гангамайи, которую поклонники-вайшнавы считали перевоплощением одной из ближайших подруг Радхи. Ей было шестьдесят лет и она часто впадала в транс. Она говорила о Шри Рамакришне как о воплощении Радхи. С великим трудом его уговорили оставить ее.
На обратном пути Матхур хотел побывать в Гайя, но Шри Рамакришна отказался. Он вспомнил видение своего отца в Гайя перед его собственным рождением и почувствовал, что в храме Вишну он навсегда растворится в Боге. Матхур, выполняя желание Учителя, вернулся со своей свитой в Калькутту.
Из Вриндавана Учитель принес горсть земли. Часть он разбросал в Панчавати, а остальное закопал в маленькой хижине, где он практиковал медитацию. "Теперь это место, - говорил он, - такое же святое, как и Вриндаван".
В 1870 году Учитель отправился в паломничество в Надию, на родину Шри Чайтаньи. Как только лодка, на которой он путешествовал, уткнулась в песчаный берег неподалеку от Надии, Шри Рамакришна пережил видение "двух
- Посмотрите, какое простое сердце у этих неграмотных бедняков. Сумели бы вы помочь им в их нищете? А если нет, для чего носите вы гарруа (платье цвета охры саньяси)?.. Иногда я говорю себе: для чего строить монастыри? Почему бы не продать их и не раздать деньги бедным, нуждающимся Нарайянам? Какой нам нужен очаг, нам, кому должна служить приютом древесная сень? Увы! Как у нас может хватать духу подносить кусок ко рту, когда у наших соотечественников не хватает на пищу и одежду? Неужели никогда для них не будет воздаяния?..
Вы знаете, что одной из моих целей, когда я отправился проповедовать на Запад, было - прийти на помощь несчастным нашей страны. Когда я вижу их нужду, я думаю: бросим все эти сказки религии, раковины, в которые трубят, колокола, в которые звонят, факелы, которыми размахивают перед изображением божества. Бросим всю ученую гордость Шастры, и все эти садханы, чтобы достигнуть самого мукти! Будем ходить из деревни в деревню и посвятим нашу жизнь служению бедным! Силою нашего характера, нашего разума и нашей суровой жизни убедим богатых в их обязанностях по отношению к массам!.. Увы, никто в нашей стране не думает о смиренных, о бедных, о несчастных! Те, кто являются хребтом нации, те, чей труд дает пищу всем, те, кому достаточно было бы перестать работать на один только день, чтобы в городе поднялся вопль отчаяния, - где человек, в котором они вызывали бы сочувствие, который разделял бы их радости и их страдания?.. Посмотрите, как из-за отсутствия сочувствия со стороны индусов тысячи париев принимают христианство в президентстве Мадрас! Их толкает не одно только мучение голода, но и отсутствие внимания с вашей стороны. Вы только и твердите им все время: "Не трогайте меня!.. Не трогайте того, другого!" Разве в этой стране не сохранилось ни унции братского чувства, дхарма? Осталась только одна
Чему учил Рамакришна? Вивекананда хорошо отметил оригинальность его метода, в особенности для того времени и для Индии (впоследствии некоторые из его приемов, продиктованные инстинктом, были переняты и рационализированы «новыми школами» в Европе). Слово учителя до сих пор в Индии было законом. Гуру пользовался у чела (ученика) большим почтением, чем даже родители. Рамакришна ничего этого не хочет. Он ставит себя на равную ногу со своими молодыми учениками. Он их товарищ, их брат; они беседуют запросто. Нет никакого превосходства! Советы, которые он им дает, не идут от него. Мать говорит его устами… «При чем же я тут?..» Итак, не является ли слово просто придатком? Оно — не поучение. Настоящее поучение не в том, чтобы внедрить, а только «передать»… Что? Свое существо? Даже не то (или гораздо больше!)… Существо… Скажем: это состояние внутреннего изобилия, очищенного богатства жизненной силы, называемого духовностью. И ее передают, «как дарят цветок». Так хороший садовник одаривает нерасцветшие бутоны, вверенные его попечению, только солнцем и, питательной тенью, чтобы они расцвели и распространили свой духовный аромат. Ничего иного. Остальное придет само собой. «Когда лотос распускается, пчелы прилетают, чтобы брать из него мед. Пусть же лотос души расцветает так же естественно!»
Исходя из этого, учитель должен остерегаться помешать этому развитию, ставя себя между солнцем и человеческими ростками. Уважение, любовь к личности другого, страх поработить ее идут у Рамакришны так далеко, что он словно боится быть слишком любимым. Он не хочет, чтобы чувство его учеников к нему сковывало их…
— Пусть пчелы расхищают твое сердце, но берегись сделать хоть одну пленницей красоты твоей души!
Тем более нет вопроса о том, чтобы внушить им свои мысли. Нет установленного credo! Я уже цитировал слова: «Мать! Не излагай моими устами новых вероучений!»
А тем более ритуалов!
«Бога можно постигнуть не сетью обрядов», а лишь вашей любовью и искренностью.
Не надо праздных дискуссий о метафизике и теологии!
— Я не люблю дискуссий. Бог вне рассуждений. Я вижу, что все существующее есть Бог. Тогда зачем рассуждать? Войдите в сад, отведайте священных плодов мангового дерева и уходите! Вы вошли не для того, чтобы сосчитать листья на манговом дереве. Зачем же растрачивать свое время на споры о перевоплощении или изображении Бога? Мне совсем не важно, верен ли счет или нет!..
Что же действительно важно? Испытание самого себя. Прежде испытать себя, а потом уже верить в Бога. Вера не должна предшествовать, а должна следовать за религиозным испытанием. Если она приходит раньше, она лишена постоянства.
Все же Рамакришна своей верой предрешает, что Бог — во всем, Что он — все, и, следовательно, тот, кто открывает глаза и смотрит вокруг себя, должен неизбежно встретить его. Это является у него столь глубоким и постоянным ощущением, что он не испытывает никакой потребности его доказывать. Он не думает навязывать его. Он слишком уверен, что каждое здоровое, искреннее существо само дойдет до этого, и только само. Итак, у него нет другой заботы, как сделать своих
В общении с моим Учителем я понял, что человек может достигнуть совершенства даже в этой жизни. Его уста никогда никого не проклинали, даже никогда не порицали, его глаза потеряли возможность видеть в мире зло, его ум - мыслить зло. Он видел только добро. Эта безграничная чистота, это бесконечное самоотречение, единственный путь к благу духовному. "Не через богатства, не через потомство, но только через самоотречение можно достигнуть бессмертия" - говорят Веды. "Продай все, что имеешь, раздай деньги нищим и следуй за Мной" - говорит Христос.
Так говорили все великие пророки и святые, так все они жили. Как можно войти в мир духовный без такого самоотречения? Отречение - это основа всякой религиозной мысли и вы всегда можете видеть, что, по мере того, как ослабевает эта идея отречения, так область религии захватывается земными чувствами и желаниями и духовность в такой же степени слабеет. Мой Учитель был само воплощение отречения. У нас считается необходимым чтобы всякий, становясь санньясином, отрекался от всякого богатства, от своего прежнего положения, и он выполнил это буквально. Было много людей, которые сочли бы за великое благословение, если бы он принял от них хоть какой-нибудь дар, которые озолотили бы его, если бы он захотел, но он сторонился этих людей. Такое отречение необходимо в наши дни, когда люди уверены, что все они и месяца не проживут без того, что они называют "самое необходимое", причем "необходимости" эти у них растут в геометрической прогрессии. Необходимо, чтобы в такое время явился Человек, чтобы напомнить миру, что нужно жить и дышать, не заботясь ни на йоту ни о золоте, ни о славе мирской. И такие люди есть...
Поклонник: "Господин, почему Бог поместил нас в мир?"
Учитель: "Мир - это поле деятельности. Через деятельность каждый приобретает знание. Гуру наставляет ученика выполнять определенные работы и воздерживаться от других. Кроме того, он советует ученику выполнять деятельность без желания результата. Загрязненность ума уничтожается через выполнение долга. Это как избавление от болезни посредством лекарства, по указанию опытного врача.
Для того, чтобы достигнуть свободы посредством труда, необходимо отдаться труду, не имея при этом желаний и не ожидая результатов. Подобный труд ведет к знанию, которое, в свою очередь, впечет за собою освобождение. Наоборот, всякое отступление от труда еще перед тем, как достигнуто знание, ведет к несчастью. Труд ради себя только кует оковы. Никогда не ожидайте от труда удовольствия и не бойтесь, что труд причинит вам страдание. Трудятся наша мысль и наше тело, а отнюдь не мы сами.
Непрестанно повторяйте это, стремясь в это вникнуть. Пытайтесь не давать себе отчета в том, что это вы работаете.
Шри Рамакришна прибыл в дом Сурендры. Там собралось множество поклонников, включая старшего брата Сурендры, который был судьей.
Учитель (брату Сурендры): "Ты судья. Это очень хорошо. Но помни, все происходит через могущество Бога. Это Он дал тебе твое высокое положение - вот как ты стал судьей. Люди думают, что это они великие. Вода с крыши сливается через водосток, который имеет форму львиной головы. Это выглядит как будто этот лев отводит воду через свою пасть. Но взгляните на источник воды! В небе собираются тучи и дождь падает на крышу - тогда вода течет по трубе и, наконец, выходит через водосток".
Бабурам Гхош - Премананда, родился в 1861 году в деревне Антпур, в бенгальском дистрикте Хугли. Родители его были людьми весьма набожными, и сын их с детства выказывал сильное тяготение к религии. Я уже писал о стечении совершенно поразительных обстоятельств, благодаря которым приходили к Рамакришне многие его ученики. Сестра Бабурама была замужем за Баларамом Босом, богатым человеком, который в последнее десятилетие жизни Рамакришны стал одним из его вернейших последователей. Когда же Бабурама отправили доучиваться в калькуттскую школу, то ее директором оказался Махендра Натх Гупта, а одним из одноклассников – Ракхал. Ракхал и привез Бабурама в Дакшинешвар осенью 1882 года.
В первый приезд Рамакришна подверг Бабурама чему-то вроде физического осмотра. Рамакришна часто делал это, он утверждал, что изучение физических черт человека раскрывает его духовный характер – во всяком случае, прозрению посвященного. Например, Рамакришна считал, что глаза в форме лотосового лепестка говорят о добрых мыслях, а человек, что называется «волоокий», подчинен порывам похоти, в то время как у йогина глаза чуть красноваты, с приподнятыми уголками. Бывают люди, которые во время разговора имеют привычку поглядывать искоса – они, как правило, обладают интеллектом выше среднего. Тело человека религиозного по натуре обычно бывает мягким, с подвижными суставами, даже при худощавости такой человек не угловат – в результате большой подвижности суставов. Рамакришна иногда просил собеседника расслабить руку и пробовал ее на вес, если она оказывалась легче обычного, то это, по его словам, доказывало «доброжелательный интеллект». Он проверил на вес и руку Бабурама, внимательно рассмотрел его лицо, ощупал конечности. Он явно вынес заключение в пользу Бабурама, потому что пригласил его бывать в Дакшинешваре. Рамакришна особенно хвалил чистоту юноши и говорил, что тот – один из очень немногих, чье прикосновение он способен перенести, когда пребывает в высоком духовном состоянии. Через два года Рамакришна просил
Каждый должен занять твердую позицию: "Что? Я воспеваю имя Матери. Как теперь я могу быть грешником? Я Ее ребенок, наследник Ее сил и великолепия".
Если вы сможете взволновать свой тамас духовным, вы сможете постичь Бога с его помощью. Навязывайте свои требования Богу. Он никоим образом не чужой вам. Он на самом деле вам самый родной.
В то время, когда священники процветали, в Индии существовали поэты-проповедники, называемые санньясинами. Все индусы, независимо от принадлежности к той или иной касте, для того, чтобы достичь духовности, оставляли свою работу и готовились к смерти. Ничто в мире не интересовало их. Они должны были уйти и стать санньясинами. Санньясину казались смешными тысячи обрядов, которые предписывали священники. Произнести определенные слова - десять слов, двадцать слов и так далее - все это становилось совершенно ненужным.
Поэты-проповедники древней Индии отвергли пути священства и провозгласили чистую истину. Они старались опрокинуть власть священников, но немного преуспели в этом. За два поколения их ученики снова вернулись к предрассудкам на пути священства и превратились сами в священников: "Вы можете постичь истину только через нас". Истина окаменевала снова, и снова приходили пророки, чтобы разбить скорлупу и освободить истину. И так было всегда. Всегда должен являться Пророк, иначе человечество погибнет.