Бог без образа подкарауливал его. В нем была и отталкивающая, и притягательная сила. Не Рамакришна пошел к нему, но Тотапури явился за возлюбившим Кали.
Он только проходил мимо. Никогда он не должен был задерживаться на одном месте больше чем на три дня. Он увидел Рамакришну, невидимый им. Молодой жрец сидел на ступеньках храма, погрузившись взором в блаженное созерцание жившего внутри его видения. Взгляд его поразил Тотапури.
— Сын мой, — сказал он ему, — я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я могу помочь тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте.
Рамакришна с наивной простотой, заставившей улыбнуться сурового аскета, ответил, что ему сначала надо спросить разрешения у Матери (Кали). Разрешение было получено. Тогда он кротко и с полным доверием отдался во власть божественного руководителя.
Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Первым условием был отказ от всех привилегий, от всех знаков отличия: от шнурка брахмана, от звания жреца — это ничего не значило, — но он должен был отказаться от всех надежд, привязанностей, иллюзий, которыми он жил: от личного Бога, от всех плодов его любви и его жертвы, здесь, на земле, и вообще где бы то ни было, отныне и во веки веков… Ему пришлось, совершенно нагому, исполнить над собой символический обряд погребения. Он предал земле последние останки своего «я» — свое сердце… Лишь тогда он мог облачиться в одежду санньясина цвета охры, эмблему нового пути. И Тотапури начал разъяснять ему сущность основных истин Веданты и Адвайты-Брахмана, единого и неделимого, и погружений в поисках своего «Я», чтобы осуществить слияние с Брахманом и прочно в нем утвердиться путем самадхи (экстаза).
Не следует думать, что легко было ему, даже пройдя все этапы экстаза, найти ключ от узкой двери, ведущей к последнему из этих этапов. Его рассказ об этом должен быть воспроизведен. Он не только принадлежит к священным текстам Индии, но вместе с тем представляет ценный материал для изучающих жизнь духа на Западе.
«…Нагой человек (Тотапури) приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Атмана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние „безусловности". Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери, средоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. Я многократно делал попытки сосредоточить свой ум на поучениях Адвайты, но каждый раз передо мной вставал образ Матери. В отчаянии я сказал Тотапури: „Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния „безусловности", чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом". Он строго возразил мне: „Как, ты не можешь? Ты должен". Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его, вонзил кончик мне в переносицу и сказал: „Сосредоточь свой ум на этом острие". Я напряг все свои мыслительные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ Божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы „условных" вещей. Я растворился в самадхи».
Ему понадобились напряжение всех сил и бесконечное страдание, чтобы взломать дверь, ведущую в царство недостижимого. Но, едва войдя, он одним прыжком достиг последнего его этапа — Нирвикальпа самадхи, в котором исчезают и субъект, и объект.
«Вселенная померкла. Исчезло само пространство. Вначале мысли-тени колыхались на темных волнах сознания. Только слабое сознание моего „я" повторялось с монотонным однообразием… Вскоре и это прекратилось. Осталось одно лишь Существование. Душа потонула в своем „Я". Всякая двойственность исчезла. Пространство конечное и пространство бесконечное слились в одно. За пределами слова, за пределами мысли я достиг Брахмана». Он в один день осуществил то, для чего Тотапури понадобилось сорок лет. Аскет, пораженный результатом своего опыта, изумленно взирал на это тело, застывшее, как труп, и пролежавшее три дня, излучая божественную ясность духа, достигшего предела познания. Тотапури должен был пробыть на месте лишь три дня. Однако он остался одиннадцать месяцев, чтобы вести беседы с учеником, превзошедшим своего учителя.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Брахмани была полным энтузиазма учителем и изумленным свидетелем духовного прогресса Шри Рамакришны. Она гордилась достижениями своего уникального ученика. Но сам ученик не знал отдыха - его предназначение влекло его вперед. Его Божественная Мать не позволяла делать ему ни одной передышки, пока он не оставит позади себя все царство двойственности с его видениями, переживаниями и экстатическими грезами. Но для нового восхождения прежние мягкие советчики не годились. Брахмани, на которую он полагался в течение трех лет, увидела, что ее сын отходит от нее, чтобы следовать приказам другого учителя - с мужской силой, суровой наружностью, грубым телосложением и громовым голосом.
Новым гуру был странствующий монах, здоровый Тотапури, которого Шри Рамакришна стал называть Нангтой, "Нагим", из-за его полного отказа от всех земных предметов и привязанностей, включая даже одежду.
Тотапури был носителем незнакомой для Шри Рамакришны философии - философии недуалистической веданты, конечного осуществления которой Тотапури добился в своей собственной жизни. Эта древняя индусская система определяет Конечную Реальность как Брахман, также описываемый как Сат-чит-ананда, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Брахман есть единственное Реальное Существование. В Нем нет ни времени, ни пространства, ни причинности, ни разнообразия. Но через майю, Его непостижимую Силу, порождаются время, пространство и причинность, и Единый начинает казаться разбитым на множество. Вечный Дух предстает как многообразие индивидуумов, наделенных формой и подверженных воздействию времени. Бессмертное становится жертвой рождения и смерти.
Неизменное претерпевает изменение. Безгрешная Чистая Душа, загипнотизированная Своей собственной майей, испытывает радости рая и страдания ада. Но эти переживания, базирующиеся на двойственности отношения субъект-объект, - нереальны. Даже видение Личного Бога является, строго говоря, таким же иллюзорным, как переживание любого другого объекта. Поэтому человек достигает своего освобождения только пронзив покрывало майи и вновь обнаружив свою полную тождественность с Брахманом. Познав себя единым с Универсальным Духом, он постигает несказанный Покой. Только тогда он оказывается по ту сторону фикции рождения и смерти - только тогда он становится бессмертным. И это конечная цель всех религий - разгипнотизировать душу, загипнотизированную своим собственным неведением.
Путь ведантической дисциплины есть путь отрицания, "нети", на котором, посредством строгого различения, все нереальное отрицается и отвергается. Это путь гйаны, знания, прямой метод осознания Абсолюта. Отвергнув все относительное, включая и само различающее эго, ученик погружается в Одного без Второго, в блаженство нирвикальпа самадхи, где и субъект и объект одинаково растворяются. Душа выходит за границы царства мысли. Переступаются пределы сферы двойственности. Майя со всеми своими изменениями и модификациями остается позади. Истинный Человек выше заблуждений творения, сохранения и уничтожения. Лавина неописуемого Блаженства сметает все относительные идеи боли и наслаждения, добра и зла. В сердце сияет слава Вечного Брахмана, Абсолютного Существования-Знания-Блаженства. Познающий, знание и познаваемое растворяются в Океане единого вечного Сознания; любовь, любящий и любимый поглощаются в бескрайнем Море высшего Счастья; рождение, рост и смерть исчезают в бесконечном Существовании. Все сомнения и опасения успокаиваются навсегда; колебания ума прекращаются; импульсы прошлых действий исчерпываются. Ломая распорки шатра, в котором душа жила с незапамятных времен, успокаивая тело, умиротворяя ум, затопляя эго - свежая радость Брахмана изливается в этом сверхсознательном состоянии. Пространство исчезает в ничто, время поглощается в вечности и причинность становится сном прошлого. Есть только Существование. Ах! Кто может описать то, что душа чувствует в своем общении с Я?
Даже когда человек спускается с этой головокружительной высоты, он лишен идей "я" и "мое"; он смотрит на
Ни один человек не может видеть Бога иначе как в человеке. Если бы мы пытались видеть Бога иначе, мы создали бы для себя только страшную карикатуру Его и верили бы, что карикатура не хуже оригинала. Есть рассказ о глупце, которого попросили нарисовать Бога Шиву и который, после нескольких дней усердных стараний, нарисовал только фигуру обезьяны. Таким образом, когда бы мы ни пытались думать о Боге, как Он есть, в Его абсолютном совершенстве, мы неизбежно потерпим самую полную неудачу; потому что мы люди и не можем представить Его как нечто высшее, чем человек.
Настанет время, когда мы станем выше нашей человеческой природы и познаем Его как Он есть; но, пока мы люди, мы должны поклоняться Ему в человеке и как человеку. Толкуйте сколько хотите, думайте сколько можете, но вы не в состоянии думать о Боге иначе как о человеке.
Мы ограничены настоящим строением нашего существа и должны смотреть на Бога как на человека. Если бы, например, буйволы захотели молиться Богу, они, соответственно своей природе, смотрели бы на Него как на огромного буйвола; если б рыба хотела поклоняться Богу, она должна была бы составить о Нем понятие как о громадной рыбе. А человек должен думать о Нем как о человеке. И эти разные понятия происходят не вследствие болезненной деятельности воображения. Человека, буйвола и рыбу - всех их можно представить себе как разные сосуды различной формы и качества. Все эти сосуды идут к Божьему морю, чтобы быть наполненными водою. В человеке вода принимает форму человека, в буйволе - форму буйвола, а в рыбе - форму рыбы. Каждый из этих сосудов, хотя и содержит ту же воду того же самого Божьего моря, кажется имеющим свою собственную форму и свои свойства; и, таким образом, когда человек видит Бога, он видит Его как человека, а животные, если только они имеют какое-либо представление о Боге, должны видеть Его, сообразно со своими умственными устройством и свойствами, как животное. Поэтому мы не можем не смотреть на Бога как на человека и должны молиться Ему - как человеку. Другого способа нет.
Свами Вивекананда
Бхакти-йога
Согласно религиозным представлениям индусов, комната, в которой женщина рожала, десять дней после родов нечиста и всякий, кто в нее войдет, по выходе должен совершить омовение. Практический смысл запрета в ограничении допуска к младенцу, когда он так сильно подвержен инфекции.
В большинстве семей строится отдельная пристройка для роженицы или ей отводится помещение в стороне от комнат, где живет семья. У Кхудирама было всего четыре комнаты — молельня, спальня Кхудирама, спальня Рамкумара и общая комната. Через двор от дома стояла бамбуковая, крытая соломой кухня, к которой примыкал чулан. В нем и должна была рожать Чандра.
Сейчас на месте чулана выстроен мемориальный храм. Дом Кхудирама сохранился.
В чулане был сложен очаг для варки риса и стояло примитивное приспособление для очистки рисового зерна от шелухи. С приспособлением управляются двое: один нажимает ногой на рычаг, который приводит в действие пестик, другой подсыпает рис в углубление под пестиком. В зрелые годы Рамакришна часто пользовался этим примером — в числе других простых примеров, которыми он пояснял свои мысли: «Как можно жить обычной жизнью и все время помнить о Боге? Берите пример с домохозяйки. Она столько дел делает сразу! Одной рукой подсыпает рис в ступу, другой придерживает младенца у груди и все это время еще толкует с соседкой. Но чем бы она ни была занята, она ни на миг не забывает о том, чтобы не подставить руку под тяжелый пестик. Делайте, как она, — какими хлопотами ни были бы вы поглощены, ни на миг не забывайте о Нем».
Родовые схватки начались перед рассветом 18 февраля 1836 года. Роды были легкие. Чандра едва успела с помощью Дхани добраться до чулана, как родился ребенок.
Позднее Дхани рассказывала об одном странном обстоятельстве. Пока она занималась с Чандрой, новорожденный, еще весь в крови, каким-то образом покатился по полу и лежал в золе очага, не издавая ни звука. Дхани подхватила и обмыла его, восторгаясь тем, какой он красивый и крупный; по ее словам, он выглядел, по крайней мере, как шестимесячный.
Памятуя о видении после посещения храма Вишну в Гайя, Кхудирам решил дать своему третьему сыну имя Гададхар - Булавоносец, что является одним из эпитетов Вишну. Ребенок вырос с этим именем; только уже взрослым в Дакшинешваре получил он то имя, под которым его узнает мир: Рамакришна.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Гириш Чандра Гхош был прирожденным бунтовщиком против Бога, скептиком, представителем богемы, пьяницей. Он был величайшим бенгальским драматургом своего времени, отцом современной бенгальской сцены. Подобно другим молодым людям, он впитал в себя все пороки Запада. Он погрузился в жизнь легкомысленных развлечений и был убежден, что религия - это только обман. Материалистическую философию он оправдывал как дающую возможность человеку получить хотя бы немного радости от жизни. Но серия неудач потрясла его и он стал стремиться приподнять завесу жизни. Он слышал разговоры, что в духовной жизни помощь гуру необходима, и что к нему нужно относиться как к Самому Богу. Но Гириш был очень хорошо знаком с человеческой природой, чтобы усмотреть совершенство в человеке.
Его первая встреча со Шри Рамакришной не произвела на него никакого впечатления. Он вернулся домой с чувством, как будто он повидал какого-то клоуна в цирке, - поскольку Учитель, в полусознательном состоянии, спросил, был ли уже вечер, хотя в комнате горели лампы. Но их пути часто пересекались, и Гириш не мог избежать дальнейших встреч. Учитель посетил одно из представлений в Звездном Театре Гириша. И на этот раз, также, Гириш не нашел ничего особенного в нем. Однажды, однако, Гиришу случилось увидеть Учителя, танцующего и поющего с поклонниками. Он почувствовал заразительность и захотел присоединиться к ним, но удержал себя из-за боязни быть осмеянным.
В другой раз Шри Рамакришна собирался дать ему духовное наставление, когда Гириш сказал: "Я не хочу слушать наставления. Я сам написал множество наставлений. Они бесполезны для меня. Пожалуйста, помогите мне более ощутимым образом, если вы можете". Это понравилось Учителю и он попросил Гириша развивать в себе веру.
Через некоторое время Гириш начал понимать, что гуру - это тот, кто безмолвно раскрывает внутреннюю жизнь ученика. Он стал убежденным поклонником Учителя. Он часто осыпал Учителя оскорблениями, пил в его присутствии и допускал вольности, которые поражали других поклонников. Но Учитель знал, что в глубине души Гириш был нежен, доверчив и искренен. Он не разрешал Гиришу оставлять театр. А когда один поклонник попросил его сказать Гиришу, чтобы тот бросил пить, он строго ответил: "Это не твое дело. Тот, кто взял попечение о нем, присмотрит за ним. Гириш - Вира (поклонник героического типа). Я говорю тебе, пьянство не повредит ему". Учитель знал, что просто слова не могут заставить человека избавиться от глубоко укоренившихся привычек, но что молчаливое влияние любви творит чудеса. Поэтому он никогда не просил его отказаться от алкоголя, что привело к тому, что Гириш сам в конечном счете избавился от этой привычки. Шри Рамакришна укреплял твердость Гириша, позволяя ему чувствовать, что он абсолютно свободен.
Однажды Гириш был приведен в уныние своей неспособностью подчиниться какой-либо практике духовной дисциплины. В экзальтированном состоянии Учитель сказал ему: "Хорошо, дай мне свою доверенность. С этой минуты я беру ответственность за тебя. Тебе не нужно будет ничего делать". Гириш издал вздох облегчения. Он был счастлив думать, что Шри Рамакришна взял на себя его духовные обязательства. Но бедный Гириш не мог тогда понять, что он так же, в свою очередь, должен будет отказаться от своей свободы и превратиться в марионетку в руках Шри Рамакришны. Учитель начал тренировать его в соответствии с этим новым отношением. Однажды Гириш сказал по поводу какого-то пустячного дела: "Да, я сделаю это". "Нет, нет!" - поправил его Учитель. "Тебе нельзя говорить в такой эгоистичной манере. Ты должен сказать: "По воле Божьей, я сделаю это". Гириш понял. Впредь он старался отбросить всякую мысль о личной инициативе и отдавал себя на Волю Божью. Его ум стал постоянно обращенным к Шри Рамакришне. Эта неосознанная медитация со временем обуздала его непокорный дух.
Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны
Насколько материнский глаз Рамакришны, как и глаз самой Матери, умел со снисходительностью проникнуть, понять и направить смятенные сердца самых потерянных из его детей, показывает достойная францисканской легенды история его отношений с актером Гириш Чандра Гхошем.
Великий актер и драматург был пьяницей и гулякой, восставшим против Бога, несмотря на то что из-под его гениального пера временами выходили прекрасные религиозные произведения. Но в его глазах это была лишь игра.
Он не видел того, что с первого взгляда постиг Рамакришна, — что он сам был игрою Бога.
Он услышал о Парамахамсе. Ему хотелось посмотреть на него, как на какого-нибудь диковинного зверя на ярмарке. Он был пьян: при первой встрече он оскорбил его. Рамакришна спокойно и насмешливо сказал ему:
— По крайней мере пейте во славу Бога! Может быть, он тоже пьет…
Пьяница, разинув рот, воскликнул:
— Откуда вы это знаете?
— Если бы он не пил, как бы он мог создать этот сумбурный мир?
Гириш был потрясен. Когда он ушел, Рамакришна тихо сказал своим изумленным ученикам:
— Он очень благочестив к Господу.
По просьбе Гириша он пошел посмотреть на его игру в театре в Калькутте. Гириш был тщеславен и добивался похвалы. Рамакришна сказал ему.
— Мой сын, ваша болезнь — горбатая душа.
Взбешенный Гириш осыпал его бранью. Рамакришна благословил его и ушел. На следующий день Гириш стал умолять о прощении. Он привязался к Рамакришне, но никак не мог отказаться от пьянства. Рамакришна никогда этого и не требовал. Именно поэтому Гириш сам отказался от вина. Рамакришна внушил ему чувство свободы.
Но этого было недостаточно. Рамакришна говорил ему, что не делать зла — слишком отрицательная добродетель. Нужно приблизиться к Богу. А Гириш на это не способен. Никогда он не мог подчиниться никакой дисциплине. В отчаянии он сказал, что предпочитает самоубийство размышлениям и молитве…
— Я не прошу у вас многого, — сказал Рамакришна. — Одну молитву перед едой. Одну молитву перед сном. Неужели вы и этого не можете?
— Нет. Я ненавижу рутину. Я не могу молиться, погружаться в раздумье. Я не могу думать о Боге даже минуту!
— Хорошо, — сказал Рамакришна. — Если вы хотите видеть Господа и если вы, однако, не желаете сделать ни одного шага к нему, то не хотите ли вы доверить это мне? Я буду молиться за вас. Продолжайте вашу жизнь!.. Но внимание! Обещайте мне жить впредь совершенно во власти божьей…
Гириш согласился, не предусмотрев всех последствий. Это означало жить без единого личного желания, во власти внутренних сил, подобно листу, колеблемому ветром, или же котенку, которого мать с таким же успехом может отнести на ложе короля, как и в ящик с нечистотами. Он должен был принять все и ни о чем не спрашивать. Это было нелегко. Гириш старался честно держать свое слово. Но однажды он сказал:
— Да, я хочу сделать это.
— Что вы сказали! — воскликнул строго Рамакришна. — У вас больше нет воли, чтобы сделать или не сделать. Вспомните, вы все доверили мне. Вы поступаете согласно тому, что хочет в вас Господь. Я молюсь за вас; но мои молитвы ни к чему не приведут, если вы не откажетесь от всякой инициативы.
Гириш покорился.
И результатом этой дисциплины было то, что через некоторое время он осуществил отречение от своего «я» и был принят Богом.
Он не отказался, однако, от своей профессии драматурга и актера, и Рамакришна и не желал этого. Но он ее очистил. Он был первым, кто ввел женщин на бенгальскую сцену. И теперь он спасал от нищеты многих несчастных девушек и поднимал их; впоследствии он направлял их в монастырь Рамакришны. Он стал одним из наиболее верующих последователей учителя и самым замечательным его учеником в миру. Несмотря на его откровенность и едкий юмор, он пользовался уважением и почетом среди учеников, живших в обители, и после того, как их Учитель умер.
Умирая, он сказал:
— Безумное стремление к материальному — устрашающая завеса. Убери ее с моих глаз, Рамакришна!!
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
ш́рӣш́ивастотрам
сва̄мӣ вивека̄нандавирачитам
ом̣ намах̣ ш́ива̄йа .
никхилабхуванаджанмастхамабхан̇гапрароха̄х̣
акалитамахима̄нах̣ калпита̄ йатра тасмин .
сувималагагана̄бхе ӣш́асам̣стхе'пйанӣш́е
мама бхавату бхаве'смин бха̄суро бха̄вабандхах̣ ..
Поклонение Шиве! Чья слава неизмерима, подобно небу
Кто абсолютно чист, про кого говорят,
Что он творит, сохраняет и разрушает Вселенную!
Да предамся я полностью Ему,
Владыке всего, разрушающему заблуждения.
нихатаникхиламохе'дхӣш́ата̄ йатра рӯд̣ха̄
пракат̣итапарапремна̄ йо маха̄дева сам̣джн̃ах̣ .
аш́итхилапарирамбхах̣ премарӯпасйа йасйа
пран̣айати хр̣ди виш́вам̣ вйа̄джама̄трам̣ вибхутвам ..
Он основа любой силы, Уничтожающий заблуждения,
Чья величайшая любовь, провяленная ко всем,
увенчала Его именем превыше всех имен,
Махадева, Великий Бог!
Его крепкие объятия сама Любовь,
Ощущаются сердцем, а все силы -
лишь видимость и фальшь.
вахати випулава̄тах̣ пӯрва сам̣ска̄рарӯпах̣
праматхати балавр̣м̣дам̣ гхӯрн̣итевормима̄ла̄ .
прачалати кхалу йугмам̣ йушмадасматпратӣтам
ативикалитарӯпам̣ науми читтам̣ ш́ивастхам ..
В разуме бушуют бури прошлого,
Прошлые самскары, будоража энергии
С неистовством, как бурные воды;
Игра двойственного сознания "Я" и "Ты"
Я приветствую этот неустойчивый разум,
В центре которого Шива, Обитель спокойствия!
джанакаджанитабха̄во вр̣ттайах̣ сам̣скр̣та̄ш́ча
аган̣анабахурӯпа̄ йатра еко йатха̄ртхах̣ .
ш́амитавикр̣тава̄те йатра на̄м̣тарбахиш́ча
тамахаха харамауд̣е читтавр̣ттерниродхам ..
Где корневые заблуждения и их порождения,
Благие мысли и бесконечно разнообразные формы,
сливаются в Реальном; где кончаются
представления, подобные "внутри" или "снаружи" -
Утихает ветер перемен.
Хара, которому я поклоняюсь, останавливает
Работу ума. Шиву приветствую!
галитатимирама̄лах̣ ш́убхратеджах̣прака̄ш́ах̣
дхавалакамалаш́обхах̣ джн̃а̄напун̃джа̄т̣т̣аха̄сах̣ .
йамиджанахр̣дигамйах̣ нишкалам̣ дхйа̄йама̄нах̣
пран̣атамавату мам̣ сах̣ ма̄насо
Индусы получили свою религию через Откровение, Веды. Они считают, что Веды не имеют начала и не будут иметь конца. Это может звучать нелепо для данной аудитории, каким образом книга может быть без начала и конца. Но под Ведами подразумеваются не книги. Веды означают накопленную сокровищницу духовных законов, постигнутых различными людьми в разное время. Так же как закон гравитации существовал прежде его открытия и будет существовать, если все человечество забудет о нем, точно так же обстоит и с законами, которые управляют миром духа. Духовные, этические и нравственные отношения между душами, индивидуальными духами и Отцом всех душ существовали прежде их открытия и будут существовать, даже если мы забудем о них.
Тех, кто познал эти законы, в Индии называют Риши, и мы поклоняемся им как совершенным существам. Я рад сообщить присутствующим, что в числе величайших из них были женщины.
Здесь может быть возражение, что эти законы в качестве законов могут не иметь конца, но они должны иметь начало. Веды учат нас, что творение безначально и бесконечно. Наука считает доказанным, что общая сумма космической энергии постоянна. В таком случае, если было время, когда не существовало ничего, где скрывалась вся эта проявленная энергия? Некоторые говорят, что она имела потенциальную форму в Боге. Следовательно, Бог проявляется то в потенции, то в движении, что делает его изменчивым. Все изменчивое является многосложным, а все сложное должно испытать ту перемену, которую именуют разрушением. Таким образом, Богу суждена смерть, но это абсурд. Никогда не было времени, когда бы не существовало творение. Если вы разрешите мне использовать сравнение, творение и творец являют собой две параллельные друг другу линии, не имеющие начала и конца. Бог есть постоянно действующее Провидение, чьей мощью миры за мирами выявляются из хаоса, существуют некоторое время и вновь разрушаются. Как в мантраме, который мальчик-брамин повторяет каждый день: «Солнце и луну Господь создал подобно солнцам и лунам предшествующих циклов». И все это согласуется с современной наукой.
Вот я стою здесь, и если, закрыв глаза, я попытаюсь вообразить собственное существование — «я», «я», «я»… Какая идея предстанет передо мной? Идея тела. Что же я тогда, не что иное, как лишь сцепление элементов материи? Веды утверждают: «Нет». Я — дух, живущий в теле. Я — не тело. Тело умрет, но я — никогда. Вот, я здесь, в этом теле — оно опадет, но я продолжу жить У меня есть прошлое, но душа не была сотворена. Потому что творение означает соединение, влекущее за собой грядущее разрушение. Если же душа была сотворена, она должна умереть.
Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм
Пока Бог удерживает сознание "я" в нас, до тех пор чувственные объекты существуют, - и мы не можем запросто говорить о мире как о каком-то сне. В очаге горит огонь - поэтому рис и бобы и картофель и другие овощи прыгают в горшке. Они прыгают, как будто говоря: "Мы здесь! Мы прыгаем!" Это тело - горшок. Ум и интеллект - вода. Объекты чувств - рис, картофель и другие овощи. "Сознание я", отождествляемое с чувствами, говорит: "Я прыгаю". А Сат-чид-ананда - огонь.
Поэтому писания бхакти описывают этот самый мир как "ярмарку веселья". Рампрасад поет в одной из своих песен: "Этот мир - порождение иллюзии". Другой поклонник сказал в ответ: "Этот самый мир - это ярмарка веселья". Как говорят: "Поклонник Кали, свободный уже при жизни, полон Вечного Блаженства". Бхакта видит, что Тот, кто есть Бог, становится также майей. Кроме того, Он Сам становится вселенной и всеми ее живыми существами. Бхакта видит Бога, майю, вселенную и всех живых существ как одно. Некоторые поклонники видят все как Раму: именно Рама один становится всем. Некоторые видят все как Радху и Кришну. Для них именно один Кришна становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Это как видение всего зеленым через зеленые очки.
Но писания бхакти допускают, что проявления Силы различны в разных существах. Это Рама становится всем, без сомнения, - но Он проявляется в одних больше, чем в других. Существует один вид проявления Рамы в Воплощении Бога, и другой - в людях. Даже Воплощения сознают тело. Облачение в тело происходит благодаря майе. Рама плакал по Сите. Но Воплощение Бога накладывает повязку на Свои глаза по Своей собственной воле, - как дети, играющие в слепого. Дети прекращают играть, когда их мать зовет их. Это совершенно по-другому, однако, в случае с обычным человеком. Ткань, которой завязаны его глаза, привинчена к его затылку шурупами, так сказать.
Существует восемь оков. Стыд, ненависть, страх, каста, происхождение, праведное поведение, горе и стеснительность - это восемь оков. И они не могут быть разомкнуты без помощи гуру.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Мистический опыт в Индии не является, как это (ошибочно) кажется религиозной Европе, индивидуальным счастьем (или несчастьем, по словам «неверующих»). Пути единения с Богом были терпеливо, тщательно выявлены, пройдены, отмечены в течение веков на карте сознания. Чтобы достичь цели, каждому остается лишь следовать по дорожной карте. Она заключает в себе тончайшее познание — хотя и высказанное в странных терминах — человеческого организма.
Поль Массой Урсель посвятил этим индийским доктринам мистической физиологии серьезно обоснованную статью в «Журнале психологии» за 1922 год.
Наиболее интеллектуальные йогины пользуются пневматической физиологией, «неослабной респираторной гимнастикой». Тантристская литература, с которой Европа лучше ознакомилась после опубликования работ сэра Джона Вудрофа (А.Авалона), говорит о постепенном отрешении от тела при употреблении своих сил и о «бегстве» к Богу при прохождении шести этапов, шести чакр (кругов), или нервных центров, расположенных в лежащих один над другим пунктах в верхнем отделе спинного мозга:
Адхара — на границе поясничных позвонков, близ крестцового сплетения, под генитальными органами;
Свадхистхана — на уровне этих органов и сразу над ними;
Манипура — на уровне пупка;
Анахата — на уровне сердца;
Вишуддха — у голосовых связок;
Айна (глаз Шивы) — между бровями. (Это физиологическое описание находится уже в Ханса Упанишаде.)
Наверху, наконец, дверь господа, расщелина Брахмана, открывающаяся у седьмого и последнего этапа — Сахасрара, «лотоса из тысячи лепестков», в мозговых полушариях.
Совершающийся подъем с одной ступени на другую— дело психической силы, которая под названием Кундалини дремлет внизу, свернувшись треугольником вокруг себя, как змей. Змей пробуждается, растягивается, поднимается и через узкий канал проскальзывает наверх.
Вся эта физиология мистического восхождения точно описана на основе их личного опыта, подтверждающего коллективный опыт индийских тысячелетий, в беседах Рамакришны и в трудах, написанных Вивеканандой (в особенности в его Раджа-йоге, где индуистский учитель, близко знакомый с западной наукой, старается показать соответствие между индийской и европейской терминологией).
По Вивекананде, сохраняющему античную интерпретацию пневматичности мира, жизненный флюид — это Прана (πυεδμα). Отсюда исходит тремя ступенями мысль: а) сознательная, б) подсознательная и в) надсознательная — вне разума. Раджа-йога — это наука о контроле жизненной силы (Пране) для управления ее восхождением. Человек в состоянии медитации концентрирует Прану. Но всякое нарушение равновесия Праны причиняет нам страдания.
Итак, выявляется необходимость обучения дыханию; и гуру (учитель) здесь главенствует. Советы о контроле и об упражнениях, даваемые Вивеканандой были бы превосходны во всех случаях жизни.
Держать очень прямо голову, шею и грудь, сидеть косо, избегать положения, могущего быть неудобным для спинного мозга. Научиться ритмично размеренно дышать каждой ноздрей попеременно, сосредоточивая мысль на нервном токе, на центре. Добавлять несколько слов к ритму дыхания, чтобы лучше его скоординировать, отмечать его и управлять им. Пусть все тело станет ритмичным. Так научаешься настоящему господству над собой и настоящему отдыху покою для лица и голоса.
Благодаря ритмическому дыханию все мало-помалу координируется в организме. Все молекулы тела принимают одно и то же направление. Тело в целом становится страшным огнивом воли, превратившейся в нервный ток (Вивекананда сравнивает эту силу с электрическим током). Кундалини Шакти (сущность духовной силы) — сама Мать в глазах Вивекананды свернувшаяся клубком в глубине каждого существа, – пробуждается от правильных дыхательных движений сушумна (дверь, обычно закрытая) раскрывается, и великий змей производит свое восхождение.
Нужно отметить, что во время такой концентрации духа индуистский учитель особенно рекомендует подавлять в себе всякое возбуждение: он считает, что прибегать к нему опасно и что оно никогда не дает длительного результата; падающая сила совращается и уклоняется с пути в эротических вспышках. Вивекананда всегда, со строгой заботливостью, старается предупредить опасность спустить с цепи неосторожными упражнениями демонов чувственности; он запрещает некоторые киртаны (танцы и песни), пробуждающие жизненную силу ценой вспышки нездоровой
Согласно учению Йоги, в позвоночном столбе имеется два нервных проводника, называемые Идой и Пингалой, и пустой канал, проходящий через спинной мозг, называемый Сушумной. На нижнем конце пустого канала находится то, что йоги называют "лотосом Кундалини". По их описанию он имеет треугольную форму, и говорят, что в нем заключена сила, называемая на символическом языке йогов "дремлющая Кундалини".
Когда эта Кундалини просыпается, она старается проложить себе проход через пустой канал, и по мере того как она постепенно поднимается, сознание йога раскрывается, как бы слой за слоем, и он получает способность восприятия из высших сфер и удивительное могущество. Когда она достигает мозга, йог вполне отрешен от тела и сознания, душа его становится свободной. Мы знаем, что спинной мозг составлен особенным образом. Если мы возьмем фигуру S в горизонтальном положении, то в этой фигуре будут две части, соединенные посередине. Положим, вы накладываете одно S сверху другого в виде столба, – это представит спинной мозг. Левая половина есть Ида, правая – Пингала, а пустой канал, проходящий через центр спинного мозга, – Сушумна. Там, где спинной мозг заканчивается у одного из поясничных позвонков, тонкая нить его продолжается вниз; в ней также есть канал, только значительно тоньше. Этот канал закрыт на нижнем конце, который приходится вблизи так называемого "священного нервного сплетения", имеющего, согласно новейшей анатомии, треугольную форму.
Различные нервные сплетения, имеющие свои центры в спинном мозгу, называются в Йоге "лотосами" или "колесами" (Чакрами). Йоги имеют представление о разных нервных центрах, начиная с Муладхары – основного – и кончая Сахасрарой тысячелепестковым лотосом в мозгу. Таким образом, если мы заменим названиями этих различных сплетений на однозначные им названия лотосов, идея Йога станет легко понятною и на языке новейшей анатомии.
Во-первых, спинной мозг оканчивается у головного некоторого рода утолщением – продолговатым мозгом, который не прикасается непосредственно всей поверхностью к головному мозгу, но плавает внутри него в жидкости так, что, если нанести удар по голове, сила удара будет ослаблена жидкостью и не повредит продолговатого мозга. Это замечание будет иметь для нас значение дальше.
Во-вторых, из всех этих центров нам особенно нужно запомнить три: Муладхара (основной), Сахасрара (тысячелепестковый лотос головного мозга) и Свадхистхана (центральный). Дальше мы возьмем один факт из физики.
Цель Пранаямы состоит в возбуждении дремлющей силы в Муладхаре, называемой Кундалини.
Все, что мы воображаем, видим наяву или во сне, мы сознаем в пространстве. Это обыкновенное понятное всем пространство называется Маха-Акаша, или большое пространство. Когда йог читает мысли других людей или видит сверхчувственные предметы, он видит их в другом роде пространства, называемом Чит-Акаша, – умственное пространство. Когда восприятие становится беспредметным и душа обнаруживается в своей собственной природе, пространство называется Чит-Акаша, или пространство знания. Когда Кундалини разбужена и входит в канал Сушумны, все восприятия происходят в умственном пространстве. Когда она достигла того конца канала, который открывается в мозг, беспредметное восприятие происходит в пространстве знания.
Свами Вивекананда
Раджа-йога
Психическая прана
Шри Рамакришна прибыл в дом Говинды Мукхерджи в Белгхарии, около Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других поклонников присутствовало несколько соседей Говинды. Учитель сначала пел и танцевал с поклонниками. После киртана они сели. Многие кланялись Учителю. Время от времени он произносил: "Склоняйтесь перед Богом".
"Это только Бог, - сказал он, - стал всем этим. Но в определенных местах - например, в святом человеке - существует большее проявление, чем в других. Вы можете сказать, что есть также и злые люди. Это верно, есть, как есть тигры и львы; но человеку не следует заключать в объятия этого "Бога-тигра". Ему следует держаться подальше от него и приветствовать его на расстоянии. Возьмите воду, например. Одну воду можно пить, вторая может быть использована для богослужения, третья - для омовения, а четвертая - только для мытья посуды".
Один из соседей: "Уважаемый господин, каковы доктрины Веданты?"
Учитель: "Ведантист говорит: "Я - Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Верховный Брахман.
Но от "я" невозможно избавиться. Поэтому хорошо иметь чувство: "Я слуга Бога, Его сын, Его преданный".
Для Кали-юги путь преданности особенно подходящий. Можно осознать Бога и через бхакти. Пока человек сознает тело, он также сознает и объекты. Форма, вкус, запах, звук и касание - это объекты. Это исключительно трудно - избавиться от сознания объектов. И человек не может понять этого "Я - Он" до тех пор, пока он осознает объекты.
Санньяси очень слабо осознает земные объекты. Но домохозяин постоянно поглощен ими. Поэтому для него лучше чувствовать: "Яслуга Бога".
Сосед: "Господин, мы грешники. Что будет с нами?"
Учитель: "Все грехи тела улетучиваются, если человек повторяет имя Бога и поет Ему славу. Птицы греха живут на дереве тела. Воспевание имени Бога похоже на хлопанье в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы слетают с дерева, так ваши грехи исчезают при воспевании Божественного имени и славы.
С другой стороны, вы видите, что вода водоема, выкопанного на лугу, испаряется на солнцепеке. Подобным образом, вода из водоема греха выпаривается воспеванием имени и славы Бога.
Вы должны практиковать это каждый день. Недавно в цирке я видел лошадь, бегущую на предельной скорости, с англичанкой, стоящей на одной ноге на ее спине. Как много она должна была упражняться, чтобы приобрести такое искусство!
Поплачьте, хотя бы однажды, чтобы увидеть Бога.
Это и есть два средства: упражнение и пылкая привязанность к Богу, так сказать, нетерпеливость души увидеть Его".
Шри Рамакришна начал свой обед с поклонниками. Было около часа дня. Один поклонник пел внизу на внутреннем дворе:
Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать
В лотосе Муладхары!
Исполни Свое тайное назначение, Мать:
Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,
Где обитает могущественный Шива;
Пронзи скорей шесть лотосов
И прогони мою печаль, О Суть Сознания!
Слушая эту песню, Шри Рамакришна вступил в самадхи, - все его тело стало бездвижным, а его рука продолжала касаться тарелки с пищей. Он больше не мог есть. Спустя долгое время его ум спустился частично к плану чувственного мира и он проговорил: "Я хочу пойти вниз". Один из поклонников очень осторожно повел его вниз. Все еще в отвлеченном состоянии, он сел около
Постепенно лидеры Брахмо начали ощущать влияние Шри Рамакришны. Но они отнюдь не были безоговорочными обожателями Учителя. Они особенно неодобрительно относились к его аскетическому самоотречению и осуждению "женщины и золота". Они мерили его в соответствии со своими собственными идеалами жизни домохозяев. Некоторые из них не могли понять его самадхи и объясняли это каким-то нервным расстройством. Тем не менее, они не могли устоять перед его магнетической личностью.
Среди лидеров Брахмо, которые близко знали Учителя, были Пратап Чандра Мазумдар, Виджойкришна Госвами, Трайлокьянатх Санньял и Шиванатх Шастри.
Шиванатх однажды был сильно поражен исключительной скромностью Учителя и его отвращением к похвале. Он сидел со Шри Рамакришной в его комнате, когда там появилось несколько богатых людей из Калькутты. Учитель на несколько минут вышел из комнаты. Тем временем Хридай, его племянник, начал объяснять прибывшим его самадхи. Последние несколько слов долетели до слуха Учителя, когда он входил в комнату. Он сказал Хридаю: "Какой же ты подлец, что превозносишь так меня перед этими богатыми людьми! Увидел их дорогие наряды и золотые часы с цепочками и хочешь выудить из них как можно больше денег. Какое мне дело до того, что они думают обо мне? (Оборачиваясь к господам) Нет, друзья мои, то, что он рассказал вам обо мне - неправда. Совсем не любовь к Богу сделала меня поглощенным в Боге и безучастным к внешнему миру. Я стал определенно безумным на некоторое время. Садху, которые частые гости в этих храмах, говорили мне практиковать всевозможные вещи. Я попытался следовать им, и в результате эти упражнения в аскетизме привели меня к безумию". Это цитата из книги Шиванатха. Он принял слова Учителя буквально и не смог увидеть их реальный смысл.
Шиванатх неистово критиковал Учителя за его потустороннее отношение к своей жене. Он писал: "Рамакришна был практически отделен от своей жены, которая жила в своей родной деревне. Однажды, когда я с жалостью рассказывал нескольким своим друзьям о фактическом вдовстве его жены, он оттащил меня в сторону и зашептал мне в ухо: "Зачем ты жалуешься? Это уже невозможно; все это умерло и исчезло". В другой раз, когда я ругал эту часть его учения и объявил, что наша программа работы в Брахмо Самадже включает в себя женщин, что наша религия поощряет общественную и семейную жизнь, и что мы хотим дать образование и социальную свободу женщинам, святой стал очень возбужденным, что всегда случалось, когда заявлялось что-нибудь противоположное его твердому убеждению, - черта, которая нам так нравилась в нем, - и воскликнул: "Иди, дурак, иди и погибай в яме, которую твои женщины выроют для тебя". Затем он свирепо взглянул на меня и произнес: "Что делает садовник с молодым деревцем? Разве он не окружает его изгородью, чтобы защитить его от коз и другого скота? А когда молодое деревце выросло в дерево и не может уже быть повреждено скотом, - разве он не убирает ограду и не позволяет ему дальше расти свободно?" Я ответил: "Да, это правило у садовников". Тогда он заметил: "Делай то же самое в своей духовной жизни - становись сильным, будь возмужалым - тогда ты можешь обращаться к ним". На что я ответил: "Я не согласен с вами в том, что действие женщин похоже на действие этого скота, деструктивно, - они наши союзники и помощники в наших духовных усилиях и социальном развитии". С этим он не мог согласиться и выразил свое несогласие, помотав головой. Затем, ссылаясь на поздний час, он шутливо заметил: "Время тебе отправляться; позаботься, не опоздай; иначе твоя женщина не пустит тебя к себе в комнату". Это вызвало громкий смех".
Пратап Чандра Мазумдар, правая рука Кешаба и признанный в Европе и Америке проповедник Брахмо, резко критиковал Шри Рамакришну за использование некультурного языка, а также за аскетическое отношение к своей жене. Но он не
Рамакришна посетил, со своим покровителем Матхуром, Девендранатха Тагора — отца знаменитого бенгальского поэта Рабиндранатха и одного из лидеров Брахмо Самаджа, движения, направленного на модернизацию и реформирование определенных индусских обычаев и религиозных воззрений. Матхур и Девендранатх были однокашниками по Хинду-колледжу в Калькутте, поэтому, несмотря на высокое общественное положение Девендранатха, Матхур мог прийти к нему запросто, без церемоний.
Рамакришну интересовало, насколько значительным было духовное развитие Девендранатха, — собственно, только по этой причине он вообще встречался с религиозными лидерами. Со своей обычной непосредственностью Рамакришна попросил Девендранатха обнажить перед ним грудь. Тот приподнял рубашку — видимо, не без простительного самодовольства, потому что у него на груди была та краснота, которая свидетельствует о долгих часах глубокой медитации.
— Мир похож на люстру, — сказал Девендранатх, — в которой светит всякая живая тварь. Бог сотворил человека, дабы проявить свое величие. Если нет света в люстре, все погружается во тьму. Да и сама люстра тоже не видна.
Эти слова произвели глубокое впечатление на Рамакришну, потому что и он видел нечто подобное во время медитации в Панчавати.
Тогда Девендранатх пригласил его на ежегодную конференцию Брахмо Самаджа.
— Это будет зависеть от Бога, — ответил Рамакришна. — Ты же видишь мое состояние. Я не знаю, что и в какую минуту Он со мной сделает.
На это Девендранатх ответил, что Рамакришна должен непременно прийти, в каком бы состоянии он ни был, но при этом добавил, что ради приличия на Рамакришне все же должна быть одежда — и нижняя, и верхняя части тела должны быть прикрыты.
— Невозможно! — возразил Рамакришна. — Я же не могу одеться, как мистер!
Девендранатх громко расхохотался в ответ, но, видимо, по-настоящему забавным все это не счел, потому что на другой день Матхур получил письмо с отменой приглашения. Девендранатх пояснил в письме, что на конференцию принято являться корректно одетым.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Один из поклонников: "Господин, пожалуйста, благослови нас".
Учитель: "Бог есть во всех существах. Но вы должны обратиться к Газовой Компании. Она соединит цистерну с трубой в вашем доме.
Каждый должен горячо молиться. Сказано, что человек может постичь Бога, устремляя к Нему объединенную интенсивность трех влечений, а именно - влечение ребенка к матери, влечение мужа к добродетельной жене и влечение мирского человека к мирским накоплениям.
Существуют определенные признаки, по которым вы можете узнать истинного поклонника Бога. Его ум становится тихим, когда он слушает наставления своего учителя, - точно так же, как ядовитая змея успокаивается музыкой заклинателя змей. Я не имею в виду кобру. Есть другой признак. Настоящий поклонник развивает способность усваивания наставления. Изображение не может быть отпечатано на чистом стекле, но только на стекле, покрытом черным раствором, как в фотографии. Черный раствор - это преданность Богу. Есть третий признак истинного поклонника. Истинный поклонник овладел своими чувствами. Он подчинил свою похоть. Гопи были свободны от похоти.
Вы говорите о том, что вы ведете жизнь домохозяев. Допустим, вы домохозяин. Это скорее помогает в практике духовной дисциплины. Это похоже на битву с врагом из-за стен форта. Тантрики иногда используют труп в своих религиозных ритуалах. Иногда мертвое тело пугает их разеванием своего рта. Вот почему они держат при себе жареный рис и бобы, и время от времени бросают несколько зерен в рот трупа. Так умиротворяя труп, они повторяют имя Божества без какого-либо беспокойства. Подобным образом, домохозяин должен умиротворять свою жену и других членов своей семьи. Он должен обеспечивать их пищей и удовлетворять другие нужды. Так он устраняет препятствия к своей практике духовной дисциплины.
Те, кто все еще получает наслаждение от мирских переживаний, должны вести жизнь домохозяина и молиться Богу. Вот почему Нитьянанда позволял мирским наслаждаться рыбным супом и теплом объятий молодой женщины во время повторения имени Бога.
Но совсем по-другому дело обстоит с подлинными санньясинами. Пчела садится на цветы, и ни на что еще. Для чатаки всякая вода, кроме капель дождя - безвкусна. Она не будет пить никакой другой воды, но смотрит вверх разинув клюв в ожидании дождя, который идет, когда звезда Свати находится в зените. Она пьет только эту воду. Настоящий санньяси не будет наслаждаться никаким блаженством кроме Блаженства Бога. Пчела садится только на цветы. Настоящий монах подобен пчеле, в то время как поклонник-домохозяин подобен обычной мухе, которая садится на гноящуюся рану так же, как и на леденцы.
Вы взяли на себя такое беспокойство прийти сюда. Вы, должно быть, ищете Бога. Но почти каждый удовлетворен просто смотря на сад. Только один или два ищут его владельца. Люди наслаждаются красотой мира - они не ищут его Владельца.
(Указывая на певца) Он только что пел песню, описывающую шесть центров. Они имеют дело с йогой. Существует две разновидности йоги: хатха-йога и раджа-йога. Хатха-йог практикует физические упражнения. Его целью является приобрести сверхъестественные силы: долгожительство и восемь психических сил. Они являются его целями. Но цель раджа-йоги - это достижение преданности, экстатической любви, знания и отречения. Из этих двух раджа-йога лучше.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Согласно философии йоги, душа соединяется с природой из-за невежества. Наша цель - избавиться от подчинения природе, это конечная цель любой религии. Всякая душа потенциально божественна, задача заключается в том, чтобы проявить в себе божественность, подчинив своей воле природу внутри и вне человека. Добейтесь этого трудом, молитвой, психическим контролем, философскими умозаключениями, - одним из этих способов или сразу несколькими - и вы освободитесь.
В этом единственный смысл религии. Все остальное вторично: доктрины, догмы, обряды, книги, храмы. Йог пытается достичь этой цели, используя психический контроль. Пока мы не освободимся от природы, мы рабы, мы идем, куда она прикажет. Йог же говорит, что управляющий своим умом управляет и природой. Внутренняя природа человека куда выше, чем природа, окружающая его, с ней куда труднее справиться, куда труднее взять под контроль. Именно поэтому тот, кто покорил внутреннюю природу, правит всей вселенной, а она служит ему. Раджа-йога предлагает методы для достижения этой власти. Для этого требуется овладеть силами более высокими, нежели те, что известны нам в физической природе.
Тело есть просто внешняя оболочка ума, но они не столь уж отличны друг от друга, их можно сравнить с устрицей и ракушкой. Это два аспекта одного и того же: устрица впитывает вещество извне и производит из него свою ракушку. Таким же образом тонкие внутренние силы, составляющие в целом ум, впитывают извне грубую материю и создают из нее внешнюю оболочку - тело.
Если человек умеет управлять своим внутренним миром, ему очень легко подчинить себе и мир внешний. Да и сами силы в принципе не отличаются друг от друга, не то, что какие-то из них физические, а какие-то психические. физические силы являются грубой формой тонких сил, также и сам физический мир есть не что иное, как грубое проявление мира тонкого.
Свами Вивекананда
Йога-сутры Патанджали
Глава II. Практика сосредоточения
Учитель спел несколько песен во славу Божественной Матери. Потом он сказал поклонникам: "Не всегда самое лучшее - говорить домохозяевам о скорбях жизни. Они желают блаженства. Те, кто страдают от постоянной нищеты, могут ходить без пищи день или два. Но не мудро говорить о печалях и невзгодах жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут. Вайшнавчаран говорил: "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"
Когда Учитель отдыхал после своего обеда, приехал Манохор Госвами, певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и священном эпизоде Вриндавана. Учитель был захвачен глубоким духовным состоянием.
Он сорвал с себя рубашку и проговорил под мелодию киртана, принимая отношение Радхи: "О Кришна, мой Возлюбленный! О подружки, приведите Кришну ко мне. Тогда вы будете настоящими подругами. Или возьмите меня к Нему, и я буду навсегда вашим рабом".
Музыкант сидел онемевший при виде экстаза Шри Рамакришны; потом он сказал со сложенными руками: "Пожалуйста, не избавите ли вы меня от моего влечения к земному?"
Учитель: "Вы подобны святому человеку, который расхаживает по городу, предварительно найдя себе квартиру. Вы прекрасный человек и выражаете много прекрасных идей".
Музыкант: "Господин, я подобен волу, который только перевозит мешок с сахаром, но не может отведать его. Увы, сам я не наслаждаюсь сладостью божественного счастья".
Мелодичная музыка продолжилась, и все были переполнены радостью.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»
Мы, индусы, питаем большое отвращение к грязи, и тем не менее мы сами часто оказываемся грязны. Грязь настолько отвратительна для нас, что после соприкосновения с ней мы совершаем омовение, и для того, чтобы избавиться от нее, оставляем смрадные кучи гнить рядом с нашим домом, главное - чтобы нас эта грязь не касалась. Но с другой стороны, задумываемся ли мы когда-нибудь, что живем таким образом практически в аду? С тем чтобы избавиться от одной нечистоты, мы создаем другую, еще большую; для того, чтобы избежать одного зла, мы идем к другому, еще большему. Тот, у кого дома много грязи, безусловно грешник. Дабы получить воздаяние за это, ему не нужно ждать следующей жизни - наказание обрушивается на его голову уже в этой.
Благосклонность обеих богинь, Лакшми (богини судьбы) и Сарасвати (богини наук), распространяется ныне на народы, населяющие западные страны. Они не останавливаются только на приобретении предметов удовольствия, но во всех своих действиях стремятся к красоте и изяществу. В еде и питье, в своих домах и в их окружении, буквально во всем они стремятся к элегантности. Когда-то и мы стремились к тому же, когда страна была богатой и процветающей.
Свами Вивекананда
Восток и Запад
