Насколько материнский глаз Рамакришны, как и глаз самой Матери, умел со снисходительностью проникнуть, понять и направить смятенные сердца самых потерянных из его детей, показывает достойная францисканской легенды история его отношений с актером Гириш Чандра Гхошем.

Великий актер и драматург был пьяницей и гулякой, восставшим против Бога, несмотря на то что из-под его гениального пера временами выходили прекрасные религиозные произведения. Но в его глазах это была лишь игра.

Он не видел того, что с первого взгляда постиг Рамакришна, — что он сам был игрою Бога.

Он услышал о Парамахамсе. Ему хотелось посмотреть на него, как на какого-нибудь диковинного зверя на ярмарке. Он был пьян: при первой встрече он оскорбил его. Рамакришна спокойно и насмешливо сказал ему:

— По крайней мере пейте во славу Бога! Может быть, он тоже пьет…

Пьяница, разинув рот, воскликнул:

— Откуда вы это знаете?

— Если бы он не пил, как бы он мог создать этот сумбурный мир?

Гириш был потрясен. Когда он ушел, Рамакришна тихо сказал своим изумленным ученикам:

— Он очень благочестив к Господу.

По просьбе Гириша он пошел посмотреть на его игру в театре в Калькутте. Гириш был тщеславен и добивался похвалы. Рамакришна сказал ему.

— Мой сын, ваша болезнь — горбатая душа.

Взбешенный Гириш осыпал его бранью. Рамакришна благословил его и ушел. На следующий день Гириш стал умолять о прощении. Он привязался к Рамакришне, но никак не мог отказаться от пьянства. Рамакришна никогда этого и не требовал. Именно поэтому Гириш сам отказался от вина. Рамакришна внушил ему чувство свободы.

Но этого было недостаточно. Рамакришна говорил ему, что не делать зла — слишком отрицательная добродетель. Нужно приблизиться к Богу. А Гириш на это не способен. Никогда он не мог подчиниться никакой дисциплине. В отчаянии он сказал, что предпочитает самоубийство размышлениям и молитве…

— Я не прошу у вас многого, — сказал Рамакришна. — Одну молитву перед едой. Одну молитву перед сном. Неужели вы и этого не можете?

— Нет. Я ненавижу рутину. Я не могу молиться, погружаться в раздумье. Я не могу думать о Боге даже минуту!

— Хорошо, — сказал Рамакришна. — Если вы хотите видеть Господа и если вы, однако, не желаете сделать ни одного шага к нему, то не хотите ли вы доверить это мне? Я буду молиться за вас. Продолжайте вашу жизнь!.. Но внимание! Обещайте мне жить впредь совершенно во власти божьей…

Гириш согласился, не предусмотрев всех последствий. Это означало жить без единого личного желания, во власти внутренних сил, подобно листу, колеблемому ветром, или же котенку, которого мать с таким же успехом может отнести на ложе короля, как и в ящик с нечистотами. Он должен был принять все и ни о чем не спрашивать. Это было нелегко. Гириш старался честно держать свое слово. Но однажды он сказал:

— Да, я хочу сделать это.

— Что вы сказали! — воскликнул строго Рамакришна. — У вас больше нет воли, чтобы сделать или не сделать. Вспомните, вы все доверили мне. Вы поступаете согласно тому, что хочет в вас Господь. Я молюсь за вас; но мои молитвы ни к чему не приведут, если вы не откажетесь от всякой инициативы.

Гириш покорился.

И результатом этой дисциплины было то, что через некоторое время он осуществил отречение от своего «я» и был принят Богом.

Он не отказался, однако, от своей профессии драматурга и актера, и Рамакришна и не желал этого. Но он ее очистил. Он был первым, кто ввел женщин на бенгальскую сцену. И теперь он спасал от нищеты многих несчастных девушек и поднимал их; впоследствии он направлял их в монастырь Рамакришны. Он стал одним из наиболее верующих последователей учителя и самым замечательным его учеником в миру. Несмотря на его откровенность и едкий юмор, он пользовался уважением и почетом среди учеников, живших в обители, и после того, как их Учитель умер.

Умирая, он сказал:

— Безумное стремление к материальному — устрашающая завеса. Убери ее с моих глаз, Рамакришна!!

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

[513x700]

[466x700]

ш́рӣш́ивастотрам

сва̄мӣ вивека̄нандавирачитам

ом̣ намах̣ ш́ива̄йа .

никхилабхуванаджанмастхамабхан̇гапрароха̄х̣

           акалитамахима̄нах̣ калпита̄ йатра тасмин .

сувималагагана̄бхе ӣш́асам̣стхе'пйанӣш́е

           мама бхавату бхаве'смин бха̄суро бха̄вабандхах̣ ..

Поклонение Шиве! Чья слава неизмерима, подобно небу

Кто абсолютно чист, про кого говорят,

Что он творит, сохраняет и разрушает Вселенную!

Да предамся я полностью Ему,

Владыке всего, разрушающему заблуждения.

нихатаникхиламохе'дхӣш́ата̄ йатра рӯд̣ха̄

           пракат̣итапарапремна̄ йо маха̄дева сам̣джн̃ах̣ .

аш́итхилапарирамбхах̣ премарӯпасйа йасйа

           пран̣айати хр̣ди виш́вам̣ вйа̄джама̄трам̣ вибхутвам ..

Он основа любой силы, Уничтожающий заблуждения,

Чья величайшая любовь, провяленная ко всем,

увенчала Его именем превыше всех имен,

Махадева, Великий Бог!

Его крепкие объятия сама Любовь,

Ощущаются сердцем, а все силы -

лишь видимость и фальшь.

вахати випулава̄тах̣ пӯрва сам̣ска̄рарӯпах̣

           праматхати балавр̣м̣дам̣ гхӯрн̣итевормима̄ла̄ .

прачалати кхалу йугмам̣ йушмадасматпратӣтам

           ативикалитарӯпам̣ науми читтам̣ ш́ивастхам ..

В разуме бушуют бури прошлого,

Прошлые самскары, будоража энергии

С неистовством, как бурные воды;

Игра двойственного сознания "Я" и "Ты"

Я приветствую этот неустойчивый разум,

В центре которого Шива, Обитель спокойствия!

джанакаджанитабха̄во вр̣ттайах̣ сам̣скр̣та̄ш́ча

           аган̣анабахурӯпа̄ йатра еко йатха̄ртхах̣ .

ш́амитавикр̣тава̄те йатра на̄м̣тарбахиш́ча

           тамахаха харамауд̣е читтавр̣ттерниродхам ..

Где корневые заблуждения и их порождения,

Благие мысли и бесконечно разнообразные формы,

сливаются в Реальном; где кончаются

представления, подобные "внутри" или "снаружи" -

Утихает ветер перемен.

Хара, которому я поклоняюсь, останавливает

Работу ума. Шиву приветствую!

галитатимирама̄лах̣ ш́убхратеджах̣прака̄ш́ах̣

           дхавалакамалаш́обхах̣ джн̃а̄напун̃джа̄т̣т̣аха̄сах̣ .

йамиджанахр̣дигамйах̣ нишкалам̣ дхйа̄йама̄нах̣

           пран̣атамавату мам̣ сах̣ ма̄насо

Индусы получили свою религию через Откровение, Веды. Они считают, что Веды не имеют начала и не будут иметь конца. Это может звучать нелепо для данной аудитории, каким образом книга может быть без начала и конца. Но под Ведами подразумеваются не книги. Веды означают накопленную сокровищницу духовных законов, постигнутых различными людьми в разное время. Так же как закон гравитации существовал прежде его открытия и будет существовать, если все человечество забудет о нем, точно так же обстоит и с законами, которые управляют миром духа. Духовные, этические и нравственные отношения между душами, индивидуальными духами и Отцом всех душ существовали прежде их открытия и будут существовать, даже если мы забудем о них.

Тех, кто познал эти законы, в Индии называют Риши, и мы поклоняемся им как совершенным существам. Я рад сообщить присутствующим, что в числе величайших из них были женщины.

Здесь может быть возражение, что эти законы в качестве законов могут не иметь конца, но они должны иметь начало. Веды учат нас, что творение безначально и бесконечно. Наука считает доказанным, что общая сумма космической энергии постоянна. В таком случае, если было время, когда не существовало ничего, где скрывалась вся эта проявленная энергия? Некоторые говорят, что она имела потенциальную форму в Боге. Следовательно, Бог проявляется то в потенции, то в движении, что делает его изменчивым. Все изменчивое является многосложным, а все сложное должно испытать ту перемену, которую именуют разрушением. Таким образом, Богу суждена смерть, но это абсурд. Никогда не было времени, когда бы не существовало творение. Если вы разрешите мне использовать сравнение, творение и творец являют собой две параллельные друг другу линии, не имеющие начала и конца. Бог есть постоянно действующее Провидение, чьей мощью миры за мирами выявляются из хаоса, существуют некоторое время и вновь разрушаются. Как в мантраме, который мальчик-брамин повторяет каждый день: «Солнце и луну Господь создал подобно солнцам и лунам предшествующих циклов». И все это согласуется с современной наукой.

Вот я стою здесь, и если, закрыв глаза, я попытаюсь вообразить собственное существование — «я», «я», «я»… Какая идея предстанет передо мной? Идея тела. Что же я тогда, не что иное, как лишь сцепление элементов материи? Веды утверждают: «Нет». Я — дух, живущий в теле. Я — не тело. Тело умрет, но я — никогда. Вот, я здесь, в этом теле — оно опадет, но я продолжу жить У меня есть прошлое, но душа не была сотворена. Потому что творение означает соединение, влекущее за собой грядущее разрушение. Если же душа была сотворена, она должна умереть.

Свами Вивекананда

Всемирный Парламент Религий

Индуизм

[690x700]

[700x538]

Пока Бог удерживает сознание "я" в нас,  до тех пор чувственные объекты существуют, - и мы не можем запросто говорить о мире как о каком-то сне.  В очаге горит огонь - поэтому рис и бобы  и картофель  и  другие овощи прыгают в горшке.  Они  прыгают,  как будто говоря:  "Мы здесь!  Мы прыгаем!" Это тело - горшок.  Ум и интеллект  - вода.  Объекты  чувств - рис,  картофель  и  другие овощи.  "Сознание я",  отождествляемое с чувствами,  говорит: "Я прыгаю". А Сат-чид-ананда - огонь.

   Поэтому писания бхакти описывают этот самый мир как  "ярмарку веселья".  Рампрасад  поет в одной из своих песен:  "Этот мир  - порождение  иллюзии".  Другой  поклонник сказал в  ответ:  "Этот самый мир - это ярмарка веселья".  Как говорят: "Поклонник Кали, свободный уже при жизни,  полон Вечного Блаженства".  Бхакта видит,  что Тот, кто есть Бог, становится также майей. Кроме того, Он Сам становится вселенной и всеми ее живыми существами. Бхакта видит  Бога,  майю,  вселенную  и всех живых существ  как  одно. Некоторые поклонники видят все как Раму: именно Рама один становится  всем.  Некоторые видят все как Радху и  Кришну.  Для  них именно  один  Кришна становится двадцатью четырьмя  космическими принципами. Это как видение всего зеленым через зеленые очки.

   Но писания бхакти допускают,  что проявления Силы различны  в разных существах.  Это Рама становится всем,  без сомнения, - но Он проявляется в одних больше, чем в других. Существует один вид проявления  Рамы  в Воплощении Бога,  и другой - в  людях.  Даже Воплощения сознают тело.  Облачение в тело происходит  благодаря майе. Рама плакал по Сите. Но Воплощение Бога накладывает повязку на Свои глаза по Своей собственной воле, - как дети, играющие в слепого.  Дети прекращают играть,  когда их мать зовет их. Это совершенно  по-другому,  однако,  в случае с обычным  человеком. Ткань,  которой  завязаны  его глаза,  привинчена к его  затылку шурупами,  так сказать.

Существует восемь оков. Стыд, ненависть, страх, каста, происхождение, праведное поведение, горе и стеснительность - это восемь оков.  И они не могут быть разомкнуты без помощи гуру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Мистический опыт в Индии не является, как это (ошибочно) кажется религиозной Европе, индивидуальным счастьем (или несчастьем, по словам «неверующих»). Пути единения с Богом были терпеливо, тщательно выявлены, пройдены, отмечены в течение веков на карте сознания. Чтобы достичь цели, каждому остается лишь следовать по дорожной карте. Она заключает в себе тончайшее познание — хотя и высказанное в странных терминах — человеческого организма.

Поль Массой Урсель посвятил этим индийским доктринам мистической физиологии серьезно обоснованную статью в «Журнале психологии» за 1922 год.

Наиболее интеллектуальные йогины пользуются пневматической физиологией, «неослабной респираторной гимнастикой». Тантристская литература, с которой Европа лучше ознакомилась после опубликования работ сэра Джона Вудрофа (А.Авалона), говорит о постепенном отрешении от тела при употреблении своих сил и о «бегстве» к Богу при прохождении шести этапов, шести чакр (кругов), или нервных центров, расположенных в лежащих один над другим пунктах в верхнем отделе спинного мозга:

Адхара — на границе поясничных позвонков, близ крестцового сплетения, под генитальными органами;

Свадхистхана — на уровне этих органов и сразу над ними;

Манипура — на уровне пупка;

Анахата — на уровне сердца;

Вишуддха — у голосовых связок;

Айна (глаз Шивы) — между бровями. (Это физиологическое описание находится уже в Ханса Упанишаде.)

Наверху, наконец, дверь господа, расщелина Брахмана, открывающаяся у седьмого и последнего этапа — Сахасрара, «лотоса из тысячи лепестков», в мозговых полушариях.

Совершающийся подъем с одной ступени на другую— дело психической силы, которая под названием Кундалини дремлет внизу, свернувшись треугольником вокруг себя, как змей. Змей пробуждается, растягивается, поднимается и через узкий канал проскальзывает наверх.

Вся эта физиология мистического восхождения точно описана на основе их личного опыта, подтверждающего коллективный опыт индийских тысячелетий, в беседах Рамакришны и в трудах, написанных Вивеканандой (в особенности в его Раджа-йоге, где индуистский учитель, близко знакомый с западной наукой, старается показать соответствие между индийской и европейской терминологией).

По Вивекананде, сохраняющему античную интерпретацию пневматичности мира, жизненный флюид — это Прана (πυεδμα). Отсюда исходит тремя ступенями мысль: а) сознательная, б) подсознательная и в) надсознательная — вне разума. Раджа-йога — это наука о контроле жизненной силы (Пране) для управления ее восхождением. Человек в состоянии медитации концентрирует Прану. Но всякое нарушение равновесия Праны причиняет нам страдания.

Итак, выявляется необходимость обучения дыханию; и гуру (учитель) здесь главенствует. Советы о контроле и об упражнениях, даваемые Вивеканандой были бы превосходны во всех случаях жизни.

Держать очень прямо голову, шею и грудь, сидеть косо, избегать положения, могущего быть неудобным для спинного мозга. Научиться ритмично размеренно дышать каждой ноздрей попеременно, сосредоточивая мысль на нервном токе, на центре. Добавлять несколько слов к ритму дыхания, чтобы лучше его скоординировать, отмечать его и управлять им. Пусть все тело станет ритмичным. Так научаешься настоящему господству над собой и настоящему отдыху покою для лица и голоса.

Благодаря ритмическому дыханию все мало-помалу координируется в организме. Все молекулы тела принимают одно и то же направление. Тело в целом становится страшным огнивом воли, превратившейся в нервный ток (Вивекананда сравнивает эту силу с электрическим током). Кундалини Шакти (сущность духовной силы) — сама Мать в глазах Вивекананды свернувшаяся клубком в глубине каждого существа, – пробуждается от правильных дыхательных движений сушумна (дверь, обычно закрытая) раскрывается, и великий змей производит свое восхождение.

Нужно отметить, что во время такой концентрации духа индуистский учитель особенно рекомендует подавлять в себе всякое возбуждение: он считает, что прибегать к нему опасно и что оно никогда не дает длительного результата; падающая сила совращается и уклоняется с пути в эротических вспышках. Вивекананда всегда, со строгой заботливостью, старается предупредить опасность спустить с цепи неосторожными упражнениями демонов чувственности; он запрещает некоторые киртаны (танцы и песни), пробуждающие жизненную силу ценой вспышки нездоровой

[481x700]

Согласно учению Йоги, в позвоночном столбе имеется два нервных проводника, называемые Идой и Пингалой, и пустой канал, проходящий через спинной мозг, называемый Сушумной. На нижнем конце пустого канала находится то, что йоги называют "лотосом Кундалини". По их описанию он имеет треугольную форму, и говорят, что в нем заключена сила, называемая на символическом языке йогов "дремлющая Кундалини".

Когда эта Кундалини просыпается, она старается проложить себе проход через пустой канал, и по мере того как она постепенно поднимается, сознание йога раскрывается, как бы слой за слоем, и он получает способность восприятия из высших сфер и удивительное могущество. Когда она достигает мозга, йог вполне отрешен от тела и сознания, душа его становится свободной. Мы знаем, что спинной мозг составлен особенным образом. Если мы возьмем фигуру S в горизонтальном положении, то в этой фигуре будут две части, соединенные посередине. Положим, вы накладываете одно S сверху другого в виде столба, – это представит спинной мозг. Левая половина есть Ида, правая – Пингала, а пустой канал, проходящий через центр спинного мозга, – Сушумна. Там, где спинной мозг заканчивается у одного из поясничных позвонков, тонкая нить его продолжается вниз; в ней также есть канал, только значительно тоньше. Этот канал закрыт на нижнем конце, который приходится вблизи так называемого "священного нервного сплетения", имеющего, согласно новейшей анатомии, треугольную форму.

Различные нервные сплетения, имеющие свои центры в спинном мозгу, называются в Йоге "лотосами" или "колесами" (Чакрами). Йоги имеют представление о разных нервных центрах, начиная с Муладхары – основного – и кончая Сахасрарой тысячелепестковым лотосом в мозгу. Таким образом, если мы заменим названиями этих различных сплетений на однозначные им названия лотосов, идея Йога станет легко понятною и на языке новейшей анатомии.  

Во-первых, спинной мозг оканчивается у головного некоторого рода утолщением – продолговатым мозгом, который не прикасается непосредственно всей поверхностью к головному мозгу, но плавает внутри него в жидкости так, что, если нанести удар по голове, сила удара будет ослаблена жидкостью и не повредит продолговатого мозга. Это замечание будет иметь для нас значение дальше.

Во-вторых, из всех этих центров нам особенно нужно запомнить три: Муладхара (основной), Сахасрара (тысячелепестковый лотос головного мозга) и Свадхистхана (центральный). Дальше мы возьмем один факт из физики.

Цель Пранаямы состоит в возбуждении дремлющей силы в Муладхаре, называемой Кундалини.

Все, что мы воображаем, видим наяву или во сне, мы сознаем в пространстве. Это обыкновенное понятное всем пространство называется Маха-Акаша, или большое пространство. Когда йог читает мысли других людей или видит сверхчувственные предметы, он видит их в другом роде пространства, называемом Чит-Акаша, – умственное пространство. Когда восприятие становится беспредметным и душа обнаруживается в своей собственной природе, пространство называется Чит-Акаша, или пространство знания. Когда Кундалини разбужена и входит в канал Сушумны, все восприятия происходят в умственном пространстве. Когда она достигла того конца канала, который открывается в мозг, беспредметное восприятие происходит в пространстве знания.

Свами Вивекананда

Раджа-йога

Психическая прана

[700x501]

Шри  Рамакришна  прибыл в дом Говинды Мукхерджи в Белгхарии, около Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других поклонников присутствовало  несколько соседей Говинды.  Учитель сначала  пел  и танцевал с поклонниками.  После киртана они сели.  Многие кланялись Учителю. Время от времени он произносил: "Склоняйтесь перед Богом".

   "Это только Бог,  - сказал он, - стал всем этим. Но в определенных местах - например, в святом человеке - существует большее проявление,  чем в других.  Вы можете сказать,  что есть также и злые люди.  Это верно,  есть, как есть тигры и львы; но человеку не  следует заключать в объятия этого "Бога-тигра".  Ему следует держаться  подальше от него и приветствовать его на  расстоянии. Возьмите воду, например. Одну воду можно пить, вторая может быть использована для богослужения,  третья - для омовения, а четвертая - только для мытья посуды".

   Один из соседей:  "Уважаемый господин, каковы доктрины Веданты?"

   Учитель:  "Ведантист говорит: "Я - Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Верховный Брахман.

   Но  от "я" невозможно избавиться.  Поэтому хорошо иметь  чувство: "Я слуга Бога, Его сын, Его преданный".

   Для Кали-юги путь преданности особенно подходящий. Можно осознать Бога и через бхакти.  Пока человек сознает тело,  он  также сознает  и объекты.  Форма,  вкус,  запах,  звук и касание - это объекты.  Это  исключительно  трудно  - избавиться  от  сознания объектов.  И человек не может понять этого "Я - Он" до тех пор, пока он осознает объекты.

   Санньяси  очень слабо осознает земные объекты.  Но домохозяин постоянно поглощен ими.  Поэтому для него лучше чувствовать:  "Яслуга Бога".

   Сосед: "Господин, мы грешники. Что будет с нами?"

   Учитель:  "Все грехи тела улетучиваются,  если человек повторяет  имя  Бога и поет Ему славу.  Птицы греха живут  на  дереве тела. Воспевание имени Бога похоже на хлопанье в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы слетают с дерева,  так ваши грехи исчезают при воспевании Божественного имени и славы.

   С другой стороны, вы видите, что вода водоема, выкопанного на лугу,  испаряется на солнцепеке. Подобным образом, вода из водоема греха выпаривается воспеванием имени и славы Бога.

   Вы  должны практиковать это каждый день.  Недавно в  цирке  я видел  лошадь,  бегущую на предельной скорости,  с  англичанкой, стоящей  на  одной ноге на ее спине.  Как много она должна  была упражняться, чтобы приобрести такое искусство!

   Поплачьте, хотя бы однажды, чтобы увидеть Бога.

   Это и есть два средства:  упражнение и пылкая привязанность к Богу, так сказать, нетерпеливость души увидеть Его".

   Шри  Рамакришна начал свой обед с  поклонниками.  Было  около часа дня. Один поклонник пел внизу на внутреннем дворе:

      Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать

      В лотосе Муладхары!

      Исполни Свое тайное назначение, Мать:

      Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,

      Где обитает могущественный Шива;

      Пронзи скорей шесть лотосов

      И прогони мою печаль, О Суть Сознания!

   Слушая эту песню, Шри Рамакришна вступил в самадхи,  - все его тело стало бездвижным,  а его рука продолжала касаться тарелки с пищей.  Он  больше не мог есть.  Спустя долгое время его ум спустился  частично к плану чувственного мира и он  проговорил:  "Я хочу пойти вниз".  Один из поклонников очень осторожно повел его вниз. Все еще в отвлеченном состоянии, он сел около

[500x125]

Постепенно лидеры Брахмо начали ощущать влияние  Шри Рамакришны.  Но  они отнюдь не были безоговорочными  обожателями Учителя.  Они особенно неодобрительно относились к его аскетическому  самоотречению и осуждению "женщины и золота". Они мерили его в соответствии со своими собственными идеалами жизни домохозяев.  Некоторые из них не могли понять его самадхи и  объясняли это каким-то нервным расстройством.  Тем не менее,  они не могли устоять перед его магнетической личностью.

   Среди  лидеров  Брахмо,  которые близко знали  Учителя,  были Пратап  Чандра  Мазумдар,  Виджойкришна  Госвами,  Трайлокьянатх Санньял и Шиванатх Шастри.

   Шиванатх  однажды был сильно поражен исключительной  скромностью Учителя и его отвращением к похвале.  Он сидел со Шри Рамакришной  в его комнате,  когда там появилось  несколько  богатых людей из Калькутты. Учитель на несколько минут вышел из комнаты. Тем  временем Хридай,  его племянник,  начал объяснять прибывшим его самадхи. Последние несколько слов долетели до слуха Учителя, когда он входил в комнату.  Он сказал Хридаю:  "Какой же ты подлец,  что  превозносишь  так меня перед этими  богатыми  людьми! Увидел  их  дорогие наряды и золотые часы с цепочками  и  хочешь выудить из них как можно больше денег.  Какое мне дело до  того, что  они думают обо мне?  (Оборачиваясь к господам) Нет,  друзья мои,  то,  что  он рассказал вам обо мне - неправда.  Совсем  не любовь  к  Богу сделала меня поглощенным в Боге и безучастным  к внешнему миру.  Я стал определенно безумным на некоторое  время. Садху,  которые частые гости в этих храмах, говорили мне практиковать всевозможные вещи.  Я попытался следовать им, и в результате  эти  упражнения в аскетизме привели меня к  безумию".  Это цитата из книги Шиванатха.  Он принял слова Учителя буквально  и не смог увидеть их реальный смысл.

   Шиванатх  неистово  критиковал Учителя за  его  потустороннее отношение  к своей жене.  Он писал:  "Рамакришна был практически отделен  от  своей жены,  которая жила в своей  родной  деревне. Однажды, когда я с жалостью рассказывал нескольким своим друзьям о  фактическом вдовстве его жены,  он оттащил меня в  сторону  и зашептал мне в ухо: "Зачем ты жалуешься? Это уже невозможно; все это умерло и исчезло". В другой раз, когда я ругал эту часть его учения  и  объявил,  что наша программа работы в Брахмо  Самадже включает в себя женщин, что наша религия поощряет общественную и семейную  жизнь,  и что мы хотим дать образование  и  социальную свободу  женщинам,  святой стал очень возбужденным,  что  всегда случалось, когда заявлялось что-нибудь противоположное его твердому убеждению,  - черта,  которая нам так нравилась в нем,  - и воскликнул:  "Иди,  дурак,  иди  и погибай в яме,  которую  твои женщины  выроют для тебя".  Затем он свирепо взглянул на меня  и произнес:  "Что делает садовник с молодым деревцем?  Разве он не окружает  его  изгородью,  чтобы защитить его от коз  и  другого скота?  А  когда молодое деревце выросло в дерево и не может уже быть повреждено скотом, - разве он не убирает ограду и не позволяет ему дальше расти свободно?" Я ответил:  "Да,  это правило у садовников". Тогда он заметил: "Делай то же самое в своей духовной жизни - становись сильным, будь возмужалым - тогда ты можешь обращаться  к ним".  На что я ответил:  "Я не согласен с вами  в том, что действие женщин похоже на действие этого скота, деструктивно, - они наши союзники и помощники в наших духовных усилиях и социальном развитии".  С этим он не мог согласиться и  выразил свое  несогласие,  помотав головой.  Затем,  ссылаясь на поздний час,  он шутливо заметил:  "Время тебе отправляться; позаботься, не опоздай; иначе твоя женщина не пустит тебя к себе в комнату". Это вызвало громкий смех".

   Пратап  Чандра Мазумдар,  правая рука Кешаба и  признанный  в Европе и Америке проповедник Брахмо,  резко критиковал Шри Рамакришну за использование некультурного языка,  а также за аскетическое отношение к своей жене. Но он не

[416x601]

Рамакришна посетил, со своим покровителем Матхуром,  Девендранатха Тагора — отца знаменитого бенгальского поэта Рабиндранатха и одного из лидеров Брахмо Самаджа, движения, направленного на модернизацию и реформирование определенных индусских обычаев и религиозных воззрений. Матхур и Девендранатх были однокашниками по Хинду-колледжу в Калькутте, поэтому, несмотря на высокое общественное положение Девендранатха, Матхур мог прийти к нему запросто, без церемоний.

Рамакришну интересовало, насколько значительным было духовное развитие Девендранатха, — собственно, только по этой причине он вообще встречался с религиозными лидерами. Со своей обычной непосредственностью Рамакришна попросил Девендранатха обнажить перед ним грудь. Тот приподнял рубашку — видимо, не без простительного самодовольства, потому что у него на груди была та краснота, которая свидетельствует о долгих часах глубокой медитации.

— Мир похож на люстру, — сказал Девендранатх, — в которой светит всякая живая тварь. Бог сотворил человека, дабы проявить свое величие. Если нет света в люстре, все погружается во тьму. Да и сама люстра тоже не видна.

Эти слова произвели глубокое впечатление на Рамакришну, потому что и он видел нечто подобное во время медитации в Панчавати.

Тогда Девендранатх пригласил его на ежегодную конференцию Брахмо Самаджа.

— Это будет зависеть от Бога, — ответил Рамакришна. — Ты же видишь мое состояние. Я не знаю, что и в какую минуту Он со мной сделает.

На это Девендранатх ответил, что Рамакришна должен непременно прийти, в каком бы состоянии он ни был, но при этом добавил, что ради приличия на Рамакришне все же должна быть одежда — и нижняя, и верхняя части тела должны быть прикрыты.

— Невозможно! — возразил Рамакришна. — Я же не могу одеться, как мистер!

Девендранатх громко расхохотался в ответ, но, видимо, по-настоящему забавным все это не счел, потому что на другой день Матхур получил письмо с отменой приглашения. Девендранатх пояснил в письме, что на конференцию принято являться корректно одетым.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

[700x556]

Один из поклонников: "Господин, пожалуйста, благослови нас".

   Учитель: "Бог есть во всех существах. Но вы должны обратиться к Газовой Компании. Она соединит цистерну с трубой в вашем доме.

   Каждый  должен горячо молиться.  Сказано,  что человек  может постичь  Бога, устремляя к Нему объединенную  интенсивность  трех влечений,  а именно - влечение ребенка к матери, влечение мужа к добродетельной  жене  и  влечение мирского  человека  к  мирским накоплениям.

   Существуют определенные признаки, по которым вы можете узнать истинного  поклонника Бога.  Его ум становится тихим,  когда  он слушает наставления своего учителя, - точно так же, как ядовитая змея  успокаивается музыкой заклинателя змей.  Я не имею в  виду кобру.  Есть другой признак.  Настоящий поклонник развивает способность усваивания наставления. Изображение не может быть отпечатано  на чистом стекле,  но только на стекле,  покрытом черным раствором,  как в фотографии.  Черный раствор - это  преданность Богу. Есть третий признак истинного поклонника. Истинный поклонник овладел своими чувствами. Он подчинил свою похоть. Гопи были свободны от похоти.

   Вы говорите о том,  что вы ведете жизнь домохозяев. Допустим, вы домохозяин. Это скорее помогает в практике духовной дисциплины.  Это  похоже  на битву с врагом из-за стен  форта.  Тантрики иногда  используют  труп в своих  религиозных  ритуалах.  Иногда мертвое  тело пугает их разеванием своего рта.  Вот  почему  они держат  при себе жареный рис и бобы,  и время от времени бросают несколько зерен в рот трупа. Так умиротворяя труп, они повторяют имя  Божества без какого-либо  беспокойства.  Подобным  образом, домохозяин  должен умиротворять свою жену и других членов  своей семьи.  Он  должен обеспечивать их пищей и удовлетворять  другие нужды.  Так  он устраняет препятствия к своей практике  духовной дисциплины.

   Те,  кто все еще получает наслаждение от мирских переживаний, должны  вести  жизнь  домохозяина и молиться  Богу.  Вот  почему Нитьянанда позволял мирским наслаждаться рыбным супом и  теплом объятий молодой женщины во время повторения имени Бога.

   Но совсем по-другому дело обстоит с подлинными  санньясинами. Пчела садится на цветы, и ни на что еще. Для чатаки всякая вода, кроме капель дождя - безвкусна. Она не будет пить никакой другой воды,  но  смотрит вверх разинув клюв в ожидании дождя,  который идет, когда звезда Свати находится в зените. Она пьет только эту воду. Настоящий санньяси не будет наслаждаться никаким блаженством кроме Блаженства Бога. Пчела садится только на цветы. Настоящий  монах подобен пчеле,  в то время как  поклонник-домохозяин подобен обычной мухе,  которая садится на гноящуюся рану так же, как и на леденцы.

   Вы взяли на себя такое беспокойство прийти сюда.  Вы,  должно быть,  ищете Бога. Но почти каждый удовлетворен просто смотря на сад.  Только один или два ищут его владельца.  Люди наслаждаются красотой мира - они не ищут его Владельца.

   (Указывая  на  певца) Он только что  пел  песню,  описывающую шесть центров.  Они имеют дело с йогой. Существует две разновидности йоги:  хатха-йога и раджа-йога. Хатха-йог практикует физические упражнения. Его целью является приобрести сверхъестественные силы: долгожительство и восемь психических сил. Они являются его целями. Но цель раджа-йоги - это достижение преданности, экстатической  любви,  знания и отречения.  Из этих  двух  раджа-йога лучше.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Согласно философии йоги, душа соединяется с природой из-за невежества. Наша цель - избавиться от подчинения природе, это конечная цель любой религии. Всякая душа потенциально божественна, задача заключается в том, чтобы проявить в себе божественность, подчинив своей воле природу внутри и вне человека. Добейтесь этого трудом, молитвой, психическим контролем, философскими умозаключениями, - одним из этих способов или сразу несколькими - и вы освободитесь.

В этом единственный смысл религии. Все остальное вторично: доктрины, догмы, обряды, книги, храмы. Йог пытается достичь этой цели, используя психический контроль. Пока мы не освободимся от природы, мы рабы, мы идем, куда она прикажет. Йог же говорит, что управляющий своим умом управляет и природой. Внутренняя природа человека куда выше, чем природа, окружающая его, с ней куда труднее справиться, куда труднее взять под контроль. Именно поэтому тот, кто покорил внутреннюю природу, правит всей вселенной, а она служит ему. Раджа-йога предлагает методы для достижения этой власти. Для этого требуется овладеть силами более высокими, нежели те, что известны нам в физической природе.

Тело есть просто внешняя оболочка ума, но они не столь уж отличны друг от друга, их можно сравнить с устрицей и ракушкой. Это два аспекта одного и того же: устрица впитывает вещество извне и производит из него свою ракушку. Таким же образом тонкие внутренние силы, составляющие в целом ум, впитывают извне грубую материю и создают из нее внешнюю оболочку - тело.

Если человек умеет управлять своим внутренним миром, ему очень легко подчинить себе и мир внешний. Да и сами силы в принципе не отличаются друг от друга, не то, что какие-то из них физические, а какие-то психические. физические силы являются грубой формой тонких сил, также и сам физический мир есть не что иное, как грубое проявление мира тонкого.

Свами Вивекананда

Йога-сутры Патанджали

Глава II. Практика сосредоточения

[700x455]

Учитель  спел несколько песен во славу Божественной Матери.  Потом  он  сказал поклонникам:  "Не всегда самое  лучшее  - говорить  домохозяевам о скорбях жизни.  Они желают  блаженства. Те,  кто  страдают от постоянной нищеты,  могут ходить без  пищи день или два.  Но не мудро говорить о печалях и невзгодах  жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут.  Вайшнавчаран  говорил:  "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"

   Когда  Учитель отдыхал после своего  обеда,  приехал  Манохор Госвами,  певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и  священном эпизоде Вриндавана.  Учитель был захвачен  глубоким духовным состоянием.

   Он  сорвал  с себя рубашку и проговорил под мелодию  киртана, принимая отношение Радхи: "О Кришна, мой Возлюбленный! О подружки, приведите Кришну ко мне. Тогда вы будете настоящими подругами. Или возьмите меня к Нему, и я буду навсегда вашим рабом".

   Музыкант  сидел  онемевший при виде экстаза  Шри  Рамакришны; потом он сказал со сложенными руками:  "Пожалуйста,  не избавите ли вы меня от моего влечения к земному?"

   Учитель: "Вы подобны святому человеку, который расхаживает по городу,  предварительно найдя себе квартиру. Вы прекрасный человек и выражаете много прекрасных идей".

   Музыкант: "Господин, я подобен волу, который только перевозит мешок с сахаром, но не может отведать его. Увы, сам я не наслаждаюсь сладостью божественного счастья".

   Мелодичная музыка продолжилась,  и все были переполнены радостью.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Мы, индусы, питаем большое отвращение к грязи, и тем не менее мы сами часто оказываемся грязны. Грязь настолько отвратительна для нас, что после соприкосновения с ней мы совершаем омовение, и для того, чтобы избавиться от нее, оставляем смрадные кучи гнить рядом с нашим домом, главное - чтобы нас эта грязь не касалась. Но с другой стороны, задумываемся ли мы когда-нибудь, что живем таким образом практически в аду? С тем чтобы избавиться от одной нечистоты, мы создаем другую, еще большую; для того, чтобы избежать одного зла, мы идем к другому, еще большему. Тот, у кого дома много грязи, безусловно грешник. Дабы получить воздаяние за это, ему не нужно ждать следующей жизни - наказание обрушивается на его голову уже в этой.

Благосклонность обеих богинь, Лакшми (богини судьбы) и Сарасвати (богини наук), распространяется ныне на народы, населяющие западные страны. Они не останавливаются только на приобретении предметов удовольствия, но во всех своих действиях стремятся к красоте и изяществу. В еде и питье, в своих домах и в их окружении, буквально во всем они стремятся к элегантности. Когда-то и мы стремились к тому же, когда страна была богатой и процветающей.

Свами Вивекананда

Восток и Запад

[525x700]

   Учитель (поклонникам):  "Видите ли,  ведя жизнь  домохозяина, человек  бесцельно  растрачивает  свои  умственные  способности. Убыток,  который он таким образом терпит,  может быть восполнен, если  он  принимает монашескую жизнь.  Первое рождение есть  дар отца; затем приходит второе рождение, когда на человека надевают священный шнурок. Есть еще другое рождение в момент посвящения в монашескую жизнь.  Двумя препятствиями к духовной жизни являются "женщина" и "золото". Привязанность к "женщине" уводит в сторону от пути,  ведущего к Богу. Человек не осознает, что вызывает его падение.  Один раз, когда я ехал в Форт, я совсем не мог заметить, что меня везут по покатой дороге, - но когда экипаж въехал в  Форт,  я понял,  как далеко внизу я  оказался.  Увы!  Женщины удерживают  мужчин в заблуждении.  Капитан  говорит:  "Моя  жена исполнена мудрости".  Человек, одержимый духом, не осознает этого. Он говорит: "Ну, у меня все в порядке!"

   Поклонники внимали этим словам в глубоком молчании.

   Учитель:  "Не  только похоти следует опасаться в жизни  мира. Есть также гнев.  Гнев поднимается, когда на пути желания возникают препятствия".

   М:  "Во  время еды иногда кошка протягивает свою лапу,  чтобы схватить  рыбу с моей тарелки.  Но я не могу  проявить  никакого негодования".

   Учитель:  "Почему? Ты можешь даже побить ее как-нибудь. Что в этом плохого?  Мирянин должен шипеть,  но он не должен выпускать свой  яд.  Он  не должен по-настоящему вредить  другим.  Но  ему следует  производить  видимость гнева,  чтобы защитить  себя  от врагов.  Иначе они нанесут ему вред.  Но санньяси не должен даже шипеть".

   Один из поклонников: "Я прихожу к заключению, что для домохозяина  чрезвычайно  трудно постичь Бога.  Как мало  людей  могут вести жизнь, которую вы им предписываете! Я не нахожу ни одного".

   Учитель: "Почему же так? Я слышал об одном помощнике судьи по имени Пратап Сингх.  Он великий человек. У него много добродетелей:  сострадание  и  преданность Богу.  Он медитирует на  Боге. Однажды он посылал за мной.  Определенно,  есть  люди,  подобные ему.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

[602x412]

Однажды ночью один рыбак забрался в сад и забросил свою  сеть в пруд,  чтобы украсть рыбы. Владелец сада услышал и окружил его со своими слугами.  Они несли зажженные факелы и начали разыскивать его.  Тем временем рыбак измазал свое тело пеплом и сел под деревом,  притворившись святым человеком.  Хозяин и его люди все обыскали,  но не смогли найти вора.  Все,  что они увидели - был святой человек,  покрытый пеплом,  медитирующий под деревом.  На следующий день в округе разнеслась весть, что в саду остановился великий мудрец. Люди стекались туда и приветствовали его, принося фрукты,  цветы и сладости. Многие также предлагали серебряные и медные монеты.  "Как странно!" - подумал рыбак. - Я не настоящий  святой  человек,  и все же люди проявляют  такое  почитание передо мной.  Я обязательно постигну Бога,  если стану настоящим садху. В этом нет никакого сомнения".

   Если  простое  притворство  религиозной жизни  может  вызвать такое духовное пробуждение, - вы можете вообразить эффект настоящей садханы. В этом состоянии вы непременно поймете, что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен".

   Один из поклонников подумал про себя:  "Тогда этот мир нереален? Рыбак, конечно, отрекся от мирской жизни. Что тогда будет с теми,  кто живет в миру?  Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека,  сказал  очень нежно:  "Предположим,  конторского  служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но  когда он освобождается из тюрьмы,  будет ли он дурачиться на улицах?  Нет,  конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает  работать  как и прежде.  Даже после  достижения  Знания благодаря  милости  гуру человек вполне может жить  в  миру  как дживанмукта".  Так Шри Рамакришна успокаивал тех, кто вели жизнь домохозяев.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

[525x700]

Под руководством Брахмананды сформировались Миссия и Матх Рамакришны и воплотились в жизнь планы Вивекананды. Брахмананда сделался великим администратором, он управлял всей деятельностью Миссии, но не уставал напоминать ученикам и сотрудникам, что на первом месте должна быть духовность, а социальное служение — на втором.

Брахмананда говорил ученикам:

— Единственная цель жизни есть познание Бога. Обретите знание и преданность, а потом служите Богу в человечестве. Не в труде смысл жизни. Бескорыстный труд есть способ обретения преданности Богу. Пусть три четверти вашего ума будет отдано Богу, оставшейся четверти хватит на служение.

Брахмананда с чрезвычайной щепетильностью относился к источникам средств, поступающих в Миссию, а также к мотивам, по которым они предлагались. Однажды к нему явился миллионер, который заявил, что готов отрешиться от мира, отдав Миссии все свои деньги. Брахмананда отказался от денег: он понимал, что тот действует с полной искренностью, но под влиянием момента и вполне может потом пожалеть о сделанном.

Большинство же людей думают: все смертно и конечно, а потому здесь нет Бога, и они обретут бессмертие путем переселения на небеса. Они воображают, что они увидят Бога после смерти. Но если они не увидели Его здесь и сейчас, они не увидят Его и там, после смерти. Хотя они все верят в бессмертие, они не знают, что бессмертие не обретается смертью и переходом на небо, но обретается только оставлением этой свинской индивидуальности, которая делает из нас жалкий кусок этого маленького тела. Бессмертие — это знание себя как единого со всем сущим. Бессмертие — это способность жить во всех телах, бессмертие — это растворение своего рассудка в универсальном разуме. Мы закованы и не можем ощутить другое тело, как свое. Но что такое сомнение? — это первый проблеск, который расширяет границы нашего «я» и включает «я» другого. И очень возможно, что придет время, когда я почувствую через себя всю вселенную. В чем проблема? Тело свиньи тяжело оставить. Нам жалко потерять удовольствие, которое предоставляет нам это маленькое свинячее тело! Веданта не говорит: «оставь его». Она говорит — «преобрази его». Не нужно аскетизма — лучше наслаждаться в двух телах, еще лучше — в трех, а не в единственном. Когда я смогу ощутить радость от всей вселенной, вся вселенная станет моим телом.

Есть много таких, которые приходят в ужас, когда они слышат это Учение. Им не нравится, когда им говорят, что они — только маленькие свинячии тела, верящие в Бога-тирана. Я говорю им — «восстаньте!» Они отвечают, что они родились в грехе и не могут восстать без помощи чьей-либо благодати. Я говорю: «Вы божественны» и слышу: «Ты, объятый пламенем, какую ересь несешь ты? Как может несчастное создание быть Богом? Мы — грешники!» У меня были минуты отчаяния, сотни мужчин и женщин говорили мне: «Если нет ада, как может быть в таком случае религия?» Если эти люди отправляются в ад в своем собственном бытии, кто же может воспрепятствовать этому?

Как вы думаете, о чем вы мечтаете, тем вы и становитесь. Если это ад, вы умрете и увидите ад. Если это дьявол и сатана — вы станете сатаной. Если ничто, вы получите ничто. Как вы думаете, тем и становитесь. Когда вы мыслите, направляйте ум ваш на самое высокое, самое доброе, сливайтесь с великими мыслями. Это даст вам силу, поможет преодолеть все слабые качества. Декларируя свою слабость, мы не становимся лучше. Мы действительно становимся слабыми. Словно мы гасим свет, закрываем окна и констатируем, что в комнате мрак. Подумайте, какая это чушь?! Что хорошего приносит мне повторение, что я есть грешник? Если я в темноте, дайте мне зажечь свет. Это так просто! И, тем не менее, как удивительна природа человека! Хотя его сознание способно ощущать вселенский разум, проникающий его бытие, он думает больше о сатане, о тьме и лжи. Ты говоришь им истину — они не видят этого; они любят тьму больше.

Свами Вивекананда

Веданта как религия будущего?

[700x525]

[393x700]

Однажды львица бросилась на стадо овец, но пастухи убили ее. Умирая, она произвела на свет львенка. Овцы сжалились над малюткой и стали воспитывать его. И львенок рос вместе с ягнятами, щипал вместе с ними траву, блеял по-овечьи и считал себя овцой даже тогда, когда вполне развился и стал рослым сильным львом. И вот однажды к этому стаду подкрался за добычей другой лев. Каково же было его изумление, когда он увидел среди стада большого льва, испуганно стреканувшего при виде его вместе с овцами! Он попытался приблизиться к нему, чтобы сказать ему, что ведь он лев, но при его приближении овцы убегали, а вместе с ними убегал и лев-овца. Делать нечего, стал лев выжидать более удобного случая — он был добрый лев. И вот однажды он увидел льва-овцу сидящим и, прыгнув к нему, крикнул: «Ты — лев!» «Нет, я овца!» — проблеял тот, трясясь от ужаса. Лев погнал его к ближайшему озеру и сказал: «Смотри: это — мое отражение, а это — твое!» Лев-овца посмотрел, сравнил и понял, что он — лев. Блеяние его вмиг исчезло и тут же раздался могучий, как гром, рев.

Вы — львы, вы — Дух, чистый, бесконечный, совершенный. Вся мощь, вся красота вселенной в вас. «О чем плачешь ты, брат мой? Для тебя нет ни рождения, ни смерти, ни болезни, ни страданий. О чем плакать? Ты подобен бесконечному небу: облака идут одно за другим, играют несколько мгновений всеми переливами цветов, потом уходят, а небо остается, все такое же голубое, чистое вечное»... Вот действительность. Почему же люди видят иное? При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался — он думал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами. Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его вашим осуждением. Грех, страдание — что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники; подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые. Говорите им, повторяйте себе: «Я — это Он, Я — это Он»... Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я — это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...

Свами Вивекананда

Бог и человек

[700x397]

   Учитель (к М.):  "Некоторые думают:  "Ох, я связанная душа. Я никогда  не  достигну знания и  преданности".  Но  если  человек получает  милость гуру - ему нечего страшиться.  Однажды тигрица напала на стадо коз.  Когда она прыгнула на свою жертву,  у  нее родился детеныш,  и она умерла.  Детеныш рос среди коз. Козы ели траву  - и  детеныш следовал их примеру.  Они  блеяли  - детеныш блеял тоже. Со временем он вырос в большого тигра. Однажды на то же стадо напал другой тигр. Он был изумлен, увидев тигра, поедающего  траву.  Побежав за ним,  дикий тигр наконец схватил  его, после чего травоядный тигр начал блеять. Дикий тигр подтащил его к воде и сказал:  "Посмотри на свою физиономию в воде. Она точно такая же,  как и моя. Вот немного мяса. Ешь его". Говоря так, он запихнул  кусок  мяса  ему в пасть.  Но травоядный тигр  не  мог проглотить  его и начал снова  блеять.  Постепенно,  однако,  он распробовал  вкус  крови и стал получать удовольствие  от  мяса. Тогда  дикий тигр сказал:  "Теперь ты видишь,  что  нет  разницы между тобой и мной. Пошли со мной в лес".

   Поэтому  не может быть никакого страха,  если на  кого-нибудь нисходит  милость  гуру.  Он даст тебе знать кто ты есть  и  что является твоей истинной природой.

   Если  поклонник практикует немного духовную дисциплину,  гуру объясняет ему все. Тогда ученик понимает для себя - что реально, а что нереально. Только Бог реален, а мир иллюзорен.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»