Единственное, в чем все наши секты сходятся наверняка,- вера в Священные писания - Веды. По-видимому, ясно одно: никто не имеет права называться индусом, не признавая Веды как высший авторитет.
Как вы знаете, все Веды делятся на две части - карма канда и гйана канда. Карма канда включает разнообразные обряды и жертвоприношения, большая часть которых уже вышла из употребления. Гйана канда, воплощающая духовное учение Вед (известное как Упанишады и Веданта), всегда приводилась в качестве высшего авторитета всеми духовными учителями, философами и писателями, будь то дуалисты, ограниченные монисты или монисты. Любой индиец, к какой бы секте или философской школе он ни принадлежал, должен опираться на авторитет Упанишад; в противном случае его секта будет считаться неортодоксальной. В силу этого, пожалуй, единственный термин, который в наше время может быть употреблен без исключения к любому индусу,- «ведантист» или «вайдика». Именно в этом смысле я всегда употребляю слова «ведантизм» и «веданта».
Свами Вивекананда
Значение Веданты для жизни индийцев
Предположим, человек становится чистым, воспевая святое имя Бога, но немедленно после этого совершает множество грехов. У него нет силы духа. Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга. Не успевает человек выйти назад из священных вод, как старые грехи прыгают с деревьев ему на плечи. (Все рассмеялись.) Те же старые грехи завладевают им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.
Поэтому я говорю, - воспевайте имя Бога, и вместе с этим молитесь Ему, чтобы вы могли получить любовь к Нему. Молитесь Богу, чтобы ваша привязанность к таким временным вещам, как богатство, имя и земные блага, могла становиться все меньше и меньше с каждым днем.
(К госвами) С искренностью и настойчивостью человек может постигнуть Бога через все религии. Бога постигнут вайшнавы, а также постигнут шакты, ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже. Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.
Некоторые люди находят удовольствие в раздорах, говоря: "Человек не может ничего достичь, если он не поклоняется нашему Кришне", или: "Ничто не может быть получено без поклонения Кали, нашей Божественной Матери", или: "Человек не может быть спасен, если он не примет христианскую религию". Это чистейший догматизм. Догматик говорит: "Только моя религия верная, а религии других ложны". Это плохая позиция. Бога можно достичь различными путями.
Кроме того, некоторые говорят, что Бог имеет форму и не является бесформенным. Так они начинают ссоры. Вайшнав ссорится с ведантистом.
Каждый может правильно говорить о Боге только после того, как он увидит Его. Тот, кто увидел Бога, в самом деле знает, что Бог имеет форму и что Он также является бесформенным. Он имеет многие другие аспекты, которые невозможно описать.
Однажды нескольким слепым случилось подойти близко к некоему животному, которое, как им кто-то сказал, называлось слоном. Их спросили, на что похож этот слон. Слепые начали ощупывать его тело. Один из них сказал, что слон похож на колонну - он касался только его ноги. Другой сказал, что он похож на опахало - он касался только его уха. Таким же образом другие, потрогав его хвост или брюхо, дали свои несходные версии о слоне. Точно так же человек, который видит только один аспект Бога, ограничивает Бога только им одним. Его убеждение таково, что Бог не может быть ничем еще.
(К госвами) Как можешь ты говорить, что единственной истиной о Боге является то, что Он имеет форму? Это верно, бесспорно, что Бог сходит на землю в человеческой форме, как в случае с Кришной. И верно также, что Бог появляется перед Своими поклонниками в различных формах. Но и верно, что Бог является бесформенным - Он есть Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Он был описан в Ведах и как бесформенный, и как наделенный формой. Он также описывается там и как лишенный атрибутов, и как наделенный атрибутами.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
#гармония #экуменизм #единство #пути #религии #Кришна #бог #аум
В другой раз Хридай пошел в джунгли, зная, что Рамакришна уже там. Он обнаружил, что дядя сидит в медитации под деревом амалаки. Рамакришна снял с себя не только дхоти, но и священный шнур брахмина, он сидел в чем мать родила. Хридая это шокировало до такой степени, что он вывел Рамакришну из глубокой медитации и возмущенно спросил, не сошел ли тот с ума? Что он делает?
Рамакришна спокойно ответил, что это и есть правильный способ медитации. От рождения человека давят восемь форм порабощенности, пояснил он Хридаю, — это ненависть, стыд, страх, сомнение, отвращение, ханжество, гордость своим происхождением, гордость своей кастой. И все эти формы рабства сковывают ум человека. Мирские помыслы и желания мешают ему воспарить к духовному. Священный шнур все время напоминает человеку, что он принадлежит к высшей касте, что он брахмин, и заставляет его гордиться этим. Значит, священный шнур должен быть отброшен, вместе со всеми прочими претензиями, правами владения, желаниями и отвращением, прежде чем можно будет через медитацию приблизиться к Матери.
Конкретность всегда была характерна для Рамакришны. Умозрительное отрешение его не удовлетворяло — мысль должна сопровождаться поступком. Он не ограничился тем, что снял с себя одежду и брахминский шнур. Не менее решительно и в других случаях совершал этот брахмин акты отрешения и самоуничижения. Например, собственными руками вычистил отхожее место, чтобы усмирить кастовую гордыню. А чтобы утвердить веру в присутствие Божественного во всем живом, ел в качестве прасада объедки, раздававшиеся бедным за пределами храма Кали, а потом собрал листья, с которых они ели, и на голове понес выбрасывать. Сам подмел вокруг, все вымыл. Желая научиться с равным безразличием относиться и к тому, что считается ценным, и к тому, что считается бросовым, Рамакришна брал в одну руку комья земли, а в другую монеты и бросал в Гангу, твердя: «Рупия есть пыль, пыль есть рупия».
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Один юноша по имени Вишну, живший в Ариадахе, недавно покончил с собой, перерезав себе горло бритвой. Разговор зашел о нем.
Учитель: "Мне стало очень плохо, когда я услышал о смерти этого юноши. Он был учеником в школе и он приходил сюда. Он часто говорил мне, что не может наслаждаться земной жизнью. Он раньше жил у родственников в западных провинциях и в то время медитировал в уединении - на лугах, холмах и в лесах. Он рассказывал мне, что видел множество божественных форм.
Вероятно, это было его последнее рождение. Он, должно быть, завершил большинство своих обязанностей в своем предыдущем рождении. Немногое, что осталось не сделанным, было, возможно, завершено в этом.
Каждый должен принять во внимание существование наклонностей, унаследованных от предыдущих рождений. Есть рассказ о человеке, который практиковал шава-садхану. Он поклонялся Божественной Матери в глубоком лесу. Поначалу он имел много ужасных видений. В конечном счете на него набросился тигр и убил его. Другой человек, которому случилось проходить мимо и увидеть приближение тигра, залез на дерево. Позже он спустился вниз и нашел, что все необходимое для поклонения под рукой. Он выполнил несколько очистительных церемоний и уселся на труп. Не успел он исполнить немного джапы, как перед ним появилась Божественная Мать и произнесла: "Дитя мое, я очень довольна тобой. Прими дар от Меня". Он склонился низко к Лотосным Стопам Богини и сказал: "Можно мне задать Тебе один вопрос, Мать? Я онемел от изумления при Твоем поступке. Этот другой человек так много работал, чтобы достать все необходимое для поклонения Тебе и так долго пытался умилостивить Тебя, но Ты не снизошла, чтобы показать ему свое расположение. А я, который ничего не смыслю в поклонении, который ничего не сделал, который не имеет ни преданности, ни знания, ни любви, и который не практиковал никакого аскетизма - получаю так много Твоей милости". Божественная Мать сказала со смехом: "Дитя мое, ты не помнишь своих предыдущих рождений. В течение многих жизней ты старался умилостивить Меня через аскетические упражнения. В результате тех аскетических упражнений появились все эти вещи, и ты был благословлен Моим видением. Теперь проси у Меня благодеяния".
Один из поклонников: "Мне страшно слушать об этом самоубийстве".
Учитель: "Самоубийство - это ужасный грех, без сомнения. Человек, который убивает себя, должен возвращаться снова и снова в этот мир и мучиться его агонией.
Но я не называю это самоубийством, если человек оставляет свое тело после того, как он получил видение Бога. Нет ничего плохого в оставлении тела таким путем. После достижения Знания некоторые люди оставляют свои тела. После того, как золотое изваяние отлито в глиняной форме, вы можете либо сохранить эту форму, либо разбить ее.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Учитель продолжал: "Каждый должен умилостивить Божественную Мать, Первичную Энергию, для того, чтобы получить милость Бога. Бог Сам есть Махамайя, которая обманывает мир Своей иллюзией и вызывает магию творения, сохранения и разрушения. Она раскинула эту завесу неведения перед нашими глазами. Мы сможем войти во внутреннюю комнату, только когда Она позволит нам пройти через дверь. Живя снаружи, мы видим только внешние вещи, но не то Вечное Бытие, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Поэтому и сказано в Пуранах, что божества, подобные Брахме, превозносили Махамайю за уничтожение демонов Мадху и Койтабха.
Шакти одна является причиной вселенной. Эта Первичная Энергия имеет два аспекта: видья и авидья. Авидья вводит в заблуждение. Авидья вызывает "женщину и золото", которые очаровывают. Видья производит преданность, доброту, мудрость и любовь, которые ведут каждого к Богу. Эту авидью необходимо умилостивить, и это цель ритуалов поклонения Шакти.
Поклонник принимает на себя различные отношения к Шакти, для того, чтобы умилостивить Ее: отношение служанки, "героя" или ребенка. Отношение героя - угождать Ей даже как мужчина угождает женщине через половые сношения.
Поклонение Шакти - исключительно трудная вещь. Это не шутка. Я провел два года как служанка и спутница Божественной Матери. Но моим естественным отношением было всегда отношение ребенка к своей матери. Я смотрел на груди всякой женщины как на груди моей собственной матери.
Женщины, все до одной, - это подлинные образы Шакти. В северо-западной Индии невеста сжимает нож в своей руке во время заключения брака; в Бенгалии - резак для разделки орехов. Смысл тот, что жених, с помощью невесты, которая является воплощением Божественной Силы, разрубит оковы иллюзии. Это "героическое" отношение. Я никогда не поклонялся Божественной Матери таким образом. Мое отношение к Ней - это отношение ребенка к своей матери.
Невеста - само олицетворение Шакти. Ты не замечал при брачной церемонии, как жених сидит позади, подобно идиоту? Но невеста - она так дерзновенна!
После достижения Бога каждый забывает Его внешнее великолепие, славу Его творения. Он не думает о славе Бога, после того, как он увидел Его. Поклонник, однажды погрузившийся в Блаженство Бога, не размышляет больше о внешних вещах. Когда я вижу Нарендру, мне не нужно спрашивать его: "Как тебя зовут? Где ты живешь?" Где время для таких расспросов? Однажды человек спросил Ханумана, какой сейчас день лунного месяца. "Брат, - сказал Хануман, - я не знаю ничего о дне недели, или о дне лунного месяца, или о положении звезд. Я думаю только о Раме".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»
Повторение Вед или других Мантр, которыми очищается телесная материя (Саттва), называется упражнением – Свадхьяя. Есть три рода повторения Мантр: один называется устным, другой – полуустным и третий – умственным. Устный, или внятный, есть самый низший, а умственный есть высший из всех. Повторение, настолько громкое, что его может слышать всякий, есть устное; следующее есть то, когда органы только начинают вибрировать, но никакого звука не слышно, – другой человек, сидящий возле, не может слышать, что говорится. Тот, в котором нет никакого звука, а только умственное повторение священного слова и в то же время размышление о его значении, называется "умственным бормотанием" и есть самое высшее. Мудрецы говорят, что есть два рода очищения: наружное и внутреннее. Очищение тела производится водой, землей или другими материалами, – это наружное очищение, как, например, купанье и т.п. Очищение ума правдивостью и всеми другими добродетелями есть то, что называется внутренним очищением. Оба необходимы. Недостаточно, если человек будет чист внутренне, а наружно грязен. Когда обе недостижимы, внутренняя чистота важнее; но никто не может быть йогом, если не соблюдает обеих.
Свами Вивекананда
Конспект Раджа-Йоги, свободно переведенный из Курма-Пураны
Храм, в котором он служил, часто видел в своих стенах мусульманских факиров. Хозяйка Дакшинешвара, Рани Расмани, эта разбогатевшая простолюдинка с широкой душой, преисполненной горячей веры, пожелала, чтобы при храме было помещение для случайных гостей других верований. Рамакришна заметил однажды среди молящихся скромного мусульманина, Говинда Рая, поглощенного своей молитвой, и сквозь оболочку распростертого тела увидел, что этот человек путем ислама тоже познал бога. Он попросил мусульманина посвятить его в свою веру. Жрец Кали на много дней отрекся, совершенно забыл своих богов. Он перестал им поклоняться, перестал даже думать о них: он жил вне храма, повторял имя Аллаха, одевался на манер магометанина, готов был даже (о святотатство!) вкусить запрещенную пищу, мясо священного животного, коровы. Его хозяин и покровитель Матхур-бабу в ужасе умолял его отказаться от этого шага и потихоньку поручил одному брахману приготавливать ему под руководством мусульманина пищу, чтобы предохранить его от скверны. Эта способность целиком отдавать себя чужому строю идей имела результатом, как всякое духовное движение этого страстного художника, материализацию идеи: ему явился сияющий образ человека, со строгим ликом, с длинной бородой (должно быть, таким он представлял себе пророка?), который приблизился к нему и влился в него. Рамакришна осуществил мусульманского бога «Брахмана с атрибутами». От него он далее перешел к «Брахману без атрибутов»; река ислама привела его к Океану.
Впоследствии толкователи его учения объясняли этот опыт, последовавший непосредственно за его великим слиянием с Абсолютом, в том смысле, очень важном для Индии, что мусульмане и индусы, эти братья-противники, смогут объединиться только на почве Адвайты, бога без образа, в честь которого «Ramakrishna Mission» позднее построила в глубине Гималаев святилище, краеугольный камень огромного и сложного здания всех религий.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Однажды Рамакришна отправился в храм Шивы и стал петь там гимн в честь Шивы — Махимна-стотра:
Синее небо — ее чернила,
ветка небесная — перо,
вся земля перед ней — чистый лист, —
пусть Сарада-богиня величье твое опишет.
Нет, не выходит, хоть пишет весь век.
И вдруг на Рамакришну нахлынула волна чувства, слезы полились по щекам, капая на одежду.
— Великий Боже, — восклицал он, — как я могу описать твое сияние?
Вокруг собрались храмовые служки, послышались смешки и подшучивания.
— Он сегодня окончательно спятил! Еще минута, и он на Шиве верхом поедет!
В храм вошел Матхур, и кто-то почтительно намекнул, что Рамакришну надо бы вывести вон, пока он не натворил чего скандального — он стоял в опасной близости к лингаму.
— Только тронь его! — с типичной для него преувеличенной свирепостью рявкнул Матхур. — Тронь, если тебе жизнь недорога!
Можно и не говорить, что никто не осмелился даже приблизиться к Рамакришне.
Через несколько минут он обрел нормальное сознание и как будто испугался при виде Матхура и других, столпившихся вокруг него.
— Я сделал что-то не так? — виновато спросил он.
— Нет-нет, — поспешил успокоить его Матхур, — ты же просто пел гимн во славу Шивы, а я следил, чтобы тебе не мешали.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Рамакришна увидел во время этих путешествий нечто другое, имеющее для нас, людей Запада, большее значение и более глубокий смысл.
Он познакомился с человеческой нуждой. В экстатическом полусне, в котором он жил до этого времени, в золоченой скорлупе святилища, пышные волосы Кали скрывали ее от его взоров. Прибыв в Деогарх со своим богатым спутником, он увидел, что тамошние жители – санталы – почти голы, измучены, умирают от истощения. Он остановил всех сопровождавших его и просил объяснить ему, что это значит. Ужасный голод свирепствовал в стране. Тогда он сказал Матхуру-бабу, что надо накормить этих несчастных, вымыть их и одеть. Матхур-бабу возразил, что его богатств не хватит для облегчения всех нуждающихся мира. Тогда Рамакришна заплакал, сел среди этих голодающих и заявил, что он не двинется с места и разделит их участь. Крезу пришлось исполнить желание своего друга-жреца.
Во время другого путешествия, летом 1870 года, Матхур имел неосторожность привезти его в одно из своих имений во время сбора податей. Два года подряд был неурожай, и арендаторы испытывали крайнюю нужду. Рамакришна велел Матхуру вернуть людям подати, оказать им помощь и устроить для них роскошный пир. Матхур-бабу ахнул. Но Рамакришна был непоколебим.
– Ты только управитель Матери, – сказал он богатому помещику. – Они арендаторы Матери. Потрать ее деньги. Они страдают, а ты не хочешь им помочь. Это необходимо сделать.
Матхуру-бабу пришлось уступить.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
"Я - Он", "Я есть Чистое Я" - таково заключение гйани. Но бхакты говорят: "Вся вселенная есть триумф Бога". Кто признает богатого человека без его власти и богатств? Но совсем другое дело, когда Сам Бог, удовлетворенный преданностью искателя, говорит ему: "Ты то же самое, что и Я". Предположим, царь сидит в своей резиденции, а его повар входит в зал, садится на трон и говорит: "О Царь, ты и я - одно и то же!" Конечно, его назовут сумасшедшим. Но предположим, что однажды царь, довольный службой повара, говорит ему: "Иди, садись рядом со мной. Нет ничего плохого в этом. Нет разницы между тобой и мной". В таком случае, если повар сидит на троне с царем, нет никакого вреда в этом. Нехорошо для обычных людей говорить: "Я - Он". Волны принадлежат воде. Но разве вода принадлежит волнам?
В конце концов все дело в том, что - не важно, по какому пути вы следуете - йога невозможна, пока ум еще не замолк. Ум йога находится под его контролем - он не находится под контролем своего ума. Когда ум замолкает, прана прекращает функционирование. Тогда достигается кумбхака (задержка дыхания). Человек может получить ту же кумбхаку также через бхактийогу: прана прекращает функционирование через любовь к Богу тоже. В киртане музыкант поет: "Нитай амар мата хати!" Повторяя это, он входит в духовное состояние и не может петь всю фразу. Он просто поет: "Хати! Хати!" Когда это состояние углубляется, он поет только: "Ха! Ха!" Так его прана останавливается из-за экстаза, и наступает кумбхака.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Один из поклонников подумал про себя: "Тогда этот мир нереален? Что тогда будет с теми, кто живет в миру? Должны ли они также отречься от него?" Шри Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно: "Предположим, конторского служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но когда он освобождается из тюрьмы, будет ли он дурачиться на улицах? Нет, конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает работать как и прежде. Даже после достижения Знания благодаря милости гуру человек вполне может жить в миру как дживанмукта". Так Шри Рамакришна успокаивал тех, кто вели жизнь домохозяев.
Манилал: "Господин, где мне медитировать на Боге, когда я выполняю свое ежедневное поклонение?"
Учитель: "Ну, сердце - это великолепное место. Медитируй на Боге там".
Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в Бога, лишенного формы. Обращаясь к нему, Учитель сказал: "Кабир говорил: "Бог с формой - моя Мать, Бог без формы - мой Отец. Кого должен я винить? Кому должен я поклоняться? Две чаши весов уравновешены". В дневное время Халадхари, бывало, медитировал на Боге с формой, а ночью - на Боге без формы. Какое бы отношение ты ни выбрал - ты обязательно постигнешь Бога, если ты имеешь твердую веру. Ты можешь верить в Бога с формой или в Бога без формы, но твоя вера должна быть искренней и идущей от всего сердца. Шамбху Маллик, бывало, ходил пешком из Багхбазара в свой загородный дом в Дакшинешваре. Однажды один приятель сказал ему: "Рискованно ходить пешком на такое большое расстояние. Почему ты не приезжаешь в экипаже?" При этом лицо Шамбху сделалось красным и он воскликнул: "Я отправляюсь повторяя имя Бога! Что может случиться со мной?" Через одну веру человек достигает всего. Я бывало говорил: "Я приму все это за правду, если встречу определенного человека или если определенный служащий храмового сада заговорит со мной". То, о чем я задумывал, неизменно происходило".
М. изучал английскую логику. В главах, посвященных заблуждениям он читал, что только суеверные люди верят в соответствие утренних снов и действительных событий. Поэтому он спросил Учителя: "И там никогда не было никакого исключения?"
Учитель: "Нет. В то время все случалось таким образом. Я повторял имя Бога и верил, что определенная вещь случится - и она неизменно происходила. (Манилалу) Но ты должен помнить, что пока человек не простодушен и терпим, он не может иметь такую веру. Люди с широкой костью, с ввалившимися глазами, с косоглазием - людям с физическими особенностями, подобным этим, нелегко обрести веру. Что может человек сделать, если налицо плохие приметы со всех сторон?"
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Предположите, что в вашу ногу попала заноза; чтобы вынуть ее, вам потребуется вторая заноза. Когда первая будет вынута, вы обе занозы выбросите. Итак, для того чтобы избавиться от занозы неведения, вы должны употребить занозу знания. А затем вы должны отбросить неведение и знание, чтобы достичь полного осознания Бога, Абсолюта, как реальности, так как Абсолют выше как знания, так и неведения. Лакшмана сказал однажды своему божественному брату: «О, Рама, не страшно ли, что такой человек, как Васиштха Дева, человек, познавший Бога, оплакивал смерть своих сыновей и не хотел утешиться?» На это Рама отвечал: «Тот, кто обладает знанием, бывает также отчасти неведающим. Имеющий понятие об одном предмете имеет такое понятие и о многих предметах. Тот, кто имеет понятие о свете, имеет также понятие о темноте, но Брахман, Абсолют, выше знания и неведения и выше добродетели и порока, заслуги и проступка, чистоты и нечистоты».
Шйам Бабу: — Господин, могу я спросить, что останется когда обе занозы будут выкинуты?
Шри Рамакришна: — Останется Абсолют, называемый в Ведах нитья шуддха-бодха-рупам (неизменный, абсолютно чистый источник всякого знания). Но как мне объяснить это вам? Предположите, что у вас спросили, на что похож вкус гхи (очищенное масло). Можно ли определить его? Вы только и можете сказать, что это «вкус гхи». Одна молодая девушка спросила однажды свою приятельницу: «Твой муж пришел; скажи мне, какого рода радость ты чувствуешь, когда встречаешь его?» Замужняя приятельница отвечала на это: «Голубушка, ты все узнаешь, когда будешь иметь собственного мужа; как я могу объяснить это тебе?»
В Пуранах сказано, что Мать Вселенной воплотилась в дочь первенствующего бога Гималаев. Как раз после того, как она родилась, царь гор был осчастливлен созерцанием различных проявлений Всемогущей Матери. Тогда он сказал: «О Мать! Дай мне увидеть Брахмана, о котором столько говорится в Ведах». Воплощенное Дитя отвечало ему на это: «О, отец, если ты хочешь видеть Абсолют, Брахмана, ты должен иметь общение со святыми мудрецами, которые отреклись от всего. Что такое Абсолют, Брахман, этого не выразишь словами». В Тантре хорошо сказано: «Все вещи, за исключением Бога, Абсолюта, осквернены, подобно остаткам пищи». Мысль та, что Священное Писание, читаемое и рассказываемое с помощью языка, испортилось, как пища, выброшенная из рта. Однако никто не был в состоянии описать словесно Абсолют, Брахмана. Потому-то и говорится, что Абсолют не осквернен устами. А также, кто может выразить словами блаженную радость, какую испытываешь в обществе Господа и в единении с Абсолютным Сат-чит-ананда? Только тот знает, кто был осчастливлен таким ощущением Бога, как реальности.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Подчас мы намекаем на какое-нибудь явление, ограничиваясь лишь приведением понятий, стоящих с ним в связи. Например, когда мы говорим "Сатчитананда" (Бытие – Знание – Блаженство), мы тем самым как бы слегка даем почувствовать контуры того Неописуемого, что таится позади. О нем мы даже не можем утвердительно сказать: "Оно есть", ибо понятие "есть" точно такое же, нечто относительное. Напрасно мы стали бы прибегать к воображению или представлению "Не это, не это" – это все, что можно сказать по этому поводу, ибо даже мыслить что-либо уже является ограничением и, следовательно, утратой.
Наши чувства обманывают нас денно и нощно. Веданта изобличила это уже испокон веков. А ныне наша современная наука подходит к тому же выводу. Картине присуща лишь определенная длина и определенная ширина, но художник воспроизводит на ней природу, обманывая тем, что он искусственно придает картине иллюзию глубины.
Человек не может видеть Бога до тех пор, пока майя не отступает от двери. Рама, Лакшмана и Сита шли вместе. Рама был впереди, Сита шла посредине, а Лакшмана следовал за ними. Но Лакшмана не мог видеть Раму, потому что между ними была Сита. Таким же образом, человек не может видеть Бога из-за майи между ними. (Мани Маллику) Но майя отступает от двери, когда Бог показывает свою милость поклоннику. Когда гость стоит перед дверью, стража говорит хозяину: "Господин, прикажи - и мы пропустим его".
Есть две школы мысли: веданта и пурана. Согласно веданте этот мир является "порождением иллюзии", то есть это все иллюзорно, как сон. Но согласно пуране, книгам религиозной преданности, Сам Бог становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Почитайте Бога как внутри, так и снаружи.
Пока Бог удерживает сознание "я" в нас, до тех пор чувственные объекты существуют, - и мы не можем запросто говорить о мире как о каком-то сне. В очаге горит огонь - поэтому рис и бобы и картофель и другие овощи прыгают в горшке. Они прыгают, как будто говоря: "Мы здесь! Мы прыгаем!" Это тело - горшок. Ум и интеллект - вода. Объекты чувств - рис, картофель и другие овощи. "Сознание я", отождествляемое с чувствами, говорит: "Я прыгаю". А Сатчидананда - огонь.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Причина и следствие – лишь майя. Со временем, по достижении духовной зрелости, мы поймем, что все то, что мы сейчас видим, так же не собрано и не сосредоточено, как сюжет тех волшебных сказок, которыми мы в данный момент зачарованы. На самом деле такой вещи, как причина и следствие, вовсе не существует, и когда-нибудь мы удостоверимся в этом. Прежде всего, попытайтесь привести свой ум в такое состояние, чтобы он был способен представить себе любую аллегорию, не заботясь при этом о связующем звене, согласующем те понятия, на которых она построена.
Развейте в себе любовь к фантазии, ко всему чудесному, поэтичному и, сделав это, наслаждайтесь всеми существующими мифами так же, как вы наслаждаетесь поэзией.
Подходя к мифологии, не думайте о предвзятых идеях истории или философии. Пусть мифы ворвутся в ваш мозг подобно потоку, пусть они будут в очах ваших неведомо кем зажженным светочем. Не вопрошайте, кто держит свечу, и свеча будет описывать круги, и получится сплошной пламенный круговорот. Поступая таким образом, вы запечатлеете в своем уме только истину.
Сочинители мифов любой мифологии старались символами передать то, что они видели или слышали, но изображения их были красочны. Не стремитесь же подробно разбирать фабулу, разрушая при этом картины, примите их такими, каковы они есть и предоставьте им на вас воздействовать. Критикуйте их лишь с точки зрения оказываемого ими действия: это поможет вам извлечь из них все хорошее и светлое.
Вивекананда плыл в Америку. Море было спокойно, луна полная, звезды мерцали высоко в небе. Вивекананда прогуливался с Маргарет по палубе и вдруг, повернувшись к ней, прошептал, прижав руку к сердцу и еле сдерживая слезы: «И если все это Майя, и все это так прекрасно, подумай о красоте, которая распростерта за этим прекрасным покрывалом!» В другой раз он сказал: «Зачем писать поэмы? Лучше переживать эту прекрасную поэму Жизни!» Но тут же он написал Ниведитте прекрасную поэму «Мир».
Свами Никхилананда
"ВИВЕКАНАНДА"
Как ребенок, я ем, пью и играю, полагаясь во всем на мою Божественную Мать, которая знает все. Три слова колют меня:
Гуру (духовный учитель),
Карта (господин) и
Баба (отец).
Я не могу выносить их. Бесконечное Бытие — Блаженство — это единственный Гуру для всех. Он учит всех. Я только его дитя.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Учитель: "У тебя были какие-нибудь каникулы во время Дурга Пуджи?"
М: "Да, господин. Я ходил в дом Кешаба каждый день в течение первых трех дней поклонения".
Учитель: "Что так?"
М: "Я услышал там очень интересную интерпретацию Дурга Пуджи".
Учитель: "Пожалуйста, расскажи мне все об этом".
М: "Кешаб Сен проводил ежедневные утренние богослужения в своем доме, длящиеся до десяти или одиннадцати. Во время этих богослужений он раскрывал смысл Дурга Пуджи. Он говорил, что если кто-то сможет постичь Божественную Мать, то есть водворить Мать Дургу в святилище своего сердца, тогда Лакшми, Сарасвати, Картика и Ганеша придут туда сами. Лакшми означает богатство, Сарасвати - знание, Картика - крепость и Ганеша - успех. Постигнув Божественную Мать в своем сердце, человек получает все это без всякого усилия".
Шри Рамакришна слушал, расспрашивая М. время от времени о богослужениях, проводимых Кешабом. Наконец, он сказал М.: "Не ходи туда и сюда. Приходи только сюда. Те, кто принадлежит к внутреннему кругу моих поклонников, будут приходить только сюда".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»
