В комнате сидел и один вайшнавский госвами. Учитель обратился к нему: "Ну, что ты скажешь? Что является путем?"
Госвами: "Господин, воспевания Божественного имени достаточно. Писания придают особое значение святости Божественного имени для Кали-юги".
Учитель: "Да, в святости Божественного имени сомнений нет. Но может ли простое имя добиться чего-нибудь, без горячей любви поклонника, стоящей за ним? Необходимо чувствовать великую неугомонность души по видению Бога. Допустим, человек повторяет имя Бога механически, в то время, как его ум поглощен "женщиной и золотом". Может ли он достичь чего-либо? Простое бормотание магических слов не вылечит боль от укуса паука или скорпиона. Человек должен также применить дым от горящего коровьего навоза".
Госвами: "Но как быть тогда с Аджамилой? Он был великим грешником - не было греха, которого он бы себе не позволил. Но он произносил имя Нараяны на своем смертном одре, призывая своего сына, который тоже носил это имя. И таким образом он был освобожден".
Учитель: "Вероятно, Аджамила совершил множество духовных вещей в своих прошлых рождениях. Также говорится, что он однажды практиковал аскетизм; кроме того, это были последние мгновения его жизни. Что толку купать слона? Он покроет себя грязью и пылью снова и станет таким, как прежде. Но если кто-нибудь убирает пыль с его тела и купает его непосредственно перед его уходом в стойло, - тогда слон остается чистым.
Предположим, человек становится чистым, воспевая святое имя Бога, но немедленно после этого совершает множество грехов. У него нет силы духа. Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга. Не успевает человек выйти назад из священных вод, как старые грехи прыгают с деревьев ему на плечи. (Все рассмеялись.) Те же старые грехи завладевают им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.
Поэтому я говорю, - воспевайте имя Бога, и вместе с этим молитесь Ему, чтобы вы могли получить любовь к Нему. Молитесь Богу, чтобы ваша привязанность к таким временным вещам, как богатство, имя и земные блага, могла становиться все меньше и меньше с каждым днем.
(К госвами) С искренностью и настойчивостью человек может постигнуть Бога через все религии. Бога постигнут вайшнавы, а также постигнут шакты, ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже. Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Все творение есть Единое Сущее. И это не может быть по-другому. Через раздробление мы все идем к этому универсальному Единству. Семьи и племена, племена и расы, расы и нации, нации и человечество — все ручьи, сливаясь в реки, текут в этот Океан Единства. Это и есть Знание, вся Истина, реализация этого Единства. Единство — знание, разъединение — невежество. Это знание — ваше врожденное достояние. Не я учу вас ему. Никогда не было различных религий в мире. Мы все имеем возможность спасения — освободим мы себя или нет. Вы все равно придете к тому, что станете свободными, потому что ваша сущность — Свобода. Вы и сейчас свободны, только вы не знаете этого, и вы не знаете, что вы должны делать. Между тем, все религиозные системы и идеалы имеют одну и ту же мораль; одна единственная вещь проповедуется: «Будь самоотреченным, люби других». Один говорит: «Потому что так приказал Иегова», «Аллах», — возражает магометанин. Другой кричит: «Иисус». Но, если это только приказ Иеговы, как быть тем, кто никогда ничего не слышал об Иегове? Или, если это сказал только Иисус, как быть тем, кто никогда не слышал об Иисусе? Или, если это приказ Вишну, как быть евреям, никогда не знавшим этого джентльмена? Но есть другой источник — больший, чем все они, где он? В святая святых Храма Господня, в душе каждого существа, самого низкого, равно как и самого высокого. Он здесь, этот источник Бесконечности и Бессмертия, возвращающий нас к единству всего сущего.
Мы все разъединены, ограничены по причине нашего невежества, и мы превратились в маленьких мистеров и маленьких миссис. Но вся природа отвергает это заблуждение в каждый момент. Я не этот маленький мужчина и не эта маленькая женщина, отрезанные от всего остального. Я — все существующее бытие. Душа в своем достоинстве постоянно восстает и возвещает свою Божественную природу.
Я слуга человека, который пришел к Истине, я только его посланник. Я хочу сделать эксперимент. Учение Веданты, которое я излагаю, никогда не было практиковано прежде. Хотя Веданта — древнейшая философия в мире, она всегда была покрыта и захламлена предрассудками и посторонним хламом. Христос сказал: «Я и Отец — Одно», и вы повторяете это. И до сих пор это ничему не помогает. Вот уже девятнадцать веков люди не понимают, о чем Он говорит им. Они сделали Христа спасителем человека. Он — Бог, а мы — ничтожества! То же в Индии! В каждой стране этот сорт веры есть основа каждой секты. Тысячелетиями миллионы и миллионы во всем мире обучались поклоняться Господу мира, Спасителям, Пророкам. Они обучались считать себя беспомощными, несчастными существами и зависеть от милости личности или личностей. Это не самый лучший способ для человеческого спасения — такая вера. Но до сих пор в своем бытии они находятся в детском саду религии, и они очень мало имеют помощи от такой веры. Человек до сих пор загипнотизирован идеалом, который все больше деградирует. Но все-таки есть несколько сильных душ, которые опрокидывают эти иллюзии.
Приходит час, когда человек, признав свое величие, восстанет и выйдет из этого детского сада религии, создаст живую и сильную истинную религию, поклоняясь Духу в Духе!
Свами Вивекананда
Веданта как религия будущего?
Шри Рамакришна разговаривал с Кали, Божественной Матерью Вселенной. Он говорил: "Мать, каждый говорит: "Только мои часы идут правильно". Христиане, брахмосы, индусы, мусульмане - все говорят: "Только моя религия истинна". Но Мать, дело в том, что ничьи часы не идут верно. Кто может до конца понять Тебя? Но если человек взывает к Тебе с тоской в сердце, он может достичь Тебя, через Твою милость, идя по любому пути. Мать, покажи мне как-нибудь, как христиане молятся Тебе в своих церквях. Но, Мать, что скажут люди, если я зайду туда? Должно быть, они поднимут шум! Скорее всего, они не позволят мне больше войти в храм Кали! Ну, тогда покажи мне поклонение христиан от двери их церкви".
В другой день Учитель сидел на маленькой кушетке в своей комнате, со своим обычным сияющим выражением лица. М. появился с Каликришной, который не знал, куда друг М. приведет его. Ему было только сказано: "Если ты хочешь посетить винный погребок, тогда пойдем со мной. Ты увидишь там громадный кувшин вина". М. передал это Шри Рамакришне, который рассмеялся при этом. Учитель сказал: "Блаженство поклонения и общения с Богом - это настоящее вино, вино экстатической любви. Задача человеческой жизни - любить Бога. Бхакти есть единственная ценная вещь. Познать Бога через гйану и рассуждение чрезвычайно трудно".
Затем Учитель запел:
Кто может здесь понять, что Мать Кали такое?
И шесть даршан в бессилии раскрыть Её...
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 2
«В ОКРУЖЕНИИ ПОКЛОННИКОВ»
Вифлеем находился в упадке и плачевном состоянии. Появление Аватара стало настоятельной необходимостью. Господь воплотился там как Иисус Христос. У него было всего 10 или 12 учеников, и все они были некультурными рыбаками. Они не могли полностью понять его учения. Позже учение попало в руки интеллектуалов, которые интерпретировали его по-своему и в соответствии со своими целями. Вы не сможете понять высокие идеалы Христа, если не приблизитесь к ним в старом восточном духе. Сам Христос был Востоком. Именно жители Востока, а не жители Запада, первыми наблюдали восход Звезды во время его рождения; они отыскали его и поклонялись ему. Религия присуща восточному человеку. Для западного человека она является средством для того, чтобы устроиться в жизни.
Истинный индус падает ниц перед Христом. Изображение Иисуса Христа, которое Шри Рамакришна держал в своей комнате, сохранилось там и сегодня. Христос не стремился всех обратить в свою веру. Каждый, по его словам, имел право войти в Царство Небесное. Вы знаете, что в Библию время от времени вносятся поправки или изменения? Если в Библии записаны слова Христа, кто имеет право их изменять? И зачем их менять, если не в угоду эгоистичным целям тех, кто использует религию как средство к существованию. Вы, жители Востока, более подготовлены, чем жители Запада, для понимания идеалов Библии. Они никогда не смогут понять их так хорошо, как вы.
Вам было бы очень полезно прочитать «Подражание Христу».
https://vk.com/doc-60561248_624665257
SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS
1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
2 Оно было в начале у Бога.
3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
В первых пяти строфах Евангелия от Иоанна заключена вся сущность христианства: каждая из строф наполнена глубочайшей философией.
То, что совершенно, никогда не становится несовершенным. Среди мрака оно не может быть запятнано мраком. Милость Божия нисходит ко всем существам без исключения, однако, не затемняется их испорченностью. Солнце не затмевается каким-либо недостатком нашего зрения, в силу которого мы, пожалуй, видим на нем пятна. В двадцать девятой строфе, "…Который берет на Себя грех мира", – нам показан путь совершенства. Бог стал Христом, чтобы показать человеку его настоящую природу, что мы тоже – Бог. Мы являемся человечеством, покрывающим Божественное; но как божественный Человек, Христос и мы – Одно.
Христос в виде Троицы поднят выше нас; Христос как Объединитель – просто моральный человек; никто из них не может нам помочь. Христос являющийся воплощением Бога, который не забыл Свою божественность, такой Христос может помочь нам – в Нем нет несовершенства. Воплощения всегда сознают свою божественность, чувствуя ее уже с колыбели. Они подобны актерам, роль которых давно уже сыграна, но которые, исполнив все свои обязанности, возвращаются, чтобы доставить радость другим. Ничто в мире не может затронуть или осквернить всех этих великих духом; наши ограничения, наш образ присваиваются им лишь на короткое время, чтобы они, благодаря этому, имели возможность учить и наставлять нас, но на самом деле они никогда не бывают чем-либо ограничены и всегда пользуются полной свободою…
Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы
Хари Натх Чаттерджи (Турьянанда) родился в северной части Калькутты в 1863 году. Будучи брамином, Хари с юных лет проникся браминским идеалом ортодоксии и аскетизма. Он совершал по три омовения в день, просыпался рано, чтобы успеть до зари прочитать наизусть всю Бхагавад-гиту, спал на голом полу, да и большую часть ночи проводил в медитации, ел только самую простую пищу. Хари до такой степени изнурял себя суровой жизнью, что перепуганные родители уговаривали его смягчить эти правила, но он твердо решил закалить себя и научиться обходиться лишь самым необходимым. При всей своей ортодоксальности, Хари не был тупым фанатиком — учась в школе, руководимой христианскими миссионерами, он никогда не пропускал занятия по Библии, от которых другие индусские дети старались уклониться. Хари привлекали книги по любой религии.
Однажды Хари спросил Рамакришну:
— Учитель, как можно совсем освободиться от похоти?
В ответ он услышал, что похоть есть лишь одно из проявлений витальной силы. Пытаться подорвать эту силу бессмысленно. Осуждать ее как зло — нелепо. Ее нужно направить к Богу — вот и все.
В другом разговоре Хари признался, что испытывает ужас перед женщинами и просто не может находиться вблизи от них.
— Глупости ты говоришь! — оборвал его Рамакришна. — Как можно презирать женщин — они же проявления Божественной Матери! Склонись с почтением перед ними — это единственный способ не оказаться сексуально порабощенным женскими чарами. Ненавидя женщин, ты попадаешь в капкан!
Став Свами Турьянандой, Хари почти тринадцать лет провел в странствиях. Он переходил с места на место, медитируя иногда в полном одиночестве, иногда в обществе Брахмананды, Сарадананды или Вивекананды. Было время, когда он терзался сомнениями, когда говорил себе, что каждый в мире занят чем-то полезным и только он бессмысленно бродит по свету. Измученный мыслями, он заснул под деревом и увидел сон. В этом сне он видел самого себя спящим под деревом, в то время как его тело разрасталось во всех направлениях. Тело все увеличивалось и увеличивалось, пока не заполнило весь мир. Тут ему в голову пришло: отчего же он считает, что без пользы проводит жизнь? Крупица истины способна затмить целый мир заблуждения. Вставай и познавай истину. Величественней этого нет ничего на свете.
В 1899 году, собираясь во вторую поездку по Америке, Вивекананда стал уговаривать Турьянанду поехать с ним, говоря, что желает показать Западу идеального индийского санньясина. Турьянанда сначала отказался — ему хотелось продолжать жить в привычной обстановке, строго и чисто, соблюдая все правила ортодоксии. Но братья монахи присоединились к Вивекананде, а когда сам Вивекананда обнял его и со слезами стал просить о помощи, Турьянанда сдался.
Лекции Турьянанде были не по душе, поэтому он сосредоточился на работе с несколькими избранными. В 1900 году один из американских последователей Вивекананды предложил ему в дар земельный участок в долине Сан-Антонио, в калифорнийском округе Санта-Клар, с тем чтобы открыть там ашрам — обитель. Вивекананда принял дар и убедил Турьянанду поселиться в ашраме, который получил имя Шанти-ашрам. Шанти означает мир, этим словом, как благодарением, завершаются молитвы.
В августе 1900 года Турьянанда с дюжиной американских последователей проделал сложный путь от Сан-Франциско на пароме через залив, поездом до Сан-Хосе, дилижансом вокруг горы Хэмилтон до пункта, где группе пришлось разделиться и оставшиеся до ашрама двадцать две мили добираться кто как мог — кто верхом, кто на велосипеде, кто на повозке. Путешествие по гористой и голой местности пришлось на самое жаркое время года. Одна из путешественниц потеряла сознание от жары. На участке не было ничего, кроме крохотного домишки с пристройкой вроде сарая, так что ночевать приходилось под открытым небом, а воду доставлять за шесть миль. К тому же они не захватили с собой достаточно припасов, и даже Турьянанде, закалившему себя для жизненных трудностей, случалось падать духом.
Но неделя проходила за неделей, и жизнь понемногу налаживалась. Из Сан-Франциско прибыли палатки и продовольствие. Выстроили хижину для медитации. Начались занятия по Гите. Каждый с удовольствием выполнял порученное ему дело. Быть все время вместе со Свами, слушать его рассказы о Рамакришне, наблюдать его реакцию и выслушивать замечания по поводу ежедневных событий, медитировать при нем и под его песнопения — это уже само по себе было духовным воспитанием. В ашраме соблюдались принципы вегетарианства и ненасилия. Как-то раз под деревянным настилом в палатке Свами обнаружилась гремучая змея. Обитатели ашрама сошлись на том, что убивать ее не надо, поймали змею в
Великий индуистский мистик прошлого столетия Рамакришна (1836 – 1886) был священником во вновь возведенном храме в честь Космической Матери в Дакшинешваре, пригороде Калькутты. Скульптурное изображение богини в храме представляло ее в двух ее аспектах одновременно, ужасном и милосердном. Ее четыре руки представляют символы ее вселенской силы: верхняя левая рука угрожающе воздета с окровавленной саблей, нижняя – держит за волосы отрубленную человеческую голову; верхняя правая рука поднята в жесте «не бойся», нижняя – простерта в даровании благ. На шее у нее ожерелье из человеческих голов; ее юбка – кольцо из человеческих рук; ее длинный язык высунут в готовности лизать кровь. Она представляет собой Космическую Силу, всеединство вселенной, гармонию всех пар противоположностей, удивительным образом сочетающую в себе ужас абсолютного разрушения с безличным, но все же материнским утешением. Как само изменение, река времени, поток жизни, богиня одновременно создает, сохраняет и уничтожает. Ее имя – Кали, Черная; ее титул – Проводник через Океан Бытия.
Однажды в тихий полдень Рамакришна увидел прекрасную женщину, вышедшую из Ганга и идущую к роще, где он медитировал. Он понял, что она вот – вот должна родить. Через мгновение ребенок появился на свет, и женщина начала нежно качать его. Но вскоре облик ее стал ужасен, она схватила младенца своими, теперь страшными, челюстями и раздавила его. Проглотив его, она снова вошла в Гангу и исчезла.
Лишь гений, способный к высочайшему пониманию, может вынести всю полноту откровения возвышенности этой богини. Для более ограниченных людей она приглушает свой блеск и являет себя в образах, достойных их неразвитых сил. Увидеть ее в полном блеске было бы невыносимо для любого духовно неподготовленного человека.
THE HERO WITH A THOUSAND FACES by JOSEPH CAMPBELL
Есть признак Совершенного Знания. Человек замолкает, когда Оно достигается. Тогда "я", которое можно сравнить с соляной куклой, растворяется в Океане Абсолютного Существования-Знания-Блаженства и становится единым с Ним. Не остается ни малейшего следа различия.
До тех пор, пока его самоанализ не завершен, человек спорит с большим шумом. Но он замолкает, когда он завершает его. Когда пустой кувшин заполняется водой, когда вода внутри кувшина становится одним целым с водой озера, звук больше не слышен. Звук слышен из кувшина, пока кувшин еще не полон водой.
В старые времена люди, бывало, говорили, что ни одна лодка не возвращается, вступив однажды в "черные воды" океана.
Всякая тревога и беспокойство приходит к концу, когда "я" умирает. Вы можете давать себе волю в тысячах рассуждений, но все же "я" не исчезает. Для таких людей, как ты и я, лучше иметь чувство: "Я приверженец Бога".
Сагуна Брахман предназначен для бхакт. Другими словами, бхакта верит, что Бог имеет атрибуты и раскрывает Себя людям как Личность, принимая формы. Именно Он внимает нашим молитвам. Молитвы, которые вы произносите, направлены только к Нему. Вы бхакты, не гйани или ведантисты. Не имеет значения, принимаете ли вы Бога с формой или нет. Достаточно чувствовать, что Бог - это Личность, которая слушает наши молитвы, и которая наделена бесконечной властью.
Легче достичь Бога, следуя путем преданности".
Поклонник Брахмо: "Господин, возможно ли видеть Бога? Если да, то почему мы не можем видеть Его?"
Учитель: "Да, несомненно, Его можно видеть. Каждый может видеть Его формы и Его бесформенный аспект также. Как могу я объяснить это тебе?"
Поклонник Брахмо: "Каким способом каждый может увидеть Бога?"
Учитель: "Можешь ты плакать о Нем с сильной тоской в сердце? Люди проливают полные кувшины слез ради своих детей, ради жен или ради денег. Но кто плачет по Богу? Пока ребенок остается поглощенным своими игрушками, мать занимается стряпней и другими домашними делами. Но когда ребенок больше не получает удовольствия от игрушек, он отбрасывает их в сторону и вопит, призывая мать. Тогда мать стаскивает горшок с рисом с плиты, бежит в спешке и берет ребенка на руки".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»
Свами Брахмананда: Бог - это Калпатару (мифическое дерево, исполняющее желания человека, сидящего под ним). От Него человек получает все, что просит. Однако, получая привилегию человеческого рождения, человек не стремится обратить ум к лотосным стопам Господа. Вместо этого он тонет в глубоком океане Самсары восклицая: "Как я счастлив!". Бог позволяет ему оставаться в этом состоянии, пока человек не раскается в прошлом и не воскликнет: "Увы, что я наделал!". Тогда Бог заставляет его почувствовать ошибку. Человек сидит под сенью Калпатару. Если хочет быть Богом, то может им стать; если хочет быть скотиной, может стать и ею.
Господь даёт и Видью, и Авидью. Видья означает различение и отречение. С её помощью человек достигает милости Господа; в то время как Авидья, т.е. похоть, гнев, жадность, эгоизм и зависть, низводит человека до уровня животного. Если культивировать Видью, то она уничтожает Авидью и даёт возможность обрести Высшее блаженство; но рост Авидьи укрепляет идеи "я" и "мое" и ещё больше привязывает к миру. Он все дальше удаляется от Бога и переносит множество горестей и трудностей. Человек обладает не только Видьей и Авидьей, но и способностью различать одну от другой. От результата выбора зависит успех или неудача в жизни.
Большая ошибка - возлагать на Бога ответственность за свои страдания. Вы выбираете путь по собственной воле и в свое удовольствие, и получаете результаты своего выбора. Как вы можете обвинять Бога? Ради минутного удовольствия вы забываете об остальном; вы не остановитесь, чтобы обдумать, что правильно, а что нет. Если вы сунете руку в огонь, то, естественно, обожжетесь. Виноват ли в этом огонь?
Нет. Только вы сами виноваты в этом. Шри Рамакришна говорил: "Горит лампа. Кто-то может читать Шримад-Бхагаватам (Священное Писание) при её свете, а кто-то может подделать документ или натворить что-то ещё. Лампа в этом не виновата" Господь открывает человеку два пути - добрый и злой. Выбирайте по своему усмотрению.
О чём вы думаете, тем вы и становитесь. С помощью различения и отречения познайте Бога и унаследуйте Бесконечное Блаженство. Если вы ищете мирских вещей, то, без сомнения, сможете какое-то время наслаждаться чувственными удовольствиями, но будьте уверены, что будущее будет мрачным и безрадостным, и вам придется пройти через бессчетные страдания. Мир устроен так, что, если вы хотите удовольствия, вы должны претерпеть боль. Нравится вам это или нет, но вы не можете получить одно без другого.
SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA
Состояние Рамакришны ухудшалось. Доктор Саркар посоветовал перевезти его из Калькутты в деревню. Около середины декабря 1885 года его поместили в одном доме в окрестностях города, среди прекрасных садов Коссипура. Он провел там восемь последних месяцев своей жизни. Двенадцать избранных молодых учеников не покидали его до конца. Нарендра руководил их деятельностью и их молитвами. Они умоляли учителя присоединиться к ним, чтобы просить Бога об его выздоровлении. Посещение одного пандита, выражавшего ту же уверенность, было для них поводом возобновить свои мольбы.
— Писания, — говорил Рамакришне пандит, — утверждают, что святые, подобные вам, могут исцелиться силой воли.
Рамакришна ответил:
— Это право было предоставлено раз и навсегда Богу. Как я могу его отнять у него?
Ученики упрекали его в нежелании исцелиться.
— Думаете ли вы, что мои страдания добровольны? Я хочу исцелиться, но это зависит от Матери.
— Тогда молитесь ей!
— Вам легко сказать это. Но я не могу произнести эти слова.
Нарендра умолял:
— Для нас.
— Прекрасно, — тихо сказал учитель, — если смогу, попробую.
Его оставили одного на несколько часов. Когда они возвратились, учитель сказал:
— Я сказал ей: «Мать, я ничего не могу есть из-за этой боли. Сделай, чтобы я мог хоть немного поесть». Она указала на всех вас и сказала: «Как! Ты ведь ешь столькими ртами…» Мне стало стыдно, и я не мог произнести ни одного слова.
Несколько часов спустя он сказал:
— Моя задача поучения почти закончена. Я не могу больше учить. Я вижу весь мир в целом, как бы наполненный господом, и я говорю себе: «Кого же я буду учить?»
Первого января 1886 года он почувствовал себя немного лучше и сделал несколько шагов по саду. Он благословил своих учеников. Волнение, испытанное ими, проявлялось самым различным образом: в немых экстазах или в шумных порывах радости. Все они говорили, что чувствовали, точно от электрического тока, какую-то выросшую силу, позволявшую каждому из них достичь одним взмахом избранного им идеала (особенность Рамакришны среди религиозных учителей — умение вызвать в других силы, необходимые для веры, а не передать определенную веру; он играл роль, если я осмелюсь так выразиться, могучей духовной динамо-машины). В беспредельной радости ученики, благословленные учителем, приглашали из сада оставшихся дома также прийти за благословением.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
В прошлом столетии в Индии были знаменитые шайки разбойников, именуемые Тугами; они считали своим долгом убивать каждого встречного человека и отнимать у него деньги. Чем большее количество людей они убивали, тем добродетельнее они себя считали. Если человек выйдет на улицу и застрелит другого человека, он может жалеть об этом, думая, что поступил дурно. Но если тот же самый человек будет солдатом и убьет не одного человека, а двадцать, он будет чувствовать радость и будет думать, что особенно хорошо исполнил свой долг. Мы видим из этого, что долг определяется не тем, что сделано. И объективно определить, что такое долг, совершенно невозможно. Что такое долг, ясно только с субъективной стороны. Всякое действие, которое возвышает нас и приближает к Богу, есть хорошее действие и наш долг. Всякое действие, влекущее нас вниз, - дурно и не является нашим долгом. С субъективной точки зрения мы видим, что некоторые поступки унижают нас и делают более грубыми. Но невозможно определить точно, какие поступки имеют какое значение для людей, находящихся в разных условиях и положениях.
Когда я приехал в Америку и осматривал Чикагскую выставку, какой-то человек дернул меня сзади за тюрбан. Я обернулся и, увидев, что это был хорошо одетый, приличного вида господин, спросил его, что ему нужно. Увидя, что я говорю по-английски, он был очень сконфужен. Другой раз на той же выставке другой человек толкнул меня. Когда я спросил его, зачем он это делает, он также был очень сконфужен и, извиняясь, пробормотал: "А зачем вы так одеваетесь? ". Доброе расположение этих людей заключено было в рамки собственного языка и собственных обычаев. Давление сильных наций на более слабые в значительной мере обусловлено этим предрассудком, уничтожающим братское отношение к ближнему. Человек, спросивший меня, почему я одеваюсь иначе, чем он, и вследствие этого грубо со мной обошедшийся, был. может быть очень добрым человеком, хорошим отцом и прекрасным гражданином, но добродушие его замолкло, как только он увидел человека, одетого в другое платье.
Мы находим, что философия долга, как в форме этики, так и в чисто эмоциональных проявлениях, одинакова во всех Йогах. Ее цель заключается в ослаблении низшего "Я" для того, чтобы могло проявиться реальное, высшее "Я". Философия долга стремится уменьшить бесполезную трату энергии на низшей плоскости бытия для того, чтобы душа могла проявляться на высших плоскостях. Это достигается благодаря постоянному уничтожению низших желаний, чего строго требует философия долга. Таким путем, сознательно или бессознательно, развивался весь строй общества в областях деятельности и опыта, где, ограничивая эгоизм, мы открываем путь к беспредельному расширению истинной природы человека.
Свами Вивекананда
Карма-йога
В моем теперешнем состоянии ума я могу есть немного рыбного супа, если перед этим он был предложен Божественной Матери. Я не могу есть никакого мяса, даже если оно предложено Божественной Матери; но я пробую его кончиком пальца, чтобы Она не разгневалась. (Смех.)
Вот, можете ли вы объяснить это состояние моего ума? Однажды я ехал из Бурдвана в Камарпукур в повозке, запряженной волами, когда разразилась сильная буря. К повозке подошли несколько человек. Мои спутники сказали, что они разбойники. Поэтому я начал повторять имена Бога, взывая попеременно к Кали, к Раме, к Хануману. Что вы думаете об этом?"
Намекал ли Учитель на то, что Бог один, но называется различно разными сектами?
Учитель (Балараму): "Майя есть не что иное, как "женщина и золото". Человек, живущий среди них, постепенно утрачивает свою духовную бдительность. Он думает, что с ним все в порядке. Уборщик мусора носит на своей голове бадью с нечистотами, и со временем теряет отвращение к ним. Каждый постепенно приобретает любовь к Богу через практику пения имени Бога и его славы. (К М.) Человеку не следует стыдиться повторять святое имя Бога.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»
Чтобы встретиться со своим супругом, Шарада Деви часто должна была проходить пешком равнину между Камарпукуром и Дакшинешваром, наводненную в то время многочисленными разбойниками, поклонявшимися Кали…
Однажды она возвращалась в Дакшинешвар вместе с другими. Она очень устала. Когда ночь спустилась на землю, она не могла больше следовать за маленьким караваном, и ее оставили одну позади. Вскоре она потеряла своих спутников из виду и осталась одна темной ночью у входа в опасную равнину. В эту минуту она заметила смуглого человека, большого и сильного, который приближался к ней с дубиной на плече; кто-то шел следом за ним. Она увидела, что не может спрятаться, и осталась неподвижной. Человек подошел и сказал грубым голосом:
— Что ты тут делаешь в такой поздний час? Она ответила:
— Отец, мои спутники покинули меня, и я заблудилась. Будьте так добры, отведите меня к ним. Ваш зять живет в храме Кали, в Дакшинешваре. Я иду к нему. Если вы меня проводите до этих мест, он встретит вас с большим почетом.
В это время приблизилась и та, что шла следом. Шарада Деви узнала с облегчением, что это была жена говорившего с ней человека. Она взяла ее за руку и сказала:
— Мать, я ваша дочь Шарада, я потерялась здесь одна. Мои спутники оставили меня. К счастью, вы пришли — вы и отец. Иначе я не знаю, что бы со мной стало.
Это наивное обращение, эта абсолютная вера, эти милые слова тронули сердце мужчины и женщины. Они принадлежали к низшей касте, но они забыли обо всем и отнеслись к Шараде как к дочери. Она устала. Они уложили ее в одной лачуге ближайшей деревни. Женщина разостлала свои собственные одежды, чтобы сделать ей постель. Муж принес ей вареного риса, который он взял в лачуге. Они охраняли ее, как родные, всю ночь и назавтра проводили в Таракешвар, где предложили ей отдохнуть.
Жена сказала мужу:
— Дочке моей вчера нечего было есть. Пойди на базар за овощами и рыбой. Нужно ее хорошенько накормить сегодня.
В то время, когда мужа не было, явились спутники Шарады. Они искали ее. Она познакомила их со своими родными-багди и сказала:
— Я не знаю, что сталось бы со мной, если бы они не пришли и не приютили меня.
— Когда мы расставались, — рассказывала она, — эта единственная ночь сделала нас столь дорогими друг другу, что я плакала от горя, прощаясь с ними. Я взяла с них обещание прийти ко мне в Дакшинешвар. Они немного проводили нас. Женщина нарвала зеленого гороха на краю дороги и, привязав его к поле моего сари, сказала:
— Мать Шарада, сегодня, вкушая вареный рис, отведайте и этого.
Они несколько раз приходили в Дакшинешвар и приносили разные подарки. «Он (Рамакришна) вел себя с ними как зять и относился к ним с большой любовью и уважением. Хотя названый отец мой дакоит был таким добрым и простым, я подозреваю, что он неоднократно принимал участие в разбоях».
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Вопрос: Что такое Дхарма?
Свами Нирмалананда: Она охватывает многие стороны жизни. Ее значение очень широко. Для разбойника дакоита «убивать и грабить» может быть Дхармой. Есть банда грабителей, каждый член которой обязан хранить тайну. Один из них чувствует уколы совести и раскрывает их группу. Немедленно избавиться от предателя будет Дхармой этой банды. Она отличается у разных людей, а также меняется в зависимости от времени, места и обстоятельств. Невозможно дать общее и сухое определение. Если под словом Дхарма вы подразумеваете духовность или религию, то это совершенно другое.
Вопрос: Но разве у домохозяина нет определенных обязанностей?
Свами Нирмалананда: Пожалуйста, объясните, что вы имеете в виду под обязанностями.
Вопрос: У домохозяина есть отец, мать и другие родственники. Если кто-то из них заболеет или попадет в беду, разве домохозяин не обязан заботиться о них и помогать им?
Свами Нирмалананда: Эта «обязанности» - искусственно созданы. Мужчина и женщина привязываются друг к другу. Они хотят жить совместно и строить дом для себя. Живя вместе, они заводят детей.
Во всем этом не было ни обязательств, ни принуждения, ни идеи долга. Все это происходило спонтанно. Когда дети подрастают, их учат, что они должны делать то-то и то-то, что то-то и то-то является их обязанностью. Воспитанные в таких идеях, они считают определенные вещи своим долгом и стремятся его выполнить. Это чувство вторично, побочный продукт совместной жизни. Человеческие отношения можно уподобить бревнам, листьям или мусору, плывущим по бурлящей реке. Они не отличаются от взаимоотношений между поголовьем стада крупного рогатого скота или отары овец. Если бы человек спросил вас, не вызваны ли все его несчастья тем, что отец и мать произвели его на свет, что бы вы ему ответили?
Вопрос: Неужели мы не обязаны помогать бедным и облегчать их страдания?
Свами Нирмалананда: Это другой вопрос. Этот «долг» не вытекает из каких-то особых обязанностей сына к отцу, матери и т.д. Добросердечные люди считают своим долгом помогать достойным. Но некоторые думают, что их долг причинять боль другим ради эгоистических целей. Все люди мыслят по-разному в соответствии с их природой. Но существует один главный долг, общий для всех людей. С появлением способности мыслить человеку следует узнать, кто он такой, осознать свою сущность. Это первый и главный долг. Если он исполнен, то приходит понимание всех остальных обязанностей. «Тот знает все, кто знает себя». Чтобы узнать, сварился ли рис в кастрюле, вы берете одно зернышко и рассматриваете его, и так узнаете состояние остальных зерен.
SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS
#Нирмалананда #дхарма #долг #бандиты #сущность #Атман #эго
Приблизительно в ноябре 1874 года Джаду Маллик, индус из Калькутты, владевший садом в Дакшинешваре, прочитал ему Библию. Рамакришна впервые встретился с Христом. Вскоре после того божественное слово претворилось в плоть. Жизнь Христа тайно проникла в него. Однажды, сидя в маленькой гостиной своего приятеля, богатого индуса, он увидел на стене изображение Мадонны с младенцем. Фигуры ожили. Развернулась обычная сцена в неизменном порядке: святые видения приблизились, влились в него. И все его существо прониклось ими. На этот раз наводнение было гораздо сильнее, чем наводнение ислама. Оно затопило всю его душу. Никакая плотина не могла удержать его. Все индуистские идеи были унесены. Рамакришна в ужасе бился в бушующих волнах, он кричал: «О Мать! Что ты делаешь? Помоги мне!»
Напрасно. Бурный прилив затопил все. Душа индуса изменилась. В ней не было места ни для чего, кроме Христа. В течение многих дней ею владела только христианская мысль, только христианская любовь. О том, чтобы пойти в храм, не было и речи… Однажды днем в рощице Дакшинешвара он увидел человека с большими прекрасными глазами, с ясным взглядом и светлым лицом; он был очарован, не знал, кто бы это мог быть. Незнакомец приблизился. В душе Рамакришны запел голос: «Вот Христос, проливший кровь своего сердца для искупления людей, вот тот, кто испил море страданий из любви к людям. Это он, Учитель йогинов, вечный союзник Бога. Это Иисус, воплощенная любовь».
Сын человеческий поцеловал индийского духовидца, сына Матери, и растворился в нем. И Рамакришна погрузился в экстаз. Еще раз осуществилось слияние с Брахманом. Потом постепенно он вернулся в нормальное состояние. С того времени он сохранял веру в божественность Иисуса Христа, считая его воплощением Господа.
Но не единственным: Будда, Кришна были для него тоже воплощениями Бога.
Я уже вижу, как наши абсолютные христиане, стражи тела Господня, хмурят брови и надменно изрекают: «Что он знает о нашем боге? Видение? Излучение? Это слишком легко. Он ничего не знает об учении».
Он мало знал, это верно. Он был бхакта, верующий через любовь. Он не притязал на науку гйани, людей, верующих через познание. Но разве каждая из двух стрел, когда лук натянут твердой рукой, не попадает в одну и ту же цель? И для того, кто идет до конца, разве не сливаются в одну две разные дороги? Великий ученик Рамакришны, интеллектуал Вивекананда, говорил о нем: «Он был бхакта вовне и гйани внутри».
При известной степени интенсивности великая любовь понимает, а великое понимание проникает в тайники сердца.
И уж во всяком случае не христианам отвергать могущество любви, превратившей скромных галилейских рыбаков в любимых учеников их Бога и в основателей Его Церкви. И кому было дано первому увидеть воскресение, как не раскаявшейся грешнице, не имевшей других прав на это, кроме слез любви, которыми она омыла ноги Христа, вытирая их своими волосами.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Это был день новолуния. Постепенно спустилась ночь и глубокая темнота окутала деревья и храмы. Кое-где в храмовом саду горели несколько огней. Черное небо отражалось в водах Ганга.
Учитель вышел на южную веранду своей комнаты. Духовное настроение было обычным состоянием его ума. Темная ночь новой луны, ассоциирующаяся с черным цветом Кали, Божественной Матери, усиливала его духовную экзальтацию. Время от времени он повторял "Ом" и имя Кали. Он лег на циновку и зашептал М.
Учитель: "Да, Бога можно видеть. Х - имел видение Бога. Но не говори никому об этом. Скажи мне, что для тебя лучше: Бог с формой или бесформенная Реальность?"
М: "Господин, в настоящее время я люблю думать о Боге без формы. Но я также начинаю понимать, что это только Бог проявляет себя через всевозможные формы".
Учитель: "Ты не отвезешь меня как-нибудь в экипаже в загородный дом Мати Зил в Белгхарии? Когда бросаешь там в пруд воздушный рис, всплывает рыба и поедает его. Ах! Я чувствую такое счастье, когда смотрю на игру рыбы в воде. Это разбудит и твое духовное сознание. Ты ощутишь, как рыба человеческой души будет играть в Океане Сатчидананды. Точно так же я вхожу в экстатическое состояние, когда я стою на большом лугу. Я чувствую себя как рыба, выпущенная из таза в озеро.
Духовная практика необходима, чтобы увидеть Бога. Мне пришлось пройти через очень суровую практику. Какой аскетизм я практиковал под деревом бильва! Я лежал на земле под ним, взывая к Божественной Матери: "О Мать, яви мне Себя". Слезы текли стремительными потоками и промачивали все мое тело".
М: "Вы практиковали такой аскетизм, но люди ожидают постичь Бога в один момент! Разве может человек построить стену, просто проведя пальцем вокруг своего дома?"
Учитель (с улыбкой): "Амрита говорит, что один человек разводит костер, а десять греются его жаром. Я хочу сказать тебе кое-что еще. Хорошо остаться на плане Лилы (игры, т.е. мира) после достижения Нитьи (Абсолюта)".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Наука Йоги претендует на то, что она открыла законы, которые развивают личность, и при должном внимании к этим законам и методам каждый может вырасти и укрепить свою личность. Это одна из самых практичных вещей, и в ней секрет любого образования. Она имеет универсальное применение. В жизни домохозяина, в жизни бедного или богатого, в жизни делового человека или духовного человека, в жизни каждого - это большое дело, укрепление своей личности. Как мы знаем, есть очень тонкие законы, лежащие за пределами физических законов. Но нужно сказать, что нет нескольких реальностей - таких, как физический мир, ментальный мир, духовный мир. Все они - одна реальность. Это похоже на пирамиду: самая широкая ее часть находится здесь, а затем она сужается, становится все тоньше и тоньше. Тончайшая ее часть - это то, что мы зовем духом, а самая массивная ее часть - это тело. Точно так же, как микрокосм, устроен и макрокосм, наша вселенная: начиная с грубого и массивного она утончается и утончается, пока не становится Абсолютом.
Я знаю очень мало из области познания духа, но ради того малого, чего я достиг, я работал в течение тридцати лет своей жизни. У меня ушло тридцать лет на то, чтобы познать это; тридцать лет упорных усилий. Иногда я работал для этого по двадцать часов в сутки; иногда я спал ночью лишь один час; иногда я работал целыми ночами; иногда я жил в местах почти полного безмолвия; иногда мне приходилось жить в пещерах. Вдумайтесь в это. И всё же моя доля познанного невелика. Я лишь едва коснулся кромки одеяния этой науки, этого знания. Однако я пришёл к осознанию, что она истинна, беспредельна и удивительно прекрасна.
Свами Вивекананда
Учитель: "Те, чье духовное сознание пробуждено, кто понял, что только Бог реален, а все остальное иллюзорно, - лелеют другой идеал. Они осознают, что только Бог является Делающим, а остальные - это его инструменты.
Те, чье духовное сознание было пробуждено, никогда не делают неверного шага. Им не нужно рассуждать, для того чтобы избежать зла. Они так переполнены любовью к Богу, что какое бы действие они не предпринимали - оно является добрым действием. Они полностью сознают, что они - не делатели своих поступков, но просто слуги Бога. Они постоянно ощущают: "Я машина, а Он Оператор. Я делаю то, что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".
Полностью пробужденные души вне добродетели и порока. Они понимают, что именно Бог делает все.
В одном месте находился монастырь. Живущие там монахи выходили ежедневно, чтобы просить для себя пищу. Однажды один монах, выйдя за подаянием, увидел, как землевладелец безжалостно избивает какого-то человека. Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец был переполнен гневом и обратил свою ярость на невинного монаха. Он бил монаха до тех пор, пока он не упал на землю без чувств. Кто-то сообщил о случившемся в монастырь. Монахи прибежали на то место и нашли своего собрата лежащего там. Четверо или пятеро из них принесли его назад и положили на постель. Он был все еще без сознания. Одни монахи сидели вокруг него с печалью в сердце, другие обмахивали его. Наконец кто-то предложил, что ему нужно дать попить немного молока. Когда оно было влито ему в рот, он пришел в сознание. Он открыл глаза и посмотрел вокруг. Один из монахов сказал: "Давайте посмотрим, вполне ли он осознает себя и может ли узнать нас". Крича ему в ухо, он произнес: "Уважаемый господин, кто дает тебе молоко?" "Брат, - ответил святой человек слабым голосом, - тот, кто бил меня, тот сейчас и дает мне молоко".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»
