Поклонник Брахмо: "Господин, почему существует так много разных мнений о природе Бога? Одни говорят, что Бог имеет форму, в то время как другие говорят, что Он без формы. Кроме того, те, кто говорят о Боге с формой, рассказывают нам о Его различных формах. Отчего все это расхождение во мнениях?"
Учитель: "Поклонник говорит о Боге так, как он видит Его. На самом деле не существует путаницы в вопросе о Боге. Бог объясняет все это поклоннику, если только поклонник хоть как-то понимает Его. Ты не ступил своей ногой в этом направлении. Как можешь ты надеяться узнать все о Боге?
Послушай историю. Однажды человек вошел в рощу и увидел маленькое животное на дереве. Он вернулся и сказал другому человеку, что на одном дереве он увидел существо удивительного красного цвета. Второй человек ответил: "Когда я ходил в рощу, я тоже видел это животное. Но почему ты называешь его красным? Оно зеленое". Другой человек, который присутствовал там, возразил им обоим и настаивал, что оно желтое. Вскоре появились другие и заявили, что оно серое, фиолетовое, синее, и так далее и тому подобное. В конце концов, они затеяли ссору между собой. Чтобы уладить спор, они все отправились к тому дереву. Под ним они увидели сидящего человека. Будучи спрошенным, он ответил: "Да, я живу под этим деревом и я знаю это животное очень хорошо. Все ваши описания верны. Иногда оно кажется красным, иногда желтым, а в другое время синим, фиолетовым, серым, и так далее. Это хамелеон. А иногда он не имеет цвета вовсе. Он то имеет цвет, а то не имеет".
Таким же образом, тот, кто постоянно думает о Боге, знает Его истинную природу; только он знает, что Бог появляется перед искателями в различных формах и внешних проявлениях. Бог имеет атрибуты - а затем снова не имеет. Только человек, который живет под деревом, знает, что хамелеон может появляться во всяком цвете, и он знает, далее, что это животное временами не имеет цвета совсем. Это другие страдают от мук пустых споров.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»
Мы видим мир таким, каковы мы сами. Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его вашим осуждением. Грех, страдание — что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники; подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые.
Говорите им, повторяйте себе: «Я — это Он, Я — это Он»... Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я — это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...
Свами Вивекананда
Бог и человек
Здесь тот же Шива, восседающий, как и прежде, та же кровавая Богиня Кали, которая почитается все с теми же почестями, пасторальный пастух любви Шри Кришна, играющий на своей флейте. Однажды этот древний Шива верхом на быке с барабанчиком дамару в руках уже совершил путешествие из Индии в направлении Суматры, Борнео, Целебеса, Австралии и даже берегов Америки, а затем этот древний Шива направил своего быка в Тибет, Китай, Японию и даже в Сибирь, что он, впрочем, и сейчас продолжает делать. Мать Кали все еще почитаема в Китае и Японии, это ее христиане преобразовали в Деву Марию и почитают как мать Христа. Вот Гималаи! Там, на севере,- гора Кайлас, главная обитель бога Шивы. Этот трон не смог поколебать десятиголовый и двадцатирукий могучий Равана - смогут ли это сделать миссионеры? Благослови мою душу! Здесь в Индии всегда будет древний Шива, играющий на своем барабанчике дамару, мать Кали с приносимыми ей в жертву животными и прекрасный Шри Кришна, играющий на флейте.
Свами Вивекананда
Восток и Запад
Рамакришна предлагает всем средства освободиться, напиться из внутреннего источника, участвовать в радости всеобщего бытия, — которое заключено в каждом и которое является Богом, — не идя против самой Природы, не уродуя, не насилуя ее и в особенности не причиняя вреда даже одному волосу тех, кто от них зависит. Далекий от того, чтобы запрещать законные привязанности, он пользуется ими, чтобы просветить людей. Они являются тем спокойным каналом с прекрасными отблесками, который приводит чистых и простодушных к Богу. Вот прекрасный пример.
Дочь одного из его учеников (брахмосамаджиста Манилал Малика) была рассеянна. Она с горечью говорила Рамакришне, что ей не удается сосредоточиться во время молитвы. Рамакришна спросил ее:
— Что вы любите больше всего в жизни? Она ответила:
— Маленького ребенка моего брата.
— Хорошо, — сказал ей любящий учитель, — сосредоточьте на нем ваши мысли!
Она так и сделала, и увидела образ маленького мальчика, дитя Кришну…
Как дорог мне этот цветок нежности, какой в этом глубокий смысл! В каждом из нас, если даже его сердце наполнено тьмой, есть божественная искра, которая проявляется в самом скромном порыве истинной любви. Нет человека, совершенно лишенного хоть маленького светильника; его света достаточно, чтобы озарить путь. Все дороги хороши, даже плохие, и все личные судьбы хороши, если каждый будет следовать своей с настоящей искренностью. Остальное — от Бога. Имейте доверие и идите вперед!
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Мужчина страстно влюбляется в женщину, и женщина умирает от любви к мужчине. Бывает и такое при этом, что через пять минут Джон отшвырнет Джейн, а Джейн даст от ворот поворот Джону. Это — материализм, это не имеет ничего общего с любовью. Если бы Джон смог воистину полюбить Джейн, то он стал бы совершенным в тот же миг. Ибо его истинная природа — Любовь, он совершенен в своей природе. Джон получил бы все силы йоги просто путем любви к Джейн, несмотря на то, что он может не знать ни одного слова о религии, психологии или теологии. Я глубоко верю, если мужчина и женщина могут истинно любить, они смогут овладеть всей мощью, которой обладают йоги, потому что сама Любовь и есть Бог. Бог Всемогущ, и вы, имея эту любовь, через нее соединенные с Богом, вы сами становитесь всемогущи. Знаете ли вы об этом?
Однажды я наблюдал парня, ожидающего свою девушку. Я подумал: вот прекрасный эксперимент, достойный изучения. Этот юноша развил ясновидение и яснослышание через интенсивность своей любви. Шестьдесят или семьдесят раз он не сделал ни одной ошибки, хотя его девушка находилась за сотни миль от него. Он говорил: «Она одета так-то», или: «Там-то она сейчас проходит». Я видел это своими собственными глазами.
Вопрос заключается вот в чем. Разве ваш супруг — не Господь? Разве ваш ребенок — не Бог? Если вы можете любить вашу жену, как Бога, вы уже являетесь обладателем всех религий мира, вы уже знаете секрет всех религий, и йога — уже ваше достижение. Но можете ли вы любить так? Вот в чем дело. Вы говорите: «Я люблю… О, Мэри, я готов умереть для тебя!» Но если вы видите Мэри, целующуюся с другим мужчиной, вам сразу же хочется перерезать ему глотку. Или, если Мэри видит Джона, беседующего с другой девушкой, она уже не может спать ночью и превращает жизнь Джона в сущий ад. Это — не любовь. Это — купля и продажа секса. Кощунство — говорить об этом, как о любви. Вы делаете грубые подделки. Мир болтает день и ночь о Боге, о религии. Все говорят о любви, а, между тем, на страницах газет каждый день мы находим целые колонки с именами разводящихся. Когда вы любите Джона, вы любите Джона для его блага или для себя самой? Если вы любите его для своего блага, вы предъявляете ему свои требования, вы хотите получить от него то-то и то-то. Если вы любите для его собственного блага, вы ничего не будете требовать от него. Джон может делать все, что захочет, и вы все равно будете любить его так же преданно.
Свами Вивекананда
Божественная Любовь
Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго поклонника". Бхакта бережет это "я-сознание". Он говорит: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга; Ты Господь, а я Твой преданный". Он чувствует так даже после осознания Бога. Его "я" не полностью стерто. С другой стороны, постоянным упражнением этого типа "я-сознания" человек в конце концов достигает Бога. Это называется бхакти йогой.
Можно достичь и Знания Брахмана, следуя пути бхакти. Бог всемогущ. Он может дать Своему поклоннику также и Брахмагйану, если Он этого пожелает. Но поклонник, как правило, не ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание, что Бог - это Хозяин, а он - слуга, или что Бог - это Божественная Мать, а он - ребенок".
Виджой: "Но те, кто практикуют различение в соответствии с философией веданты - также постигают Его в конечном счете, не правда ли?"
Учитель: "Да, Его также можно достичь, следуя пути различения - это называется гйана йогой. Но это исключительно трудный путь. Я говорил тебе уже о семи планах сознания. Поднявшись к седьмому плану, ум погружается в самадхи. Если человек приобретает твердое знание, что Брахман один реален, а мир иллюзорен, - тогда его ум поглощается в самадхи. Но в Кали-югу жизнь человека всецело зависит от пищи. Как может он иметь осознание, что только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Кали-югу трудно иметь чувство: "Я не тело, я не ум, я не двадцать четыре космических принципа; я вне удовольствия и боли, я выше болезни и горя, старости и смерти". Как бы ты ни рассуждал и ни спорил, чувство, что тело тождественно с душой, так или иначе возникнет с неожиданной стороны. Ты можешь срубить дерево пипал у самой земли и считать, что оно мертво до самого своего корня, но на следующее утро ты обнаружишь новый побег, выскочивший из мертвого пня. Человек не может избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти - лучший для людей Кали-юги. Это легкий путь.
К тому же, "Я не хочу становиться сахаром - я хочу есть его". Мне никогда не хочется говорить: "Я Брахман". Я говорю: "Ты мой Господин, а я Твой слуга". Лучше заставлять ум то подниматься, то опускаться между пятым и шестым планом, подобно лодке, мчащейся между двумя мысами. Я не хочу уходить выше шестого плана и долгое время удерживать свой ум на седьмом. Моим желанием является воспевать Божественное имя и славу. Это очень хорошо - смотреть на Бога как на Хозяина, а на себя - как на Его слугу. Кроме того, понимаешь, люди говорят о волнах как принадлежащих Ганге - но никто не говорит, что Ганга принадлежит этим волнам. Чувство "Я - Он" - не является полезным. Человек, который лелеет такую мысль, одновременно смотря на свое тело как на Я, причиняет себе огромный вред. Он не может продвигаться вперед в духовной жизни - он тащит себя вниз. Он обманывает не только себя, но и других. Он не может понять своего собственного состояния ума.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Джива есть не что иное, как воплощение Сатчидананды. Но,так как майя, или эго, создает всевозможные упадхи, она забывает свое истинное Я.
Каждое упадхи изменяет природу человека. Если он носит нарядное одеяние с черной каймой, вы тут же обнаружите, что он мурлыкает любовные песни Нидху Бабы. Затем следует игра в карты и гуляние с тросточкой. Если даже болезненный человек надевает сапоги, он начинает насвистывать и взбираться по лестницам как англичанин, прыгая с одной ступеньки на другую. Если только человек держит перьевую ручку в своей руке, он исписывает всякую бумагу, которую он только может достать - такова сила этой ручки!
Деньги - это тоже великое упадхи. Обладание деньгами производит такую перемену в человеке! Теперь он совсем другой человек. Один брамин, бывало, часто приходил в храмовый сад. Внешне он был очень скромным. Однажды я отправился с Хридаем в Коннагар. Как только мы вышли из лодки, мы заметили этого брамина, сидящего на берегу Ганга. Мы подумали, что он наслаждается свежим воздухом. Посмотрев на нас, он произнес: "Эй, жрец! Как поживаешь?" Я отметил его тон и сказал Хридаю: "У этого человека, должно быть, завелись деньги. Вот почему он разговаривает так". Хридай засмеялся.
У лягушки была рупия, которую она держала в своей норе. Однажды над норой проходил слон и лягушка, выскочив в припадке гнева, подняла ногу, будто для того чтобы ударить слона, и сказала: "Как смеешь ты ходить над моей головой?" Такова спесь, которую порождают деньги!
Каждый может избавиться от эго после достижения Знания. Достигнув Знания, человек вступает в самадхи, и эго исчезает. Но это очень трудно - приобрести такое Знание.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
В комнате сидел отец Ракхаля. В то время Ракхаль оставался с Учителем. После смерти его матери отец женился во второй раз. Время от времени он приезжал в Дакшинешвар потому что там был Ракхаль. У него не было больших возражений против проживания его сына с Учителем. Будучи состоятельным мирским человеком, он был постоянно вовлечен в судебные тяжбы. Среди посетителей Шри Рамакришны были адвокаты и помощники судьи. Отец Ракхаля считал полезным развивать знакомство с ними, так как он ожидал извлечь выгоду из их советов в мирских вопросах. Время от времени Учитель бросал взгляд на отца Ракхаля. Его заветным желанием было, чтобы Ракхаль мог жить с ним в Дакшинешваре постоянно. Учитель (отцу Ракхаля и поклонникам): "Ах, какое славное свойство развил Ракхаль! Посмотрите на его лицо - часто вы заметите, что его губы двигаются. В душе он повторяет имя Бога, и поэтому его губы движутся. Мальчики подобные ему принадлежат к классу вечно-совершенных. Они рождены с Божественным Сознанием. Как только они подрастают немного, они осознают опасность сближения с миром. В Ведах есть притча о птице хома. Эта птица живет высоко в небе и никогда не опускается к земле. Она откладывает свое яйцо в небе, и яйцо начинает падать. Но птица живет в такой высокой области, что яйцо наклевывается пока падает. Птенец вылупляется и продолжает падать. Но это все еще так высоко, что падая, он отращивает крылья и открывает глаза. Затем молодой птенец осознает, что он ударится о землю и будет немедленно убит. В тот момент как он завидит землю, он поворачивается и вспархивает к своей матери в небо. Тогда его единственной целью является достигнуть своей матери. Мальчишки подобные Ракхалю - как эта птица. С самого своего детства они боятся мира и единственной их мыслью является, - как достигнуть Матери, как постигнуть Бога. Вы можете спросить: "Как это возможно для этих мальчуганов, родившихся у мирских родителей и живущих среди по-мирскому настроенных - развить такое знание и преданность?" Это можно объяснить. Если горошина падает в кучу навоза, она прорастает в плеть гороха тем не менее. Горошины, которые вырастают на этой плети, служат многим полезным целям. Из-за того, что она была посеена в навоз, произведет ли она другой вид растения? Ах, какая прекрасная ныне природа у Ракхаля! И почему бы ей не быть такой? Если батат хороший, его ростки тоже будут хорошими. (Все рассмеялись.) Какой отец, такой и сын". ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ Глава 8 «ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Ракхал Чандра Гхош пришел к Рамакришне, как Лату, совсем мальчишкой. Он родился в 1863 году в деревне Сикра неподалеку от Калькутты. Отец его был очень богатым землевладельцем, мать пылко почитала Кришну, поэтому единственному сыну дала имя Ракхал — Пастух из Вриндавана — в честь пастушков, игравших в детстве с богом Кришной.
В двенадцать лет семья отправила Ракхала в Калькутту на учебу в английскую школу. Учеников этой школы водили в гимнастический зал, где Ракхал и познакомился с На-реном. Ракхала, мягкого и привязчивого по натуре, сразу потянуло к сильному и мужественному Нарену, а тот ответил ему покровительственной дружбой. Так получилось, что двое, кому суждено было стать лидерами будущей Миссии Рамакришны, сдружились задолго до того, как каждый из них познакомился с Рамакришной.
Нарен первым вступил в Брахмо самадж и уговорил товарища последовать его примеру. Оба подписали клятву общества, присягнули на верность Богу, не имеющему формы, обязались почитать его и медитировать с помыслами о нем. Ракхал вообще был склонен к созерцательности, а в обществе настолько погрузился в размышления о тайне жизни и смерти, что забросил школьные занятия, да и от прочих мирских интересов отошел. Отца это встревожило, и он обратился к обычному средству — решил, что сына надо женить. Ракхал принял отцовское решение со своей всегдашней послушностью. В шестнадцать лет его женили на девушке по имени Висвешвари. Отец, безусловно, рассчитывал на то, что женитьба отвлечет сына от его мистических интересов, но на деле добился как раз обратного. Висвешвари оказалась сестрой Маномохана Митры, и именно Маномохан в начале 1880 года впервые отвез Ракхала к Рамакришне.
Незадолго до появления Ракхала Рамакришна молился Божественной Матери о ниспослании ему друга:
— Пришли мне молодого человека, похожего на меня, чистого сердцем и преданного тебе.
Через несколько дней ему было видение: он увидел юношу, который стоял под баньяном в храмовом саду. В другом видении Божественная Мать дала ему на руки явно того же мальчика, но только маленького, со словами: «Это сын твой!»
Любовь Рамакришны к Ракхалу носила характер скорей материнской, чем отцовской любви. Он сам отождествлял себя с Яшодой, с приемной матерью Кришны. Мистический смысл таких отношений лежит за пределами нашего понимания. Это было чем-то большим, нежели воспроизведение, — надо полагать, то было восстановление отношений, существовавших в прошлом и продолжающих существовать в вечности. Страннее всего, что Ракхал, подросток-школьник, оказался в состоянии воспринять эти отношения и вступить в них с той же полнотой чувства, что и Рамакришна. Поведение Ракхала трудно поддается объяснению, если только не принять на веру, что они с Рамакришной действительно «узнали» друг друга, что они продолжили отношения, начавшиеся когда-то в иной жизни, в иные времена.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
#Кришна #Вриндаван #Ракхал #пастух #свами #любовь #чувства
Брахмананда был высок ростом и отлично сложен, у него были красивые руки и ноги. Его взгляд иногда казался напряженно ищущим, иногда невидящим, будто был устремлен в совершенно другую реальность. Со спины он поразительно напоминал Рамакришну — до такой степени, что Турьянанда, однажды увидев его впереди себя в садах Белура, на миг подумал, что ему явился сам Учитель. Кто-то из учеников случайно услышал разговор на забитой народом железнодорожной станции — двое с большим интересом рассматривали Брахмананду и обменивались мнениями. Один заметил, что невозможно определить, из какой части Индии родом этот человек. Другой согласился, но добавил:
— Зато сразу видно, что это человек Бога. Брахмананда не обладал красноречием Вивекананды, но окружающих вдохновляло его молчание в такой же степени, как и его слова. Про него говорили, что он способен менять психологическую атмосферу в помещении, то делать людей более разговорчивыми и веселыми, то склонять их к тихой медитации, не произнеся ни единого слова. Свои наставления он, как правило, излагал предельно просто:
— Религия — вещь самая практичная. Не имеет значения, верует человек или нет. Она как наука. Если упражняешься в духовной дисциплине, результат обязательно наступит. Хотя можно упражняться и механически — но если проявить настойчивость, то со временем все будет... И если вы сделаете один шаг навстречу Богу, то Бог сделает сто шагов навстречу вам. Зачем Бог создал нас? Чтобы мы его любили.
Брахмананда говорил ученикам:
— Единственная цель жизни есть познание Бога. Обретите знание и преданность, а потом служите Богу в человечестве. Не в труде смысл жизни. Бескорыстный труд есть способ обретения преданности Богу. Пусть три четверти вашего ума будет отдано Богу, оставшейся четверти хватит на служение.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Однажды Гириш вошел в тот момент, когда Вивекананда беседовал со своими учениками на тему весьма отвлеченной философии. Вивекананда, прервав свою речь, сказал ему тоном дружеской насмешки:
- Однако, Гириш, вы никогда не давали себе труда изучить эти вещи, вы всё проводили дни с вашими Кришной и Вишну?
Гириш ответил:
- Однако, Нарен, вы всё читали и перечитывали ваши Веды и Веданты?.. А скажите мне, нашли ли вы в них средства, прописанные против стонов и криков голодных ртов, против отвратительных грехов, против бесчисленных страданий и болезней, с которыми встречаешься каждый день? В таком-то доме мать, которая недавно кормила пятьдесят ртов, теперь вот уже три дня не имеет чем накормить себя и своих детей. Жену такого-то изнасиловали и замучили до смерти негодяи. Молодая вдова такого-то погибла от попыток аборта, чтоб скрыть свой позор... Скажите, Нарен, какие предупредительные лекарства против этих болезней вы нашли в Ведах?..
И Гириш, продолжая говорить в том же тоне горькой иронии, рисовал мрачную картину общества. Вивекананда молчал, охваченный волнением, и слезы выступили у него на глазах. Он не мог больше, он задыхался; внезапно он вышел из комнаты. Тогда Гириш сказал ученикам:
- Вы видели обширное сердце вашего гуру? Я почитаю его не столько за его познания и его мощный ум, сколько за его сердце, оплакивающее несчастья человечества. Как только он услышал о них (заметьте это хорошенько!), все его Веды и Веданты исчезли; все его знания, все образование, которые он проявлял только что, были брошены за борт; и все его существо наполнилось до краев молоком участия к человечеству. Ваш Свамиджи в такой же мере гйани и пандит (то есть ученый), как и возлюбленный бога и человечества...
Вивекананда вернулся. Он сказал Сарадананде - и его голос проникал в душу, - что страдание грызет его сердце, когда он думает о страданиях своих соотечественников, и что нужно немедленно основать очаг для этих несчастных. И, обращаясь к Гиришу, добавил:
- Ах, Гириш! Даже если бы я должен был испытать тысячу рождений, чтобы облегчить страдания мира, - что я говорю? - чтоб отвратить страдание хотя бы от одного человека, - с какой радостью я пошел бы на это!..
Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды
Насколько материнский глаз Рамакришны, как и глаз самой Матери, умел со снисходительностью проникнуть, понять и направить смятенные сердца самых потерянных из его детей, показывает достойная францисканской легенды история его отношений с актером Гириш Чандрой Гхошем.
Великий актер и драматург был пьяницей и гулякой, восставшим против Бога, несмотря на то что из-под его гениального пера временами выходили прекрасные религиозные произведения. Но в его глазах это была лишь игра.
Он не видел того, что с первого взгляда постиг Рамакришна, — что он сам был игрою Бога.
Он услышал о Парамахансе. Ему хотелось посмотреть на него, как на какого-нибудь диковинного зверя на ярмарке. Он был пьян: при первой встрече он оскорбил его. Рамакришна спокойно и насмешливо сказал ему:
— По крайней мере пейте во славу Бога! Может быть, он тоже пьет…
Пьяница, разинув рот, воскликнул:
— Откуда вы это знаете?
— Если бы он не пил, как бы он мог создать этот сумбурный мир?
Гириш был потрясен. Когда он ушел, Рамакришна тихо сказал своим изумленным ученикам:
— Он очень благочестив к Господу.
По просьбе Гириша он пошел посмотреть на его игру в театре в Калькутте. Гириш был тщеславен и добивался похвалы. Рамакришна сказал ему.
— Мой сын, ваша болезнь — горбатая душа.
Взбешенный Гириш осыпал его бранью. Рамакришна благословил его и ушел. На следующий день Гириш стал умолять о прощении. Он привязался к Рамакришне, но никак не мог отказаться от пьянства. Рамакришна никогда этого и не требовал. Именно поэтому Гириш сам отказался от вина. Рамакришна внушил ему чувство свободы.
Но этого было недостаточно. Рамакришна говорил ему, что не делать зла — слишком отрицательная добродетель. Нужно приблизиться к Богу. А Гириш на это не способен. Никогда он не мог подчиниться никакой дисциплине. В отчаянии он сказал, что предпочитает самоубийство размышлениям и молитве…
— Я не прошу у вас многого, — сказал Рамакришна. — Одну молитву перед едой. Одну молитву перед сном. Неужели вы и этого не можете?
— Нет. Я ненавижу рутину. Я не могу молиться, погружаться в раздумье. Я не могу думать о Боге даже минуту!
— Хорошо, — сказал Рамакришна. — Если вы хотите видеть господа и если вы, однако, не желаете сделать ни одного шага к нему, то не хотите ли вы доверить это мне? Я буду молиться за вас. Продолжайте вашу жизнь!.. Но внимание! Обещайте мне жить впредь совершенно во власти божьей…
Гириш согласился, не предусмотрев всех последствий. Это означало жить без единого личного желания, во власти внутренних сил, подобно листу, колеблемому ветром, или же котенку, которого мать с таким же успехом может отнести на ложе короля, как и в ящик с нечистотами. Он должен был принять все и ни о чем не спрашивать. Это было нелегко. Гириш старался честно держать свое слово. Но однажды он сказал:
— Да, я хочу сделать это.
— Что вы сказали! — воскликнул строго Рамакришна. — У вас больше нет воли, чтобы сделать или не сделать. Вспомните, вы все доверили мне. Вы поступаете согласно тому, что хочет в вас господь. Я молюсь за вас; но мои молитвы ни к чему не приведут, если вы не откажетесь от всякой инициативы.
Гириш покорился.
И результатом этой дисциплины было то, что через некоторое время он осуществил отречение от своего «я» и был принят Богом.
Он не отказался, однако, от своей профессии драматурга и актера, и Рамакришна и не желал этого. Но он ее очистил. Он был первым, кто ввел женщин на бенгальскую сцену. И теперь он спасал от нищеты многих несчастных девушек и поднимал их; впоследствии он направлял их в монастырь Рамакришны. Он стал одним из наиболее верующих последователей учителя и самым замечательным его учеником в миру. Несмотря на его откровенность и едкий юмор, он пользовался уважением и почетом среди учеников, живших в обители, и после того, как их учитель умер.
Умирая, он сказал:
— Безумное стремление к материальному — устрашающая завеса. Убери ее с моих глаз, Рамакришна!
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
"Тот, от Кого мироздание берет свое начало, в Ком оно покоится, и к Кому оно возвращается, Тот – Ишвара, Вечный, Незапятнанный, Всепрощающий, Всемилостивый, Всемогущий, Вечно свободный, Всезнающий, Учитель всех учителей. Господь, природа которого – сама неизреченная Любовь".
Человек не сам изобретает Бога, он способен видеть Его лишь в том свете, который соответствует его собственному уровню развития; следовательно, он наделяет Его лучшим из всего, что знает. Он видит Бога в любом из свойств, и это выражение целого под каким-нибудь одним аспектом именно и есть метафизическое объяснение личного Бога.
Для бхакти все эти философские разграничения – лишь пустые слова. Аргументам он не придает ни малейшего значения и, вообще, он не рассуждает, а "чувствует", воспринимает. Он желает забыть о себе, растворившись в чистой любви к Богу, и бывали даже такие бхакты, которые утверждали, что стремиться добиваться этого гораздо важнее, нежели полное освобождение. "Не хочу я быть сахаром, мне хочется лишь пробовать его на вкус и услаждаться им". "Я желаю любить Возлюбленного и испытывать от этого блаженство", так рассуждали эти бхакты.
То, что в бхакти-йоге является самым существенным – это честно, искренно и интенсивно стремиться к Богу.
Если мы желаем чего-либо помимо Бога, то это объясняется тем, что наши повседневные желания и вожделения вращаются лишь в рамках внешнего мира. До тех пор, пока наши потребности ограничены рамками вещественного мира, мы не способны почувствовать тяготение к Богу; лишь по испытании в жизни жестоких и болезненных ударов начинаем ощущать потребность в чем-то Высшем, и тогда мы начинаем искать Бога.
По учению бхакти-йоги, нет такого свойства, которое не могло бы стать средством к достижению спасения (освобождения). Необходимо лишь все наши свойства направить к Богу и создать Ему ту любовь, которая обычно безрассудно тратится на преходящие явления чувственного мира.
Разница между учением бхакти и мировоззрениями Запада заключается в том, что бхакти не допускает ни малейшего элемента страха, как не допускает и существование божества, которое можно бы было умилостивить, и чью милость можно было бы снискать. Есть такие бхакты, которые любят Бога как собственного ребенка, в этой любви отсутствует элемент благоговения и подобострастия.
В истинной любви не может иметь место страх; мало того, покуда еще есть хотя бы малейшая тень страха – время для практики бхакти еще не назрело. Равным образом несоединимо с бхакти умаливание Бога или заключение с ним компромиссов и сделок. Само понятие, просить чего-либо у Бога, является для бхакти святотатством. Он не просит и не молится ни о здоровье, ни о материальном достатке, ни даже о том, чтобы после смерти попасть на небо.
Кто хочет любить Бога, стать бхактой, тот должен связать все свои желания в пучок и оставить их перед дверью и лишь после этого шагнуть через порог. Желающий вступить в "страну света" должен отбросить всякую корыстную религию, прежде чем пройти через врата. "Воистину сумасброден тот, кто, живя на берегах Ганга, роет себе колодец. Воистину безумен подходящий к руднику алмазов и начинающий искать стеклянные кусочки". Все эти мольбы о здоровье и благосостоянии, о материальной обеспеченности и т.п. ничего не имеют общего с бхакти. Они принадлежат к низшему из аспектов кармы. Бхакти это нечто гораздо более достойное.
Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы
Путь знания очень труден. Человек не может обрести Знание, пока он не избавится от чувства, что он - это тело. В Кали-югу жизнь человека сосредоточена на пище. Он не может избавиться от чувства, что он - это тело и эго. Поэтому для этого цикла предписан путь преданности. Это легкий путь. Ты достигнешь Бога, если ты воспеваешь Его имя и славу и молишься Ему с тоскующим сердцем. В этом нет ни малейшего сомнения.
Допустим, ты проводишь линию на поверхности воды бамбуковой палкой. Вода кажется разделенной на две части; но эта линия не остается на воде. "Я слуги" или "я поклонника", или "я ребенка" - это только линия, проведенная эго, и она не настоящая".
Виджой (Учителю): "Господин, вы велите нам отвергнуть "злое я". Есть ли какой-либо вред в "я слуги"?"
Учитель: "Если человек искренен в своем чувстве, тогда он имеет только видимость похоти, гнева, и тому подобного. Если, достигнув Бога, он смотрит на себя как на слугу или поклонника Бога, тогда он не может никому причинить вред. При прикосновении философского камня меч становится золотым. Он сохраняет видимость меча, но уже не может ранить.
Когда сухая ветвь кокосовой пальмы падает на землю, она оставляет только отметину на стволе, показывающую, что когда-то в этом месте была ветвь. Подобным образом, тот, кто достиг Бога, сохраняет только видимость эго - в нем остается только видимость гнева и похоти. Он становится похожим на ребенка. У ребенка нет привязанности к трем гунам - саттве, раджасу и тамасу. Он так же быстро теряет интерес к вещи, как и привязывается к ней. Ты можешь выпросить у него накидку стоимостью в пять рупий, в обмен на какую-нибудь куклу стоимостью в анна, хотя поначалу он может говорить с великой определенностью: "Нет, я ее не дам вам. Мой папочка купил ее для меня". Кроме того, все люди одинаковы для ребенка. У него нет чувства высокого или низкого положения в отношении людей. Поэтому он не различает каст. Если его мать говорит ему, что некоего человека следует считать за старшего брата, то ребенок будет есть с ним из одной тарелки, хотя этот человек может принадлежать к низкой касте кузнецов. Этот ребенок не знает ненависти, или что есть святое или нечестивое.
Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго поклонника". Бхакта бережет это "я-сознание". Он говорит: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга; Ты Господь, а я Твой преданный". Он чувствует так даже после осознания Бога. Его "я" не полностью стерто. С другой стороны, постоянным упражнением этого типа "я-сознания" человек в конце концов достигает Бога. Это называется бхакти йогой.
Можно достичь и Знания Брахмана, следуя пути бхакти. Бог всемогущ. Он может дать Своему поклоннику также и Брахмагйану, если Он этого пожелает. Но поклонник, как правило, не ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание, что Бог - это Хозяин, а он - слуга, или что Бог - это Божественная Мать, а он - ребенок".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
15.01.23 в парке-музее Этномир состоялась праздничная программа, приуроченная к 160 годовщине со Дня рождения Свами Вивекананды. В торжестве принял участие Свами Атмалокананда, который почтил статуи Вивекананды, прочитал лекцию и ответил на вопросы собравшихся. Несмотря на то, что статуи Вивекананды установлены много лет назад, монах Рамакришны поклонялся им первый раз.
Кроме того, в Этномире установлены памятники Льву Толстому, Святославу Рериху, Никола Тесла, Чинмою, ценившим наследие Вивекананды...
О Свами Вивекананда!
Дыхание жизни Шри Рамакришны,
Всевышний подарок Шри Рамакришны человечеству,
Вездесущая песня Победы Шри Рамакришны!
Ты был Восторгом Победы по всему миру,
Смотрите, циклон-доблесть Абсолюта!
Ты пробудил свою спящую Индию,
Ты пробудил человечество от сна.
В тебе расцвела Универсальная Форма.
О герой-воин-санньясин,
В сердце творения бессонно будет пылать
Фимиам твоего самопожертвования.
Чинмой
Свами Вивекананда говорил: «Чтобы я родился, моя мать долгие годы постилась и молилась. Родители молятся за каждого ребенка перед его рождением. Вот, что говорит нам великий законодатель Ману, давая определение арийца: «Ариец тот, кто рожден с молитвой»… За ребенка необходимо молиться. Те дети, которые рождаются в проклятиях, которые просто проскальзывают в этот мир в какой-то момент небрежности, потому что это невозможно было предотвратить, — на что можно рассчитывать при таком происхождении?».
Уже в детском возрасте в мальчике проявлялись качества необыкновенного бесстрашия и самоотречения, наряду с властностью и с душевной простотой. Можно вспомнить несколько интересных историй о проявлении
Шри Рамакришна погрузился в самадхи. Снова полузакрытые глаза и неподвижное тело, которые каждый видит на его фотографии. Только минуту назад поклонники веселились в компании с ним. Теперь все глаза были прикованы к нему. Так, во второй раз, М. увидел Учителя в самадхи.
После долгого времени Учитель вернулся к обычному сознанию. Его лицо сияло улыбкой, а тело расслабилось, - его чувства начали функционировать нормальным образом. По его щекам текли слезы радости, когда он повторял святое имя Рамы. М. изумлялся, как этот святой мог быть человеком, который за несколько минут до этого вел себя как пятилетний ребенок.
Учитель сказал Нарендре (Вивекананде) и М.: "Мне хотелось бы послушать, как вы разговариваете и спорите на английском". Они оба рассмеялись. Но продолжали говорить на своем родном языке. М. не мог больше спорить перед Учителем. Хотя Шри Рамакришна настаивал, они так и не стали разговаривать по-английски.
В пять часов пополудни все поклонники, кроме Нарендры и М., попрощались с Учителем. Когда М. прогуливался в храмовом саду,он внезапно наткнулся на Учителя, беседующего с Нарендрой на берегу Гусиного пруда. Шри Рамакришна сказал Нарендре: "Послушай. Приходи немного чаще. Ты новый человек здесь. Сначала, только познакомившись, люди приходят к друг другу очень часто, как в случае с любовником и его возлюбленной. (Нарендра и М. рассмеялись.) Поэтому, пожалуйста, приходи. Хорошо?"
Нарендра, член Брахмо Самаджа, был очень разборчивым в своих обещаниях. Он сказал с улыбкой: "Да, господин, я попытаюсь".
Когда они возвращались в комнату Учителя, Шри Рамакришна сказал М.: "Когда крестьяне идут на базар покупать волов для своей сохи, они могут легко различить хорошего от плохого, трогая их за хвосты. Тронутые там, некоторые покорно ложатся на землю. Крестьяне видят, что эти без ретивости и проходят мимо. Они выбирают только тех волов, которые взбрыкивают и показывают живость, когда их трогают за хвост. Нарендра похож на вола этого последнего класса. Внутри он полон характера".
Учитель улыбнулся, когда проговорил это, и продолжал: "Есть люди, которые совсем не имеют твердости характера. Они как давленный рис, вымоченный в молоке - мягкие и сентиментальные. Никакой внутренней силы!"
Смеркалось. Учитель медитировал на Боге. Он сказал М.: "Пойди и поговори с Нарендрой. Потом скажи мне, что ты думаешь о нем".
Вечерняя служба в храмах закончилась. М. нашел Нарендру на берегу Ганга и они начали беседовать. Нарендра рассказал М. о своей учебе в колледже, своем членстве в Брахмо Самадже, и прочее.
Был поздний вечер, и М. пора было уходить; но уходить ему не хотелось и он пошел искать Шри Рамакришну. Он был очарован пением Учителя и хотел послушать еще. Наконец, он нашел Учителя, прохаживающегося в одиночестве в натмандире перед храмом Кали. В храме горела лампа по одну сторону от изваяния Божественной Матери. Единственная лампа в просторном натмандире смешивала свет и тьму в какой-то таинственный полумрак, в котором фигура Учителя была еле видна.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 1
«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»
