Вопрос: Объясните, пожалуйста, смысл высказывания Шри Рамакришны, что те, кто придет сюда, больше не будут рождаться?
Свами Нирмалананда: Идея в том, что у тех, кто примет его идеал, больше не будет перерождений. Есть представление, что когда Пурна пришел к Учителю, список тех, кто должен был придти, завершился. Так ли это? Разве Шри Рамакришна воплотился только для нескольких людей? Откажитесь от этих узких, сектантских представлений. Разве Аватара нисходит лишь для нескольких человек? Не так, совсем не так! Он дядюшка Луна! Он пришел ради всего человечества, ради всей вселенной и особенно ради Индии.
Когда я ехал на Запад и был недалеко от Италии, то европейцы, мужчины и женщины, радостно восклицали «Luna Italiana», Луна Италии. Действительно ли луна — это луна Италии? Дядюшка Луна; Дядя всего, луна для всего мира. Матхур Бабу однажды сказал Шри Рамакришне: «Дорогой, многие бхакты придут к тебе позже, не так ли? Когда же они появятся? Если бы они пришли теперь, я был бы очень счастлив, общаясь с ними». Шри Рамакришна отвечал: «Как же они могут прийти все сразу? Кто-то только учится ходить, кто-то ползает на четвереньках, кто-то в утробе матери и еще не родился». Есть ли эти слова Учителя в какой-либо из ваших книг? Обратите внимание! «Придет много бхакт, языка которых я сам не понимаю. У них своеобразная манера речи. Ко мне придут бхакты, которые, хоть они и мужчины, прокалывают уши и носят украшения». В то время мы не могли поверить этим словам. Сейчас, когда я живу на юге, я вижу там людей с такими характерными чертами: проколотые уши, серьги и своеобразный способ произношения. Я был очень удивлен правдивостью его слов. Они не могут быть ложными.
Шри Рамакришна сказал Кешаб Чандра Сену о Свами Вивекананде: «Видишь ли, Кешаб, у тебя есть сила, благодаря которой тебя уважает и почитает мир. Но у Нарена таких сил восемнадцать». Где был всемирно известный Кешаб и где был парень из колледжа Нарендранатх! И что мы видим теперь. Каждое его слово, в прямом смысле, правда.
А с какой верой и преданностью Кешаб Чандра Сен относился к Шри Рамакришне. Однажды он привел Учителя на третий этаж своего дома, попросил его встать на место, где он обычно медитировал, положил цветы и пр. к его ногам и поклонился ему. Там висело изображение Матери Кали. Он был брахмосом а они не должны были поклоняться Богу в форме. Поэтому Кешаб просил Шри Рамакришну: «Пожалуйста, никому не говорите об этом». Но характер Шри Рамакришны был подобен характеру ребенка, поэтому, вернувшись, он рассказал Виджай Кришна Госвами, Пратапу Мазумдару, Шиванатху Шастри и другим брахмо-бхактам: «Смотрите, Кешаб делал мне пуджу и просил меня не открывать это другим». О, как был предан Кешаб Учителю! Все, что говорил Учитель, Кешаб выслушивал с большим вниманием и молча, в то время как Виджай Кришна Госвами и другие обычно дискутировали с ним. Какая вера была у Кешаба в Учителя. Он слушал его без споров и возражений. «Не возите его туда-сюда. Иначе его организм не выдержит напряжения. Его нужно держать как бы в витрине. Люди пусть смотрят на него издали и выражают свое почтение. Он не тот человек, которого надо перемещать туда-сюда». Так сказал Кешаб некоторым бхактам.
Прежде чем Шри Рамакришну сфотографировали сидя, были сделаны еще две фотографии Учителя, одна с рукой, лежащей на колонне, и с концом дхоти на плече, другая, где его поддерживает Хридай. Учитель не хотел чтобы его фотографировали, в иных состояниях кроме Бхавы (в самадхи). Поэтому Бхаванатх и другие мальчики-бхакты старались держать камеру наготове. Когда Шри Рамакришна был в состоянии самадхи, его фотография была сделана в спешке. Много дней спустя она была напечатана, и ему показали снимок. Он очень обрадовался, увидев её, сказав: «Где ты её взял? Принеси мне цветы и сандал. Богиня Мать внутри этой фотографии. Она Сама пришла и поселилась в ней». Сказав это, он поклонялся своей фотографии с цветами, сандалом и пр. заметив: «Этому изображению будут поклоняться во множестве домов в будущем». Что мы сейчас видим? Могут ли его слова быть лживы? Каждое слово оказалось правдой.
Я расскажу вам о своем опыте в одном местечке на юге. Я был в деревне в глубинке и зашёл в храм там. Кроме изображений Шивы, Вишну и других богов там была фотография нашего Учителя. Местные жители не знали, что я принадлежу к Миссии Рамакришны. Я спросил их: «Вы знаете, чья это фотография?» Они ответили, что это Перумал свами. Перумал означает Бхагаван. Задумайтесь об этом! Все Его слова оказалось правдой.
Разве вы не читали Стотру Шри Рамакришны, составленную
"Как солнце – причина того, что все существа видят, не делается несовершенным вследствие недостатков какого-нибудь глаза, совершенно также и Я нечувствительно к страданиям тела, в котором Оно проявляется". Я могу иметь болезнь, вследствие которой все мне будет казаться желтым, но солнце ведь не испытывает влияния этого. Совершенно так же и "Он – Единый, Создатель всего, Вседержитель, Единая Душа внутри всех существ и Тот, кто делает свое Единство множественным. Мудрым, которые познали Его, как Душу их собственных душ, принадлежит вечный мир; но только им, и никому другому".
"Те. кто в этом мимолетном мире находит Его, никогда не изменяющегося, кто в этой тленной вселенной находит эту Одну Жизнь, кто в этой множественности находит Единство, и все, кто познает Его, как Душу их собственных душ, – тем принадлежит вечный мир, и никому, никому больше". "Где найти Его во внешнем мире? Где искать Его? В солнцах, лунах или звездах? – То место не может освещать ни солнце, ни луна, ни звезды. Блеск молнии не виден там. Как можем мы говорить об этом гаснущем огне? Его светом все создано, Его озарением все сияет". А вот другое прекрасное уподобление.
Те из вас, кто были в Индии, поймут, что разумеется в нем под баньяновым деревом, зная, как оно берет начало из одного корня и распространяется далеко кругом. "Он Великий Баньян, корень которого в Невидимом мире, недоступном нашим чувствам, и который распространил ветви, чтобы создать вселенную. Все эти стволы и ветви – одно с Ним. Он – корень. Он – корень".
Свами Вивекананда
Гйана-йога
#Адвайта #веды #Упанишады #Ведическое #Брахман #свет #АУМ
Пение продолжалось. Шри Рамакришна танцевал с поклонниками. Они пели:
Черная пчела моей души притянута в восторге неразбавленном
К синему цветку лотоса ног Мамы Шьямы,
К синему цветку стоп Матери Кали, Супруги Шивы -
Безвкусны для пчелы цветы желанья.
Черные стопы моей Матери, и также черная пчела -
Черное становится единым с черным! Ту бездну тайны
Глаза мои простые зрят, затем с поспешностью уходят.
Чаяния Камалаканты исполнены в конце -
Он плавает в Блаженства Океане, не тронутый ни радостью, ни болью.
Киртан продолжался:
О Мать, что это за машину? Ты сотворила!
Какие номера откалываешь Ты с игрушкой этой в
локоть высотой!
Прячась внутри, держишь Ты нитку направляющую;
Но та машина, не сознавая это,
Верит все ж, что движется сама.
Все, кто находят Мать, машиной впредь не остаются;
А некоторые машины даже связывают
Мать Саму нитью Любви.
Это был очень счастливый день для всех.
Учитель, сопровождаемый М., возвращался в свою комнату, когда он встретил на пути Трайлокью, поклонника Брахмо. Трайлокья склонился перед Учителем.
Учитель: "Они поют в Панчавати. Ты не хочешь сходить туда?"
Трайлокья: "Что мне делать там?"
Учитель: "Ну, ты насладишься музыкой".
Трайлокья: "Я был там уже".
Учитель: "Ну, ну! Это хорошо".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8
«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Путь Рамакришны опасен, но он ведет дальше. Пролегая по краю пропастей, он открывает беспредельные горизонты. Это путь Любви. Таков и путь его родного народа, населяющего Бенгалию, народа художников и поэтов, возлюбивших господа. Он нашел своего вдохновенного глашатая в экстатическом возлюбленном Кришны — Чайтанье и свою лучшую музыку — в чарующих напевах Чандидаса и Видьяпати.
Эти ангельские учители — благоуханные цветы своей земли — пропитали ее своим дыханием. Целые века Бенгалия упивалась ими. Душа маленького Рамакришны была создана из их сущности; она — их плоть, ее сразу узнаешь. Он же — цветущая ветвь дерева Чайтаньи.
Влюбленный в божественную красоту, гениальный художник, самому себе неведомый, снова раскрывается во втором своем экстазе.
В ночь праздника Шивы он, тогда восьмилетний ребенок, который страстно любит музыку и поэзию, лепит фигурки и руководит маленькой драматической труппой ребят своего возраста, принимает участие в религиозном представлении. Он играет роль Шивы и вдруг чувствует себя растворившимся в своем герое; его щечки залиты слезами счастья: он поглощен славой божества; он вознесен, как Ганимед, орлом, держащим молнию; все думают, что он умер…
С этого времени состояние экстаза повторяется все чаще и чаще. В Европе дело решилось бы просто: малыша поместили бы в лечебницу, ежедневно подвергали бы процедурам психотерапии и сознательно, изо дня в день, гасили бы внутренний огонь… Нет больше волшебного фонаря… Свеча угасла… Иногда угасает и ребенок… Но и в Индии, где на протяжении веков светятся тысячи таких волшебных фонарей, состояние мальчика вызвало беспокойство. Даже его родители, привыкшие к посещениям богов, с тревогой видели его порывы. Вообще же он отличался прекрасным здоровьем и не был склонен к экзальтации. Он обладал многими дарованиями; его искусные пальцы лепили из глины богов; легенды о героях расцветали в его мозгу; он восхитительно пел пастушеские песенки Шри Кришны; а иногда не по летам развитой ребенок принимал участие в спорах ученых, приводя их в изумление, как некогда Иисус — книжников. Но, подобно юному Моцарту, он умел быть ребенком и оставался им до зрелых лет.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
श्रीशिवस्तोत्रम् - स्वामी विवेकानन्दविरचितम्
ш́рӣш́ивастотрам - сва̄мӣ вивека̄нандавирачитам
ॐ नमः शिवाय ।
ом̣ намах̣ ш́ива̄йа .
निखिलभुवनजन्मस्थेमभङ्गप्ररोहाः
अकलितमहिमानः कल्पिता यत्र तस्मिन्।
सुविमलगगनाभे ईशसंस्थेऽप्यनीशे
मम भवतु भवेऽस्मिन् भासुरो भावबन्धः॥
никхилабхуванаджанмастхамабхан̇гапрароха̄х̣
акалитамахима̄нах̣ калпита̄ йатра тасмин .
сувималагагана̄бхе ӣш́асам̣стхе'пйанӣш́е
мама бхавату бхаве'смин бха̄суро бха̄вабандхах̣ ..
Поклонение Шиве! Чья слава неизмерима, подобно небу
Кто абсолютно чист, про кого говорят,
Что он творит, сохраняет и разрушает Вселенную!
Да предамся я полностью Ему,
Владыке всего, разрушающему заблуждения.
निहतनिखिलमोहेऽधीशता यत्र रूढा
प्रकटितपरप्रेम्णा यो महादेवसंज्ञः।
अशिथिलपरिरंभः प्रेमरूपस्य यस्य
प्रणयति हृदि विश्वं व्याजमात्रं विभुत्वम्॥
нихатаникхиламохе'дхӣш́ата̄ йатра рӯд̣ха̄
пракат̣итапарапремна̄ йо маха̄дева сам̣джн̃ах̣ .
аш́итхилапарирамбхах̣ премарӯпасйа йасйа
пран̣айати хр̣ди виш́вам̣ вйа̄джама̄трам̣ вибхутвам ..
Он основа любой силы, Уничтожающий заблуждения,
Чья величайшая любовь, провяленная ко всем,
увенчала Его именем превыше всех имен,
Махадева, Великий Бог!
Его крепкие объятия сама Любовь,
Ощущаются сердцем, а все силы -
лишь видимость и фальшь.
वहति विपुलवातः पूर्वसंस्काररूपः
प्रमथति बलवृन्दं धूर्णितेवोर्मिमाला।
प्रचलति खलु युग्मं युष्मदस्मत्प्रतीतं
अतिविकलितरूपं नौमि चित्तं शिवस्थम्॥
вахати випулава̄тах̣ пӯрва
[арендованный дом в Белуре, 1898, ноябрь]
Прошло два или три дня, как Свами Вивекананда вернулся из Кашмира. Его здоровье оставляет желать лучшего. Когда ученик пришел в Матх, Свами Брахмананда сказал: «С тех пор, как Свамиджи вернулся из Кашмира, он ни с кем не разговаривает, он сидит на одном месте, погруженный в размышления; подойдите к нему и беседой попытайтесь немного привлечь его ум к земным делам".
Ученик, зайдя в комнату Свамиджи наверху, застал его сидящим, словно погруженным в глубокую медитацию. На лице не было улыбки, его обычно сияющий взгляд не был обращен вовне, словно стремясь разглядеть что-то внутри. Увидев ученика, он лишь сказал: "Ты пришел, сын мой? Пожалуйста, садись", - и замолчал. Ученик, увидев, что внутренний уголок его левого глаза красного цвета, спросил: "Почему ваш глаз покраснел?" "Это ничего", — ответил Свамиджи и снова замолчал. Когда даже по прошествии долгого времени Свамиджи так и не заговорил, ученик немного смутился и, коснувшись его стоп, сказал: "Не расскажете ли вы мне, что вы видели в Амарнатхе?". Прикосновение ученика к его стопам немного ослабило его напряженное состояние, похоже, его внимание теперь немного переключилось вовне. Он сказал: "После Амарнатха я чувствую, что Шива сидит на моей голове двадцать четыре часа и не собирается спускаться". Ученик услышал это с безмолвным удивлением.
Свами Вивекананда: Я выполнил серьёзные религиозные аскезы в Амарнатхе и затем в храме Кшира Бхавани. Приготовь мне табаку, я тебе все расскажу. Ученик с радостью выполнил поручение. Свамиджи, медленно закуривая, начал рассказ: "По дороге в Амарнатх я сделал очень резкий подъем на гору. Паломники обычно не путешествуют по этому пути. Но я решил, что должен пройти именно этим путем, так и сделал. Тяжелый подъем сказался на моем теле. Холод там такой пронизывающий, что ощущаешь его как булавочные уколы".
Ученик: Я слышал, что есть обычай посещать образ Амарнатха обнаженным; так ли это?
Свами Вивекананда: Да, я вошел в пещеру, только в каупине и намазав тело священным пеплом; при этом не чувствовал ни холода, ни жары. Но когда я вышел из святилища, меня сковал холод.
Ученик: Вы видели священных голубей? Я слышал, при таком холоде нет живых существ, но время от времени туда прилетают голуби из неизвестного места.
Свами Вивекананда: Да, я видел трех или четырех белых голубей; живут ли они в пещере или на соседних горах, я не смог установить.
Ученик: Сэр, я слышал мнение, что увидеть голубей выходя из пещеры указывает на то, что человек был благословлен видением Шивы.
Свами Вивекананда: Мне сказали, что увидеть голубей означает исполнение желаний.
Затем Свамиджи рассказал, что обратно он вернулся в Шринагар обычным маршрутом, по которому возвращаются паломники. Через несколько дней после возвращения в Шринагар он отправился к Кшира Бхавани Деви, оставаясь там в течение семи дней, поклонялся Деви и совершал Ей Хомы с подношениями кширы (уваренного молока). Каждый день он поклонялся Деви поднося Ей кширу. Однажды, во время поклонения, в уме Свамиджи возникла мысль: "Мать Бхавани проявляет Себя здесь множество лет. Но пришли магометане и разрушили Её храм, а местные жители не сделали ничего, чтобы защитить Её. Если бы я был тогда здесь, то не смог бы вынести этого".
Когда он так размышлял, его разум был сильно подавлен печалью и тоской и он отчетливо услышал голос Матери: "По Моему желанию магометане разрушили этот храм. Это Мое желание, жить в этом полуразрушенном храме, разве Я не могу воздвигнуть семиэтажный храм из золота, если захочу? Что ты можешь сделать? Я защищаю тебя или ты защищаешь Меня!". Свамиджи сказал: "С тех пор как я услышал этот божественный голос, я больше не строю никаких планов. Я отказался от идеи создания монастыря-матха и пр.; как Мать пожелает, так и будет". Ученик, потеряв дар речи от удивления, начал размышлять: "Не говорил ли он мне однажды, что все, что я вижу и слышу, лишь эхо Атмана внутри меня, что снаружи ничего нет?" - и бесстрашно возразил: "Господин, вы говорили, что подобные божественные голоса - это эхо наших внутренних мыслей и чувств". Свамиджи проговорил серьезно: "Неважно, внутренний он или внешний, если вы действительно слышите подобный не материальный голос, как я, можете ли вы отрицать его и называть ложным? Божественные голоса действительно можно слышать, так же как и наши с тобой разговоры". Ученик, без возражений, принял слова Свамиджи, его слова всегда были убедительны.
Sarat Chandra
Через некоторое время в Матх из Калькутты приехал Шри Гириш Чандра Гхош. По желанию Вивекананды были сделаны приготовления для исполнения музыки, и санньясины Матха нарядили Свамиджи как странствующего йогина.
Теперь Свамиджи Вивекананда распевал с приятнейшей интонацией под аккомпанемент танпуры санскритский гимн, начинающийся с - कूजन्तं राम रामेति кӯджантам̣ ра̄ма ра̄мети ("тихо повторяя имя Рамы" и т.д.), а когда пение подошло к концу, он продолжал повторять со сладостным очарованием святые имена "Рама, Рама, Шри Рама, Рама". Его глаза были полузакрыты, и присущее ему величие, казалось, выросло стократно. Все оставались очарованными более получаса. После повторения имени Шри Рамы Свамиджи запел песню Тулсидаса о Шри Рамачандре в том же опьяненном состоянии ума. Затем последовала другая музыка.
После этого Свамиджи внезапно стал снимать с себя украшения йогина, которые на него повесили, и одевать их на Гириша Бабу. Затем он заявил: "Парамхамса-дева говорил, что наш брат - воплощение Бхайравы (яростной формы Шивы). Нет никакого различия между ним и нами". Гириш Бабу все это время сидел, словно потеряв дар речи. Ему также принесли кусок монашеской шафрановой ткани, он завернулся в нее и не произнес ни слова возражения. Ибо сегодня он полностью слил свое "я" с желаниями учеников-братьев. Свамиджи сказал: "Итак, G.C., сегодня вы поговорите с нами о Тхакуре (Рамакришне). А все вы - сказал он, повернувшись вокруг - сидите тихо и слушайте внимательно". Даже Гириш Бабу сидел неподвижно, безмолвно, как мрамор, полностью погрузившись в радость. И когда он, наконец, разомкнул уста, то промолвил: "Ах, что может сказать этот скромный человек о нашем Господе, полном беспредельной милости! Воистину, я осознаю Его милость, ко мне, ничтожному созданию. Он предоставил мне возможность сидеть и общаться с вами, санньясинами, чистыми с детства, отрекшимися от похоти и корысти". Говоря это, слова словно застряли в его горле, и он не смог больше ничего сказать.
После этого Свамиджи Вивекананда исполнил ещё несколько композиций религиозной индуистской музыки. Теперь преданных позвали на угощение. Подкрепившись немного, Свамиджи занял свое место в гостиной на первом этаже, а все многочисленные посетители уселись вокруг него. Обращаясь к другу-домохозяину, который в тот день получил священный шнур, Свамиджи сказал: "Вы все действительно принадлежите к дваждырожденным кастам, только давно утратили свой статус. С этого дня вы снова становитесь дваждырожденными. Повторяйте Гаятри по крайней мере 108 раз в день, пожалуйста". Домохозяин выразил свое согласие.
Sarat Chandra Chakravarty
From the Diary of a Disciple
Ученик: Мы слышали о ужасных переживаниях, предшествующих достижению совершенства. Все они лишь ментальные проекции?
Свами Вивекананда: Что может быть, кроме этого? Стремящаяся душа, конечно, не осознаёт в тот момент, что все это - проявления его собственного ума. Но в то же время вне ума ничего нет. То, что вы видите как этот мир, не существует вне вас. Все это - ментальная проекция. Когда ум становится бездеятельным, он осознаёт Брахмана. Тогда можно увидеть все существующие миры, "Какой бы мир он не вызвал в уме" यं यं लोकं मनसा संविभाति йам̣ йам̣ локам̣ манаса̄ сам̣вибха̄ти (Мундака упанишада, III.10). Все, о чём он подумает, сразу исполняется. Тот, кто, достигнув этого состояния истинного самосознания, сохраняет бдительность и свободен от рабства желаний, воистину достигает знания Брахмана. Но тот, кто теряет равновесие после достижения этого состояния, получает многообразные силы-сиддхи, но не достигает Высшей цели". Говоря так, Свамиджи начал повторять "Шива, Шива", а затем продолжил: Нет никакого пути, никакого другого пути к разгадке тайны этой жизни, кроме как через отречение. Отречение, отречение и еще раз отречение - пусть это будет единственным девизом вашей жизни. " - Для людей все вещи на земле связаны со страхом, только Вайрагья (отречение) даёт бесстрашие" सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् сарвам̣ васту бхайа̄нвитам̣ бхуви нр̣н̣а̄м̣ ваира̄гйамева̄бхайам (Вайрагья-Шатакам).
Sarat Chandra Chakravarty
From the Diary of a Disciple
Если ты познал себя, ты можешь познать вселенную, но не наоборот. Тот же вопрос был задан в самом начале Времени еще в Ригведе в иной форме. «Кто или что существовало с самого Начала?»
на̄са̍да̄сӣ̱нно сада̄̍сӣтта̱да̄нӣ̱м̣ на̄сӣ̱драджо̱ но вйо̍ма̄ па̱ро йат .
кима̄ва̍рӣва̱х̣ куха̱ касйа̱ ш́арма̱ннамбха̱х̣ кима̄̍сӣ̱дгаха̍нам̣ габхӣ̱рам .. 10.129.01
Только философия веданты со временем дала ответ на этот вопрос. Существовал Атман. Это то, что мы называем Абсолютом, Мировой Душой, центром Себя. Эта сила придала истинность всему сущему с самого начала на все времена.
Разрешив этот вопрос, философы веданты открыли основы этики. Хотя все религии проповедуют религиозные этические заповеди, такие как: «не убий», «не навреди», «возлюби ближнего своего, как себя самого» и т. д., однако ни одна из них не поясняет - почему?
Почему же я не должен причинять зла ближнему? Не было удовлетворительных, исчерпывающих ответов на этот вопрос, пока его не дали метафизические размышления индусов, которых не могли удовлетворить примитивные догмы. И вот индуизм учит, что Атман - абсолютен и вездесущ, а следовательно - бесконечен. Но не может быть двух бесконечностей, они будут ограничивать друг друга и потому станут конечными. Душа каждого человека,- это неотъемлемая часть Мировой Души, которая бесконечна. Поэтому, причиняя вред своему ближнему, человек на самом деле приносит вред самому себе. Это главная метафизическая истина, лежащая в основе всех этических норм.
Часто считают, что человек на пути к совершенству движется от ошибок к истине и что всякая новая идея отметает старую как неверную. Но дорога ошибок не приведет к истине! Душа на пути своего развития проходит через разные слои истинности, и каждый слой есть истина, от низшего до высшего.
Эта мысль может быть проиллюстрирована следующим образом. Человек движется навстречу солнцу и делает фотоснимки на каждом шагу. Насколько будет отличаться снимок первый от второго и еще более от третьего или последнего, когда он наконец достигнет солнца! Однако все эти снимки, несмотря на всю свою несхожесть, отражают одну истину - они только кажутся такими непохожими, за счет изменения условий во времени и пространстве.
Осознание этой истины помогло индусам прозреть универсальную истину всех религий, от самой примитивной до самой высокой, и сделало их единственным народом, чуждым религиозной нетерпимости. Гробница магометанского святого, в настоящее время забытая и запущенная магометанами, почитается индусами. И это не единственный пример, подтверждающий дух терпимости.
Цель, к которой стремится все человечество, не оставляет равнодушным и восточный ум. Эта цель - Единство. Западный ученый стремится отыскать Единство через атом или молекулу. Его цель достигнута, когда он чувствует, что Единство найдено. Открывать для него больше нечего. Подобно этому, когда мы находим Единство души или «Я», под названием Атман,- мы достигаем заветной цели.
Свами Вивекананда
Роль Веданты в развитии цивилизации
Один поклонник Брахмо: "Как можно осознать Бога?"
Учитель: "Устремляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что только один Бог реален, а мир иллюзорен. Только дерево ашваттха неизменно - его плоды преходящи".
Брахмо: "У нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам делать с ними?"
Учитель: "Направляйте шесть страстей к Богу. Побуждение похоти должно быть преобразовано в желание интимного общения с Атманом. Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность по отношению к Нему. Если вы вынуждены иметь чувство "я и мое", тогда связывайте его с Богом. Говорите, например: "Мой Рама, мой Кришна". Если вы должны иметь гордость, тогда чувствуйте как Бибхишана, который говорил: "Я коснулся ног Рамы своей головой - я не склоню этой головы ни перед кем еще".
Брахмо: "Если это Бог заставляет меня делать все, тогда я не несу ответственности за свои грехи".
Учитель (с улыбкой): "Да, Дурьодхана тоже говорил это. "О Кришна, я делаю то, что Ты, восседая в моем сердце, заставляешь делать меня". Если у человека твердое убеждение, что только Бог является Делающим, а он является Его инструментом, тогда он не сможет сделать ничего греховного. Тот, кто научился правильно танцевать, никогда не сделает неверного шага. Человек не сможет даже верить в существование Бога, пока его сердце не станет чистым".
Шри Рамакришна посмотрел на поклонников, собравшихся в зале для поклонения, и произнес: "Это очень хорошо собираться таким образом, время от времени, и думать о Боге и воспевать Его имя и славу. Но стремление к Богу мирского человека мимолетно. Оно длится столько же, сколько капля воды на раскаленной докрасна сковородке".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»
Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта. не отдельный и не отличный от Брахмана. Все - Брахман, один без другого. Только Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и славословить, и потому бхакта берет относительный аспект Брахмана, Ишвару - Высшего Правителя. Поясним это сравнением. Брахман - это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все одно; но форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны; но будучи сделаны, и пока сохраняют форму, они отдельны и различны: глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т.е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же. Ишвара - это самое высшее проявление абсолютной реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление абсолютного.
Свами Вивекананда
Бхакти-йога
Мать рассказывала о подвижничестве Шри Рамакришны, которому он предавался в панчавати. В связи с этим я сказал:
- Для него было обычным делом утрачивать сознание от пламенного желания видеть Бога: случалось даже, что волна прилива в Ганге накрывала его с головой. Зачем же ты ставишь его в пример? Зачем истязать свое тело такими подвигами, как панчатапа?
- Парвати тоже предавалась тапасье, чтобы заполучить Шиву.
- И Шива тоже, когда пребывал в состоянии самадхи.
- Да, это правда. Но на самом деле все это делается ради людей. Иначе они станут говорить: «Как же так получается? Его жизнь ведь тоже проходит как у обычного человека - в еде и питье». Кроме того, панчатапа и некоторые другие подвиги - они ведь для женщин: как ты знаешь, для женщин исполнение некоторых обетов – привычное дело.
- Да, это я понимаю: эти подвиги – нечто вроде обетов.
- Тхакур предавался разным видам духовного подвижничества. Он говорил: «Я приготовил форму для литья, а вы теперь можете по ней отливать образ».
- Что значит «отливать образ? – спросил я.
- Это значит размышлять о Тхакуре, – произнес Бхудев.
Да,- промолвила Мать, - он понял правильно. «Отливать образ» - значит сосредоточиваться на Тхакуре и созерцать его, размышлять о различных событиях его жизни. Сосредоточиваясь на нем, человек может стяжать любое духовное состояние. Тхакур говорил: «Кто помнит обо мне, никогда не останется без пропитания».
- Он сам говорил так? – спросила Маку.
- Да, - ответила Мать,- это дословно то, что он говорил. Помня о нем, человек освобождается от всех страданий. Разве ты не видишь, что у тех, кто предан ему, все в порядке? Таких, как его последователи, нигде не сыщешь. Здесь, в Варанаси, я видела так много святых людей; но кто сравнится с его преданными?
Матушка, этому есть причина,- сказал я. Наши чувства к Шри Рамакришне еще очень свежи и сравнимы, пожалуй, с ощущением только-только закрывшегося рынка. Товар еще на прилавках. Народ снует вокруг, не торопится расходиться. Последователи и ближайшие его ученики еще живы. Мы чувствуем, что как будто Тхакур рядом с нами. Он не ушел от нас далеко. Мы получаем ответ, стоит только обратиться к нему.
- Да, многие получают ответ от него,- промолвила Мать.
- Кажется, что Кришна, Рама и другие принадлежат прошлому и не столь близки, чтобы их можно было достичь.
- Да, иэтоверно.
The Gospel of the Holy Mother Sarada Devi
Однажды один человек сказал мне: "Господин, вы можете научить меня быстро вещи, которую вы называете самадхи?" (Все рассмеялись.)
После того как человек достигает самадхи, все его деятельности отпадают одна за другой. Всякая религиозная деятельность, такая, как поклонение, джапа и тому подобное, а также все мирские обязанности - перестают существовать для такого человека. В начале работа производит много шума. По мере того как человек продвигается к Богу, внешних проявлений его работы становится все меньше и меньше – до того, что он не может даже воспевать имя и славу Бога. (Шиванатху) Пока тебя не было здесь на встрече, люди много говорили о тебе и обсуждали твои добродетели. Но как только ты появился, так все прекратилось. Теперь сам твой вид делает каждого счастливым. Люди теперь просто говорят: "Ах! Вот и Шиванатх Бабу". Все другие разговоры о тебе смолкли.
После достижения самадхи я однажды пошел к Ганге исполнить тарпан. Но когда я взял воду в пригоршню, она вылилась сквозь пальцы. Плача, я сказал Халадхари: "Кузен, что это?" Халадхари ответил: "Это называется галитахаста в священных книгах". После видения Бога такие обязанности, как выполнение тарпана, отпадают.
Во время киртана поклонник сначала поет: "Нитай амар матахати". Когда религиозное состояние углубляется, он просто поет: "Хати! Хати!" Затем, все что он может петь - это "Хати". И, наконец, он просто поет "Ха!" и погружается в самадхи. Человек, который поет долгое время, затем становится безмолвным.
Опять же, на пиру, устроенном для браминов, человек поначалу слышит много шума от разговоров. Когда гости садятся на пол перед тарелками из листьев, большая часть шума прекращается. Тогда слышны только крики: "Принесите лучи!" Когда они съедят лучи и другие блюда, три четверти шума стихает. Когда появляется простокваша, последнее блюдо, слышно только звук "суп, суп" - когда гости едят простоквашу пальцами. Тогда практически нет никакого шума. Затем все отправляются спать, и царит полная тишина.
Поэтому я и говорю, в начале религиозной жизни человек производит много суеты своей работой, но когда его ум нырнет глубже в Бога, он становится менее активным. В конце концов приходит отречение от работы, с последующим самадхи.
Как правило, тело не остается живым после достижения самадхи.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»
М. (Учителю): "Этот мир - действительно ужасное место".
Учитель (поклонникам): "По этой причине Чайтанья сказал своему спутнику Нитьянанде: "Послушай, брат, нет надежды на освобождение для любящего мирские блага".
В другом случае Учитель сказал М. наедине: "Да, нет надежды для мирского человека, если он не чистосердечно предан Богу. Но ему нечего бояться, если он остается в мире после осознания Бога. И человеку нет нужды бояться чего-либо в мире, если он достигает чистосердечной преданности, практикуя духовную дисциплину время от времени в уединении. У Чайтаньи было несколько домохозяев среди его поклонников, но они были домохозяевами только по названию, поскольку жили без привязанности к миру".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 4
«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»
Учитель: "Гопи поклонялись Катьяяни, чтобы соединиться со Шри Кришной. Все находятся под властью Божественной Матери, Махамайи, Первоначальной Энергии. Даже Воплощения Бога принимают помощь майи, чтобы выполнить свою миссию на земле. Поэтому они поклоняются этой Первоначальной Энергии. Разве вы не знаете, как горько Рама плакал по Сите? "Брахман плачет, пойманный в ловушку майи".
Вишну воплотился как Вараха, т.е. свинья, для того чтобы убить демона Хираньякшу. Убив демона, свинья оставалась совершенно счастливой со своими поросятами. Забыв свою истинную природу, она вскармливала их с большим удовлетворением. Боги на небесах не смогли убедить Вишну оставить Его тело свиньи и вернуться к небесным сферам. Он был поглощен счастьем Своей скотской формы. Посовещавшись между собой, боги послали Шиву к свинье. Шива спросил свинью: "Почему ты забыл себя?" Из тела свиньи Вишну отвечал: "Ну, я совершенно счастлив здесь". Тогда ударом своего трезубца Шива разрушил тело свиньи, и Вишну вернулся на небеса".
Поклонник Брахмо: "Господин, почему существует так много разных мнений о природе Бога? Одни говорят, что Бог имеет форму, в то время как другие говорят, что Он без формы. Кроме того, те, кто говорят о Боге с формой, рассказывают нам о Его различных формах. Отчего все это расхождение во мнениях?"
Учитель: "Поклонник говорит о Боге так, как он видит Его. На самом деле не существует путаницы в вопросе о Боге. Бог объясняет все это поклоннику, если только поклонник хоть как-то понимает Его. Ты не ступил своей ногой в этом направлении. Как можешь ты надеяться узнать все о Боге?
Послушай историю. Однажды человек вошел в рощу и увидел маленькое животное на дереве. Он вернулся и сказал другому человеку, что на одном дереве он увидел существо удивительного красного цвета. Второй человек ответил: "Когда я ходил в рощу, я тоже видел это животное. Но почему ты называешь его красным? Оно зеленое". Другой человек, который присутствовал там, возразил им обоим и настаивал, что оно желтое. Вскоре появились другие и заявили, что оно серое, фиолетовое, синее, и так далее и тому подобное. В конце концов, они затеяли ссору между собой. Чтобы уладить спор, они все отправились к тому дереву. Под ним они увидели сидящего человека. Будучи спрошенным, он ответил: "Да, я живу под этим деревом и я знаю это животное очень хорошо. Все ваши описания верны. Иногда оно кажется красным, иногда желтым, а в другое время синим, фиолетовым, серым, и так далее. Это хамелеон. А иногда он не имеет цвета вовсе. Он то имеет цвет, а то не имеет".
Таким же образом, тот, кто постоянно думает о Боге, знает Его истинную природу; только он знает, что Бог появляется перед искателями в различных формах и внешних проявлениях. Бог имеет атрибуты - а затем снова не имеет. Только человек, который живет под деревом, знает, что хамелеон может появляться во всяком цвете, и он знает, далее, что это животное временами не имеет цвета совсем. Это другие страдают от мук пустых споров.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 6
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»
