Он отстраняет новообращенного от ненужных и опасных обрядов опытных йогов. К чему рисковать здоровьем и жизнью, когда достаточно открыть глаза и сердце, чтобы на каждом шагу встретить Бога?
— …Арджуна призывал Шри Кришну как Абсолют… Кришна сказал ему: «Приходи посмотреть, каков я». Он привел его на определенное место и спросил его: «Что ты видишь?» «Большое дерево, — сказал Арджуна, — грозди висящих ягод». «Нет, мой друг, — сказал Шри Кришна, — приблизься и посмотри хорошенько: это не спелые плоды, а бесчисленные Шри Кришны…»
К чему нужно паломничество в святые места?..
— Святость людей делает святыми места. Иначе как могло бы место очистить человека? Бог повсюду в нас. Вся жизнь и Вселенная — Его мечта.
Но, набрасывая искусными пальцами узор нравоучительных басен на прекрасной теме тысячелетий, крестьянин из Камарпукура, соединивший в себе две натуры — Марфы и Марии, умеет напомнить своим ученикам о практической жизни, о скромных деталях домашнего быта: он не переносит безделья, нечистоплотности и беспорядка и может в этом отношении дать урок сыновьям крупных буржуа, он является примером, он подметает свой дом, он работает в саду.
Ничто не ускользает от его взора. Он мечтает, он видит, он действует. И благодаря своей радостной
В Упанишадах всегда присутствовала великая доктрина Атмана и Брахмана. Атман, высшее "Я", есть то же самое, что и Брахман, Господь. Это "Я" - суть всего существующего; оно - единственная реальность. Майя, иллюзия заставляет нас видеть его, как различия. Есть только одно высшее "Я", а не множество. Единое обнаруживает себя в различных формах. Человек человеку брат, потому что все люди являются Одним Целым. Человек не только мой брат, говорят Веды, он - я сам. Убивая какую-то часть творения, я неизбежно убиваю себя. Ибо я - все творение. Великое заблуждение думать, что я - всего лишь мистер такой-то или такой-то. Это заблуждение.
Чем ближе вы подходите к своему истинному "Я", тем больше иллюзий пропадает; чем больше различий и разъединения пропадает, тем сильнее вы ощущаете все вокруг как Единое Божество. Господь Бог существует, но Он не властитель, сидящий на облаках. Он - чистый Дух. Где Он обитает? Ближе к вам, чем ваше собственное "Я". Он есть ваша Душа. Как вы можете воспринимать Бога как обособленного, отделенного от вашей сущности? Когда вы думаете о Нем, как о чем-то особом, отделенном от вашей сущности, вы не знаете Его. Он есть вы сами. Такова доктрина Пророков Индии.
Свами Вивекананда
Миссия Будды – Миру
#Адвайта #Веданта #Брахман #целое #единое #дух #пророк
Кали ждет его. Легионы богов ураганом обрушиваются на него. Он четвертован. Его «я» раздваивается, распадается; он видит, как из него выходят то демонические, то божественные существа: сначала появляется мрачное создание, олицетворяющее грех, потом выходит саньясин и, подобно архангелу, поражает греховное начало… В Индии ли мы еще или перенеслись за тысячу лет назад в монастырь христианского Запада? Рамакришна бездействует, он только смотрит на все это сборище существ, выходящих из него.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ ПЕРЕД МЕДИТАЦИЕЙ И ПОКЛОНЕНИЕМ:
1. Анулома-Вилома пранаяма:
Эта пранаяма помогает переместить энергию в средний канал – сушумну.
Сядьте прямо, держа позвоночник прямо, рот закрыт.
Поочередно закрывайте пальцами ноздри.
Повторяйте про себя мула-мантру «АЙМ», или пранаву «ОМ». 4 раза, глубоко вдохните через левую ноздрю, полностью наполняя легкие. Это называется пурака. Затем, закрыв левую ноздрю (безымянным пальцем и мизинцем правой руки), повторите ту же биджа-мантру «АЙМ/АУМ» 16 раз. Это называется кумбхака. Затем отпустите большой палец правой руки и медленно выдохните через правую ноздрю, повторяя ту же мантру 8 раз. Это известно как речака.
Снова повторите процесс, начиная с левой ноздри, сохраняя тот же счет.
Таким образом, непрерывно выполните три круга пураки, кумбхаки и речаки.
2. Очищение элементов тела:
Джива, подобна пламени свечи в безветренном месте, находится в сердце. Пробуждаем кундалини мантрой ХУМ, поднимаем кундалини СО`ХАМ «Я – Он» и втягивая нижнюю часть живота.
Выгоняем из себя «папа-пурушу» – греховные склонности
Рыжий с черным телом и красными глазами, папа-пуруша находится в области желудка слева. Задержка дыхания ЙАМ он высыхает
ВАМАПАРШВАСТХИТАМ ПАПАПУРУШАМ КАДЖДЖАЛАПРАБХАМ
БРАХМАХАТЙАШИРАСКАМЧА СВАРНАСТЕЙАБХУДЖАДВАЙАМ
СУРАПАНАХРИДАЙУКТАМ ГУРУТАЛПАКАДИДВАЙАМ
ТАТСАМСАРГИПАДАДВАНДВАМАМГАПРАТЙАМГАПАТАКАМ
УПАПАТАКАРОМАНАМ РАКТАШМАШРУВИЛОЧАНАМ
КХАНГАЧАРМАДХАРАМ КРУДДХАМЕВАМКУКШАУ ВИЧИНТАЙЕТ
Дышим через правую ноздрю РАМ, папа-пуруша сгорает. Выдыхаем через левую ноздрю пепел оставшийся от папа-пуруши. Вдыхаем чандра биджу ТХАМ через правую ноздрю. Она поднимается в область лба и очищает всё тело серебристым светом. Задержка дыхания варуна биджа ВАМ, свет луны проливается сверху нектаром букв санскрита, очищая и создавая тело заново. Притхви биджа ЛАМ – тело становится плотным и сильным. ХАМСАХ – джива и кундалини слились в Параматмане.
3. Сидя прямо, положите тыльную сторону правой руки на ладонь левой на коленях и, при этом читая следующие четыре мантры, думайте, что благодаря им ваше тело освящается:
ОМ БХУТА-ШРИНАГАТА ЧЧИРАХ СУШУМНА ПАТХЕНА
ДЖИВAШИВAM ПAРAMA-ШИВАПАДЕ ЙОДЖАЙАМИ СВАХА
ОМ ЙАМ ЛИНГА ШАРИРАМ ШОШАЯ ШОШАЯ СВАХА
ОМ РАМ САНКОЧА ШАРИРАМ ДАХА ДАХА СВАХА
ОМ ПАРАМАШИВА СУШУМНА ПАТХЕНА МУЛАШРИНГАТАМ УЛЛАСОЛЛАСА
ДЖВАЛА ДЖВАЛА ПРАДЖВАЛА ПРАДЖВАЛА, СО`ХАМ ХАМСАХ СВАХА
Писания бхакти описывают этот мир как "ярмарку веселья". Рампрасад поет в одной из своих песен: "Этот мир - порождение иллюзии". Другой поклонник сказал в ответ: "Мир - это ярмарка веселья". Как говорят: "Поклонник Кали, свободен уже при жизни и полон Вечного Блаженства". Бхакта видит, что Тот, кто есть Бог, становится также майей. Кроме того, Он Сам становится вселенной и всеми ее живыми существами. Бхакта видит Бога, майю, вселенную и всех живых существ как одно. Некоторые поклонники видят все как Раму: именно Рама один становится всем. Некоторые видят все как Радху и Кришну. Для них именно один Кришна становится двадцатью четырьмя космическими принципами. Это как видение всего зеленым через зеленые очки.
Но писания бхакти допускают, что проявления Силы различны в разных существах. Это Рама становится всем, без сомнения, - но Он проявляется в одних больше, чем в других. Существует один вид проявления Рамы в Воплощении Бога, и другой - в людях. Даже Воплощения сознают тело. Облачение в тело происходит благодаря майе. Рама плакал по Сите. Но Воплощение Бога накладывает повязку на Свои глаза по Своей собственной воле, - как дети, играющие в слепого. Дети прекращают играть, когда их мать зовет их. Это совершенно по-другому, однако, в случае с обычным человеком. Ткань, которой завязаны его глаза, привинчена к его затылку шурупами, так сказать. Существует восемь оков. Стыд, ненависть, страх, каста, происхождение, праведное поведение, горе и стеснительность - это восемь оков. И они не могут быть разомкнуты без помощи гуру.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Все возвышеннее становилось его понимание Бога — от идеи Бога, который пребывает во всех и всех поглощает, как единое расплавленное солнце, до горячего ощущения всех, пребывающих в Боге, бесчисленного множества маленьких солнц, в каждом из которых живет и действует Бог. Конечно, это та же идея, но перевернутая, взятая не только сверху вниз, но и снизу вверх и во всех направлениях, точно двойной непрерывный поток, связывающий высшее существо со всеми вообще существами и делающий человека священным.
За два года до смерти (5 апреля 1884 года) он сказал:
— Теперь я сознаю перемену, происшедшую во мне. Давно уже Вайшнавачаран сказал мне, что, когда я увижу в человеке Бога, я достигну совершенного познания. Теперь я вижу, что при всем многообразии форм в них движется божественное начало. И благочестивый человек, и лицемер, и преступник есть проявление того же божества. Поэтому я говорю: Нараяна в благочестивом человеке, Нараяна — в лицемере, Нараяна — в преступнике и сластолюбце.
В то же время он отдавал себе отчет на основании общения с выдающимися людьми Бенгалии в недостаточности их мудрости, в огромной пустоте, томящей алчущую душу Индии — Индии, которая ждет его.
Он никогда не уставал при малейшей возможности учиться у религиозных или ученых людей, Богатых и бедных, странствующих пилигримов и столпов науки и общества. Чувство самолюбия было чуждо ему, — наоборот, он был склонен думать, что все эти «искатели истины» обладают познаниями, которых он лишен, и он жадно подбирал крохи, упавшие с их стола. Поэтому он обращался к ним, где бы они ни находились, не заботясь о том, как он будет принят.
Но его никогда не оставлял свойственный ему дух критики; его удивительная, заостренная наблюдательность, его наивное лукавство, вспыхивающее под полуопущенными веками, в экстатически расширенных зрачках, находили себе богатую пищу во время его посещений знаменитых представителей современной религиозной мысли.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Иисус был несовершенным, потому что он не жил в полном согласии со своим собственным идеалом, и помимо прочего, потому что он не дал женщине такого же места в религии как и мужчине. Женщины сделали все для него, но он был так связан еврейской традицией, что ни одну из них он не смог произвести в апостолы. Но все равно он был величайшей фигурой наравне с Буддой, который, в свою очередь, тоже не был полностью совершенным. Будда, однако, отводил женщине такое же место в религии, как мужчине, и жена его была одною из его величайших учениц, а впоследствии даже стала предводительницей всего буддийского движения среди индийских женщин. Но не должно нам критиковать этих великих людей, этих гигантов духа.
Наше дело – взирать на них, как на стоящих неизмеримо выше нашего. С другой же стороны, нам не следует, в смысле веры, всецело прилепляться к одной определенной личности, как бы велика она ни была, мы должны сами стараться стать подобными Будде и Христу.
Не следует судить других по их поступкам. Великие добродетели, которыми обладает человек, это нечто, свойственное одному только ему, тогда как его заблуждения и недостатки являются общим достоянием слабостей всего человечества и при оценке личности не должны бы быть принимаемы во внимание.
* * *
"Вира" – санскритский термин для слова "геройский", представляет собою первоисточник английского слова "virtue" (добродетель), так как в древности доблестнейший воин пользовался почетом и славою мужа, обладающего наибольшими добродетелями.
Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы
Учитель: «Вы бойко говорите о преме. Но разве это такая банальная вещь? Есть два характерных признака премы. Первый - она заставляет человека забыть мир. Любовь к Богу настолько интенсивна, что он перестает осознавать внешние вещи. У Чайтаньи была эта экстатическая любовь, - он» принимал лес за священную рощу Вриндавана, а океан - за темные воды Ямуны «. Второй - у него нет чувства» мое" по отношению к телу, которое так дорого человеку. Он полностью избавляется от чувства, что тело - это душа.
Существуют определенные признаки постижения Бога. Человек, в котором стремление к Богу проявляет свои красоты - недалек от Его достижения. Что является красотами этого стремления? Это различение, бесстрастие, сострадание к живым существам, служение святым людям, желание к общению с ними, воспевание имени и славы Бога, правдивость, и тому подобное. Когда вы видите эти признаки стремления в ищущем, вы можете справедливо сказать, что видение Бога уже недалеко от него.
Состояние дома слуги скажет вам безошибочно, решил ли его посетить хозяин. Во-первых, убраны хлам и густые заросли вокруг дома. Во-вторых, комнаты вычищены от копоти и грязи. В-третьих, внутренний двор, этажи и другие места чисто выметены. Наконец, сам хозяин присылает различные вещи в этот дом, такие как ковер, кальян для курения, и тому подобное. Когда вы видите появление этих вещей, вы заключаете, что хозяин скоро прибудет".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»
Лично мне довелось жить бок о бок с человеком, который был в равной мере страстным дуалистом и адвайтистом, одинаково ревностным бхактой и гйани. Общение с ним впервые подсказало мне, что лучше подойти к Упанишадам и другим текстам с независимых позиций, чем слепо следовать комментариям. В своих исканиях я пришел к выводу, что тексты эти вовсе не являются противоречивыми. И они не вызывают ужаса, рождаемого искажающими смысл комментариями! Эти тексты не просто красивы - они совершенно великолепны, а их логика поразительно гармонична - всякая мысль естественно вытекает из предшествующей. И еще я обнаружил, что каждая из Упанишад начинается с дуалистских воззрений, с идеи поклонения и тому подобного, но завершается бурным всплеском адвайтистской мысли.
Поэтому теперь я думаю, что человеку незачем быть полем битвы дуализма и адвайтизма. Оба эти течения занимают свое - важнейшее - место в духовной жизни нашего народа. Нельзя отбрасывать дуализм, потому что он является так же, как адвайтизм, сущностным выражением этой жизни. Из этих течений одно не может существовать без другого, является продолжением и разрешением другого: одно - дом, другое - крыша дома; одно - корень, другое - плод. Поэтому все попытки переделать текст Упанишад представляются мне смешными и нелепыми. Я нахожу сам язык священного текста упоительным. Литература Упанишад, помимо всех ее достоинств как величайшей философии и как теологии, указывающей человечеству путь к спасению, является еще и самой впечатляющей картиной божественного величия, известной миру. Здесь в полной мере проявляется индивидуальность нашего разума - интроспективного, интуитивного разума индусов.
Свами Вивекананда
Значение Веданты для жизни индийцев
Поклонник: "Допустим, человек приобрел Знание Брахмана в самадхи. Он больше ничего не скажет?"
Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.
Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.
Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)
Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор, пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно
Многое было сказано об общем деле религиозного согласия. Я не отваживаюсь выдвигать какую-то собственную теорию. Но если кто-то из присутствующих здесь надеется установить триумф какой-либо одной религии за счет уничтожения других, то я скажу ему: «Брат, это — безнадежно». Разве я хочу, чтобы христианин стал индуистом? Боже упаси! Разве я хочу, чтобы индуисты и буддисты стали христианами? Боже упаси!
Семя бросают в почву, в стихию воды, воздуха и земли. Разве семя превратится в землю, воду или воздух? Никогда. Оно разовьется по законам своего собственного естества, впитает воздух, землю и воду, превратит их в субстанцию растения и станет растением.
Точно так же и с религией. Христианин не станет буддистом, и буддист не станет христианином. Но каждый должен проникнуться духом других религий, сохраняя свою собственную индивидуальность и возрастая в своей собственной религии.
Парламент религий показал миру, что святость, чистота и милосердие не являются исключительной собственностью какой-либо одной церкви и каждая религия сформировала мужчину и женщину самого возвышенного характера. И если, вопреки очевидности, кто-то мечтает о будущем исключительно для своей религии за счет унижения других, я жалею его от всего сердца. Ибо, несмотря на все противодействие, близится время, когда на знамени каждой религии будет начертано: «Взаимопомощь, но не борьба», «Мир и согласие, а не вражда», «Созидание, а не разрушение».
Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Слово на заключительной сессии
Поклонник: "Господин, почему Бог поместил нас в мир?"
Учитель: "Мир - это поле деятельности. Через деятельность каждый приобретает знание. Гуру наставляет ученика выполнять определенные работы и воздерживаться от других. Кроме того, он советует ученику выполнять деятельность без желания результата. Загрязненность ума уничтожается через выполнение долга. Это как избавление от болезни посредством лекарства, по указанию опытного врача.
Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы пресытимся наслаждением "женщиной и золотом". Стоит человеку попасть в больницу, он уже не может убежать. Доктор не позволит ему уйти до тех пор, пока его болезнь не будет полностью вылечена.
Слишком многие рассуждения ввергают ум в замешательство. Вы получаете чистую воду, если вы пьете с поверхности лужи. Опустите вашу руку глубже и всколыхните воду - и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности. Позади преданности Дхрувы стояло желание. Он практиковал аскетизм, чтобы получить королевство своего отца. Но любовь к Богу Прахлады была немотивированной - любовь, которая не ищет возмещения".
Один из поклонников: "Как можно осознать Бога?"
Учитель: "Через этот вид любви. Но человек должен напрягать свое требование к Богу. Он должен быть способным
Религиозные предрассудки серьезный враг человека, но нетерпимость еще худший враг. Зачем христианин идет в церковь? Почему крест свят? Почему лицо обращают к небу в молитве? Почему так много ликов в католической церкви? Почему так много образов в сознании протестантов, когда они молятся? Братья мои, мы не можем думать ни о чем без ментальных отражений в зеркале нашего ума, как мы не можем жить без дыхания. Посредством закона ассоциаций, вещественное изображение вызывает мысленное представление и наоборот. Вот почему индус прибегает к внешнему изображению, когда он совершает поклонение. Он скажет вам, что оно помогает ему сосредоточить свое сознание на том Существе, к которому он обращается. Он знает так же хорошо как и вы, что идол не Бог, что он не вездесущ. В конце концов, какое значение имеет понятие «вездесущность» для мира в целом? К нему прибегают редко, как к слову, символу. Или, может быть, Бог — это что-то внешнее? Во всяком случае, если уж мы произносим слово «вездесущий», мы представляем себе распростертое небо или пространство космоса. И это все.
Согласно индуизму весь мир религий — лишь странствие, долгое восхождение мужчин и женщин через различные условия и обстоятельства к единой цели. Каждая религия лишь высекает Бога из телесного человека. Почему же тогда столько противоречий? Это всего лишь видимость. Все та же истина проявляется в разных обликах среди разнообразных условий существования.
Свет Единый дробится в стеклах разных цветов. И эти малые расхождения неизбежны в палитре творения. Но истина, царящая в сердце Сущего, неизменна. Господь поведал индусу в своем воплощении Кришны «Я нить, на которую нанизаны жемчужины всех религий. Где бы ни проявлялась необычайная мощь и праведность, пробуждающая и очищающая человечество, — Я там». Каков же итог? Воистину, во всех философских писаниях на санскрите невозможно найти утверждения, что спасение — удел одних индусов. Говорит Вьяса: «Мы находим совершенных даже за пределами своей касты и веры».
Свами Вивекананда
Выступления на Всемирном Парламенте Религий
Индуизм
Шри Рамакришна, в сопровождении Ракхаля и нескольких других поклонников, прибыл в Калькутту в экипаже и заехал к М. в школу, где он преподавал. Потом они все отправились на Майдан. Шри Рамакришна хотел сходить в Цирк Вильсона. Пока экипаж катился по переполненной народом Читпур Роуд, его радость была очень велика. Как маленький ребенок, он высовывался то с одной стороны экипажа, то с другой, разговаривая сам с собой, как-бы обращаясь к прохожим. М. он сказал: "Я вижу, что внимание людей направлено на земные вещи. Они все носятся ради своих желудков. Никто не думает о Боге".
[549x700]
Они подъехали к цирку. Были куплены билеты на самые дешевые места. Поклонники провели Учителя на высокую галерку и они все уселись на скамейку. Он произнес радостно: "Ба! Да это хорошее место. Я смогу хорошо видеть представление отсюда". Показывались всевозможные виды мастерства. Лошадь скакала по круговой дорожке, над которой с интервалами висели большие железные кольца. Цирковая наездница, англичанка, стояла на одной ноге на спине лошади, и когда лошадь пробегала под кольцами, она прыгала сквозь них, всегда приземляясь одной ногой на спину лошади. Лошадь проскакала полный круг, и женщина ни разу не соскочила с лошади и не потеряла равновесия.
Когда представление закончилось, Учитель и поклонники стояли снаружи на поле, возле экипажа. Поскольку был холодный вечер, он накрылся своей зеленой накидкой.
Шри Рамакришна сказал М.: "Ты видел, как та англичанка стояла одной ногой на своей лошади, когда та неслась как молния? Какое трудное, должно быть, это искусство! Она должна была упражняться долгое время. Малейшая неосторожность - и она бы поломала свои руки и ноги; она могла даже убиться. Каждый сталкивается с такой же трудностью, ведя жизнь домохозяина. Некоторые имеют успех в ней, - по благоволению Бога и благодаря своей духовной практике. Но большинство людей терпят неудачу. Вступив в мир, они становятся все более и более вовлеченными в него - они тонут в мирском и переживают муки смерти. Только немногие, такие как Джанака, достигают цели благодаря своему аскетизму, живя духовной жизнью как домохозяева. Поэтому духовная практика совершенно необходима - иначе человек не может правильно жить в мире".
Учитель сел с поклонниками в экипаж и поехал в дом Баларама Боза. Его со спутниками провели на третий этаж. Был вечер и горели лампы. Учитель рассказал о номерах, которые он увидел в цирке. Постепенно собрались и другие поклонники, и вскоре он был вовлечен в духовную беседу с ними.
Разговор зашел о кастовой системе. Шри Рамакришна сказал: "Кастовую систему можно уничтожить только одним способом - и
Свами Нирмалананда: Вы не любите своего отца!
Ученик: Я люблю его.
Свами Нирмалананда: Нет, не любите. Вы боитесь его. Как могут страх и любовь, два противоположных чувства, существовать бок о бок? Где любовь, там нет страха, только почтение и благоговение. Взгляните на этих девочек. Они свободны со мной! Им нравится находиться в моем присутствии, и они бояться сделать что-нибудь не так. Я стараюсь искоренить само чувство страха из их умов. Этому нужно учить с самого нежного возраста. У людей, это глубоко укоренилось. Старшие наказывают молодых за каждую мелкую провинность и превратили себя в вечный ужас. Нужно учить героизму, а не слабости.
Ещё посмотрите на этих девочек, сидящих передо мной и медитирующих. Одна из них - девочка из касты намбудири, другая – из касты наир, третья – из касты тийя - дети разных каст и классов сидят рядом. У нас взаимные дружеские чувства. Зачатки новой культуры посеяны в их нежных умах. Они - матери будущих поколений. Обратите внимание на этот дом - храм религии.
Для христиан церковь - это всё. Чтобы увидеть Бога, они должны идти туда в воскресенье, а не в другие дни, когда Бог отдыхает и не принимает посетителей. Но ни одному индуисту не надо идти в храм, чтобы видеть Бога. Каждый дом индуиста - это храм; в нем есть святое место, где ежедневно почитают Бога. В Гите 6:41 говорится: शुचीनां श्रीमतां गेहे ш́учӣна̄м̣ ш́рӣмата̄м̣ гехе (в чистом счастливом доме). Здесь упоминается чистый дом как подходящая среда для духовного развития, а не храм.
Но теперь в индуистских домах нет настоящей религии. Это гнезда полные безжизненных костей всевозможных суеверий и трусости; религия - лишь внешний покров условностей, форм и ритуалов. Никакой теплоты чувств — подобно тому, как вы приходите сюда, совершаете саштанга-пранамы и демонстрируете большую гуру-бхакти. Форма имеет мало значения - сердце должно чувствовать. Посмотрите на европейцев, на англичан. Как они смелы и открыты в своем поведении! Это результат их воспитания.
SWAMI NlRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS
Поклоняйтесь Богу во всем, ибо все — Его храм. Все остальное — заблуждение. Всегда смотрите внутрь, никогда не оставайтесь на поверхности. Таков Бог Веданты, и таково поклонение Ему. Естественно, она не признает никаких сект, никаких «вер», никаких каст. Как же может такая религия быть национальной религией Индии? — Сотни каст! Если один человек дотрагивается до пищи другого человека, тот кричит: «Господи, помоги мне, я — осквернен». Когда я вернулся в Индию после моей поездки на Запад, строгие ортодоксальные индуисты подняли бурю против моих связей с западными народами и моей жизни там, не следовавшей ортодоксальным правилам. Им очень не нравилось, что я учу истинам Веданты народы Запада. Но почему? Как может быть такое различие, такая раздробленность? Какого черта здесь богач воротит нос от бедного, и образованный от необразованного, если мы все — Дух, если мы все — Одно? И до тех пор, пока не изменится общественное устройство, как сможет такая религия, как Веданта, преобладать в обществе? Понадобятся тысячи лет, чтобы иметь хотя бы небольшое число истинно гуманистических сознаний. Поверьте мне, это очень, очень тяжело — открывать людям новые вещи, давать им великие идеи. Еще тяжелее опрокидывать старые предрассудки, которые погребают под своими развалинами. Это очень, очень тяжело! Насколько легче умереть! Со всем своим образованием, кажется, люди начинают дрожать в темноте, старые нянькины сказки просыпаются в их мозгах, и они повсюду видят призраки.
Слово «Веда», от которого происходит слово «Веданта», означает — знание. Все знание и есть Веда, бесконечная, как бесконечен сам Бог. Никто не верит слепо в знания. Вы видели когда-нибудь слепо верующего обладателя знания? В знании мы только открываем то, что до времени закрыто от нас. Оно всегда здесь, с нами, потому что это сам Господь Бог. Прошлое, настоящее и будущее знание — все существует сразу вместе в нас. Мы раскрываем его, и всё. Все это знание — это сам Господь. В нашей стране мы склоняем колени перед человеком, который читает Веды, и мы проходим мимо человека, который изучает физику. Это предрассудок, это совсем не Веданта, совсем не она! Это очень грубый материализм. С Господом Богом каждое знание священно. Знание и есть Бог. Бесконечное знание заключено в нас, в каждом из нас, ожидая лишь нашего обращения к самим себе. Мы никогда в действительности не можем считать себя невежественными, нося в себе самих такое сокровище, как бесконечное знание. Каждый из нас — воплощение Божие! Мы — воплощение Света, Всесильности, Божественного принципа. Вы можете смеяться надо мной сейчас, но время придет, и понимание посетит вас. Вы должны понять — никто не будет оставлен, никто. Какова же цель? Это то, о чем я говорил здесь, — Веданта. Веданта — не новая религия. О, она такая древняя, такая древняя, как сам Господь Бог! Она не принадлежность какого-то определенного времени или какого-то определенного места, — она универсальна. Каждый знает ее истину. Мы все работаем в ней. Это — цель всей вселенной, и каждый атом стремится к этой цели. И вы думаете, что хоть одна несчастная душа может быть оставлена без знания в этой вселенской истине? Все имеют ее, все идут к одной и той же цели — раскрытию этой Божественной природы.
Свами Вивекананда
Веданта как религия будущего?
«…Учить другого нельзя. Каждый должен учить себя сам. Можно лишь помогать другому… Только я сам могу учить себя в религии. По какому праву мой отец и учитель может набивать мне голову всякого рода нелепостями? Вы говорите, что они хороши? Может быть. Но кто сказал вам, что это — мой путь? Подумайте об ужасном зле, которое творится в мире благодаря ложным приемам обучения, которые убивают душу миллионов детей! Сколько чудесных семян, из которых вышли бы изумительнее духовные истины, загублено этим ужасным понятием „семейной религии“, „национальной религии“, „социальной религии“. Подумайте о массе суеверий, которыми набиты теперь наши головы в связи с „религией нашей страны“.. Какая гора предрассудков и вреда…»
«Нужно ли применять те же методы исследования, какие мы применяем в науках и познании внешнего мира, в науке религиозной? Я отвечаю: да. И я прибавляю: чем раньше, тем лучше. Если религия будет уничтожена таким исследованием, значит, она была бесполезным и недостойным суеверием; чем раньше она исчезнет, тем это будет полезнее. Я абсолютно убежден, что ее уничтожение есть лучшее, что может случиться. Все то, что является шлаком, отпадет; существенные же части выйдут из испытания победоносно».
Так как и в науке и в религии (как ее понимает Вивекананда) основа одна и та же — именно разум, то разница между ними не в существе, а лишь в применении; и Вивекананда стремится объединить их в одном понятии. То он говорит, что „всякое человеческое знание есть лишь часть религии“ (и религия тогда становится суммой знаний), то он прославляет, с горделивой независимостью, „выражения религии, голова которых, можно сказать, проникает в высочайшие тайны небес, хотя ноги их крепко вросли в землю, — я разумею так называемые материалистические науки“. Наука и религия — две параллельные попытки помочь нам выйти из рабства. Но только религия древнее, и у нас осталось суеверие, что она более свята...»
«Я не согласен с теми, кто хочет вернуть моему народу суеверия. Очень легко возгореться к Индии эгоистическим интересом, подобно интересу египтолога к Египту. Можно желать увидеть Индию своих мечтаний, своих книг, своих работ. Я же надеюсь увидеть то, что было в этой Индии сильного, усиленным тем, что есть сильного в нашей эпохе, но усиленным естественно. Новое положение вещей должно быть ростом изнутри»
Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды
#Адвайта #суеверия #Вивекананда #индия #обучение #наука #рабство #Знание #Роллан #евангелие
Это покажется теперь слишком большим и смелым новшеством. Для многих такое объявление будет звучать ошеломляюще, но боязнь его не более как предрассудок. Питаясь плохой и скудной пищей, мы делаемся неспособными есть хорошие кушанья. Мы с детства слышали советы быть слабыми. Это то же, что наслушаться рассказов о привидениях. Люди постоянно слышат, что не следует верить в привидения, и в то же время мало кто не испытывает жуткого чувства, оставшись в темноте. Таково следствие суеверия. Эта идея Веданты единственная идея, заслуживающая того, чтобы существовать. Пусть завтра исчезнут все книги. Какое кому дело, пришла ли эта идея раньше всего индусам, евреям или народу, живущему на северном полюсе? Мы знаем только, что идея эта – истина, что истина вечна, и что сама истина учит, что она не может быть собственностью какого-нибудь отдельного существа. Люди, животные и боги – все одинаково должны воспринять эту истину. Поэтому проповедуйте ее всем. Зачем делать жизнь несчастной? Зачем оставлять людей во всякого рода суевериях? Я отдал бы десять тысяч жизней за то, чтобы только двадцать душ оставили свои суеверия. Но эта истина не только у вас, но и на родине Веданты, пугает людей. Они говорят, что голая истина годна только для Саньясинов, или отшельников: те оставляют мир, живут в лесах, и для них все это хорошо. Но для нас, бедных деловых людей, говорят они, – необходимо чего-нибудь бояться, и мы должны держаться наших старых верований и обрядов.
В Индии очень распространена идея, сильно противодействующая этому. Обыкновенно говорят: "Все это очень хорошо. Я чист, я блажен, но я не могу проводить это постоянно в жизни". Это правда. Идеал всегда очень труден. Какой-нибудь ребенок может видеть, что небо очень высоко над головой, и он не может достать до него; но это еще не причина, чтобы и мы не должны были стремиться к этому. Разве поможет делу, если мы вернемся к старым суевериям? Будет ли для нас полезно, если, не имея возможности достать нектара, мы станем пить яд? Поможет ли нам, если, не будучи в состоянии познать истину, мы станем стремиться к темноте, слабости и суеверию?
Я ничего не имею против дуализма во многих его формах: большая часть в нем мне нравится, но я возражаю против всякого учения, которое укореняет слабость. Каждому мужчине, женщине или ребенку, которые учатся чему-нибудь, я предложил бы вопрос: стали ли вы сильнее от этого? Чувствуете ли вы прибавление силы? Так как я знаю, что только истина дает силу, только она дает жизнь. Ничто, кроме стремления к истине, не делает нас сильными и никто не достигнет истины, пока не стал сильным. Поэтому каждая система, ослабляющая ум, делает человека суеверным, заставляет его цепенеть во тьме и желать всякого рода болезненных невозможностей и таинственностей. Такие теории я осуждаю. Они бесполезны для человеческих существ и опасны. Они никогда не ведут к добру.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
#Адвайта #Веданта #суеверия #учения #вера #могущество #теории
֍
Воспроизведение древних мифов под видом аллегорий, усугубляя их значение, ведет к поощрению предрассудков и является лишь слабостью. Истина не допускает никаких компромиссов. Проповедуйте истину – и вам не придется извиняться за какие-либо предрассудки и суеверия. Никогда не стремитесь свести истину с надлежащей высоты ради приспособления ее к уровню понимания слушателя.
֍
Ишвара – это отделение от Абсолюта и наделение Его известными свойствами. Это действительность вселенной в том смысле, в каком лицезрит ее наш разум. Что же касается демона личного свойства, то это нищета мира, воспринимаемого разумением и очами суеверных (заблудших).
֍
"Нет таких вещей, как бытие или небытие: все Атман.
Отбросьте от себя всякое понятие относительности, всякое суеверие: пусть касты, общественное положение, девы и ангелы перестанут существовать для вас! К чему все эти праздные разговоры о бытии, о том, что есть, и о том, что будет с вами? Поставьте крест на все эти толки о дуализме и об адвайтизме! Когда были вы двуединым, чтобы ныне спорить об единстве или двуединстве? Вселенная – лишь Он. Святой, Единый – и только.
Свами Вивекананда
Вдохновенные беседы
