Есть два сорта мужества: одно побуждает человека в бою бросаться на неприятельские пушки — это мужество тигра, волка, даже муравья. Но есть другое мужество, — мужество духовное. Будучи в Индии, Александр Македонский увидел однажды дряхлого старца, сидевшего на камне. Александр заговорил с ним, и речи старца очень понравились ему. Он позвал его с собой. «Нет, — отвечал тот, — мне и тут хорошо». «Я властелин мира, — сказал Александр, — и дам тебе все, чего ты только пожелаешь; богатство, почести, все...» — «Нет, мне ничего этого не нужно», — отвечал старец. Раздраженный противоречием, Александр пригрозил ему смертью. Старик рассмеялся. «Это величайшая из всех глупостей, которые ты когда-либо говорил, царь! — сказал он, — Ты не можешь ни убить меня мечем, ни сжечь в огне, ни утопить, ибо я никогда не рождался, никогда не умру, я всемогущий вездесущий вечный Дух...»
Во время индийского восстания в 1857 г. один магометанин смертельно ранил ножом одного отшельника. Индусы-повстанцы поймали его и привели к умирающему, предлагая убить разбойника, но отшельник запретил это и, обращаясь к магометанину, проговорил: «И все же, брат, ты — это Он, ты — это Он!..» И испустил дух... Это вот, иное мужество. Что же говорить о вашем животном мужестве, о всех ваших западных учреждениях, о вашем величии, зачем хвастаться всем этим, раз вы не можете примирить истину с вашим обществом, раз у вас нет мужества перестроить это общество так, чтобы истина эта наполнила его собою? К чему все это самохвальство? Только то общество велико, которое основано, которое живет на деле великими истинами.
Свами Вивекананда
Бог и человек
Один поклонник Брахмо: "Как можно осознать Бога?"
Учитель: "Устремляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что только один Бог реален, а мир иллюзорен. Только дерево ашваттха неизменно - его плоды преходящи".
Брахмо: "У нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам делать с ними?"
Учитель: "Направляйте шесть страстей к Богу. Побуждение похоти должно быть преобразовано в желание интимного общения с Атманом. Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность по отношению к Нему. Если вы вынуждены иметь чувство "я и мое", тогда связывайте его с Богом. Говорите, например: "Мой Рама, мой Кришна". Если вы должны иметь гордость, тогда чувствуйте как Бибхишана, который говорил: "Я коснулся ног Рамы своей головой - я не склоню этой головы ни перед кем еще".
Брахмо: "Если это Бог заставляет меня делать все, тогда я не несу ответственности за свои грехи".
Учитель (с улыбкой): "Да, Дурьодхана тоже говорил это. "О Кришна, я делаю то, что Ты, восседая в моем сердце, заставляешь делать меня". Если у человека твердое убеждение, что только Бог является Делающим, а он является Его инструментом, тогда он не сможет сделать ничего греховного. Тот, кто научился правильно танцевать, никогда не сделает неверного шага. Человек не сможет даже верить в существование Бога, пока его сердце не станет чистым".
Шри Рамакришна посмотрел на поклонников, собравшихся в зале для поклонения, и произнес: "Это очень хорошо собираться таким образом, время от времени, и думать о Боге и воспевать Его имя и славу. Но стремление к Богу мирского человека мимолетно. Оно длится столько же, сколько капля воды на раскаленной докрасна сковородке".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»
Всемогущий и Всемилостивый, Он — вездесущ, чист и не имеет формы. «Ты наш отец, Ты наша мать, Ты наш друг возлюбленный. Ты есть источник всей силы — дай нам силу. Ты тот, кто несет бремя всей вселенной помоги мне нести малое бремя моей жизни». Так пели Риши Вед. Как же поклоняться Ему? Через любовь. «Его следует почитать как Возлюбленного, кто дороже всего в этой и последующей жизни».
Это — учение любви, провозглашенное Ведами. Давайте посмотрим, как оно в совершенстве развито и преподано Кришной, почитаемым индусами как воплощение Господа. Он учил, что человек должен жить на земле подобно лотосу, который растет в воде, но никогда не смачивается ею. Сердце его должно принадлежать Богу, а руки — работе.
Хорошо любить Господа в надежде на вознаграждение, в этом или следующем мире, но еще лучше любить Бога ради самой любви. Молитва гласит: «Господи, я не хочу ни богатства, ни детей, ни знаний. Если будет на то воля Твоя, я пойду от рождения к рождению, но даруй мне возможность любить тебя без ожидания награды — любить бескорыстно, ради самой любви». Один из учеников Кришны, тогдашний владыка Индии, был изгнан из своих владений и укрылся вместе с царицей в лесах Гималаев. Однажды царица спросила его, почему он, самый добродетельный из людей, должен так много страдать. Юдхиштхира ответил: «Воззри, царица, на Гималаи, как величественны и прекрасны они… Я люблю их. Они не дают мне ничего, но сердце мое любит величественное, прекрасное; поэтому я люблю их. Так я люблю Бога. Он источник всей красоты, всего совершенства. Он единственный предмет любви. В моей природе — любить Его, и поэтому я люблю Его. Я не прошу ничего, я не молю ни о чем. Пусть Он ведет меня куда угодно. Я должен любить Его ради самой любви. Я не могу выторговывать любовь».
Свами Вивекананда
Всемирный Парламент Религий
Индуизм
«…Итак, не спешите и идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигнете цели! Не бегите! И тем более не останавливайтесь!.. „Религия — это дорога, ведущая к Богу. Дорога — это не дом…" — „А будет ли она длинной?" — „Смотря по обстоятельствам. Она одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается…"»
«Горшечник сушит свои горшки на солнце. Некоторые из них уже обожжены. Другие еще нет. Стадо проходит и топчет их ногами… (Это смерть.) Горшечник подбирает их. До тех пор пока вы не обожжены, горшечник может опять положить вас на гончарный круг и не дать вам исчезнуть. Но как только солнце божье закончило обжиг, горшечник бросает обломки, ибо в плане Майн вы больше не нужны. Все же он сохраняет некоторые из тех, обжиг которых закончен, чтобы они служили образцом для человечества».
Рамакришна — один из них. И он должен искать тех, кто находится на предпоследнем этапе, чтобы основать с ними — таково его прямое назначение и желание Матери — новый орден людей, объединившихся друг с другом и приносящих миру слово правды, которое содержит в себе все остальные слова, и слово это — «Всеобщий». Союз и единство всех проявлений Бога, всех порывов любви и значения, всех видов человечности. До этого дня каждый стремился постигнуть лишь один образ Высшего Существа. Нужно постигнуть их все. Это долг настоящего, и человек, достигший этого, сливаясь воедино со всеми и каждым из живущих братьев, сливаясь с ними глазами, чувствами, разумом и сердцем, становится кормчим и проводником, в которых нуждается новый век.
Как только явилось ему это видение, он загорелся желанием воплотить его в жизнь. И как птицелов, он бросил в воздух свой призыв крылатым умам, чтобы собрать их вокруг своей голубятни. Время пришло. Он не мог больше ждать. Ему нужно было собрать вокруг себя своих птенцов. Днем и ночью им владела мысль о любимых товарищах. Он взывал в душе…
«Не было границ моему жгучему желанию. Днем мне еще как-то удавалось сдерживать его. Я не мог слушать то, что говорилось вокруг меня, они заполняли мой ум. Я видел их. Я заранее обдумывал, что скажу каждому из них… Но к концу дня мысль о них преследовала меня… Еще один день прошел! А их нет!.. Колокола звонили. Раковины звучали. Наступала ночь, я поднимался на крышу и с тоскою в сердце кричал: „Идите ко мне, мои мальчики! Где вы? Я не могу жить без вас…" Больше матери, больше друга, больше возлюбленного я любил их, желал их, умирая от их отсутствия».
Этот мощный вопль души поднимался ночью, как священная змея, и очаровывал небесных птиц. Не понимая, чье веление, чья сила притягивает их, они
В Бхагавад Гите постоянно повторяется, что все мы должны неустанно работать. Всякий труд по природе своей состоит из добра и зла. Нет работы, которая где-нибудь не принесла бы пользы; нет работы, которая кому-нибудь не принесла бы вреда, Всякая работа неизбежно является соединением добра и зла; однако мы должны работать непрерывно. И добро и зло, заключенные в работе, дадут свои результаты, создадут свою Карму. Доброе действие отразится на нас добром: злое действие отразится злом. Но и добро и зло - цепи для души. Решение, которого достигает Бхагавад Гита по отношению к этой, создающей оковы, природе труда, заключается в том, что мы не должны привязывать себя к работе, которую мы делаем. Тогда она не свяжет нашу душу. Мы должны стараться понять, что значит эта "непривязанность" к работе.
Свами Вивекананда
Все учителя человечества были бескорыстны. Представьте проповедующего Иисуса из Назарета и человека, который пришел к нему и говорит ему: “То, чему ты учишь, прекрасно. Я верю, что это - путь к совершенствованию, и я готов следовать ему, но я не хочу верить в тебя, как в единственного Сына Божьего”. Каков был бы ответ Иисуса из Назарета? “Очень хорошо, брат мой, следуй идеалу и иди своим путем. Я не лавочник, я не торговец религией. Я всего лишь учу истине, а истина - это не чья-то собственность. Никто не может обладать истиной. Истина - это сам Бог. Иди вперед”. Но вот что говорят его последователи сегодня: “Не имеет значения, следуете ли вы учению или нет, но верите ли вы в Него? Если вы верите в Учителя, вы будете спасены, если же нет - не будет вам спасения”. И этим извращается все учение, и вся борьба ведется только из-за личности Учителя. Они не понимают, что, навязывая это разделение, они, в некотором смысле, покрывают позором того самого Человека, которого хотят облагородить, - того самого Человека, который содрогнулся бы от стыда от подобной идеи. Беспокоился ли Он о том, будет ли Его помнить хоть один человек или нет? Он должен был выполнить свою миссию, и он выполнил ее. И если бы у Него было двадцать тысяч жизней, Он отдал бы их все самому нищему человеку в мире. Он бы миллионы раз подверг себя пыткам, ради миллиона презренных самаритян, и если бы только от его жизни зависело спасение каждого из них, он бы пожертвовал ею. И все это без стремления сделать свое имя известным хотя бы одному человеку. Он должен был действовать тихо, в безвестности, молча, так же, как действует Господь. А теперь, что скажет его последователь? Он скажет вам, что вы можете быть совершенным человеком, абсолютно бескорыстным, но пока вы не поверите в нашего Учителя, в нашего Святого, все это бесполезно. Почему? Где истоки этого предрассудка, этого невежества? Последователь думает, что Господь может проявить себя только однажды. В этом вся ошибка. Бог является вам в человеке. А в природе все устроено так, что все, что случается однажды, уже происходило раньше и произойдет в будущем. В природе не существует ничего, что не было бы скреплено законом, а это значит, что имевшее место однажды, уже было и повторится еще.
В Индии существует та же идея Божественных воплощений. Одно из великих воплощений, Кришна, чье величайшее учение, заключенное в Бхагавад-Гите, которую некоторые из вас читали, говорит: “Хотя Я - нерожденный, и Мое трансцендентальное тело нетленно, хотя Я - господин всех живых существ. Я все же в каждое тысячелетие являюсь в Своем изначальном трансцендентальном образе. Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие. Я нисхожу Сам. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы. Я Сам спускаюсь на землю в каждую эпоху”. Когда мир деградирует, Господь приходит на помощь, время от времени Он делает это в разных местах. Он говорит об этом проявлении в другом отрывке: “Если ты когда-нибудь услышишь о великом человеке огромной энергии и чистоты, ведущем борьбу за возрождение человечества, знай, что он рожден от Моей славы, что вершу через него”.
Поэтому давайте искать Бога не только в Иисусе из Назарета, но и во всех Великих, которые предшествовали ему, которые пришли после него, и во всех, кто еще придет. Наша вера свободна и ничем не связана. Они все суть проявления одного Бесконечного Бога. Они все чисты и бескорыстны; они боролись и отдавали свои жизни за нас, за нищие человеческие существа. Каждый из них и все вместе, они претерпевали страдания ради искупления вины каждого из нас, а также всех, кто придет после.
Свами Вивекананда
Живите внутренним миром
#Иисус #Христос #Назарет #Кришна #Аватара #Учителя #истина #Искупление #бесконечный #трансцендентальный
М. (улыбаясь): "Вы так же бесконечны, как Тот, о котором мы говорим. Поистине, никто не может измерить вашей глубины".
Учитель (улыбаясь): "Ах! Я вижу, ты понял это. Позволь мне сказать тебе одну вещь. Каждому нужно следовать различными путями. Человек должен практиковать каждое вероучение в свое время. В игре сатранча фишка не может достичь центра квадрата, пока она не завершит круг; но стоит ей попасть в квадрат - и ее уже не может догнать никакая другая фишка".
М: "Это верно, господин".
Учитель: "Существует два класса йогинов: вахудаки и кутичаки. Вахудаки скитаются повсюду, посещая всевозможные святые места, и еще не нашли покоя ума. Но кутичаки, посетив все священные места, утихомирили свои умы. Чувствуя себя спокойными и безмятежными, они оседают в одном месте и больше никуда не двигаются. В этом одном месте они счастливы - они не чувствуют необходимости идти ни в какое священное место. Если кто-нибудь из них когда и посещает место паломничества - то только с целью нового вдохновения.
Мне пришлось практиковать каждую религию в свое время - индуизм, ислам, христианство. Более того, я следовал пути шактов, вайшнавов и ведантистов. Я постиг, что существует только один Бог, к которому все движутся, - но пути различны.
Во время посещения святых мест я иногда испытывал сильное страдание. Однажды в Бенаресе я зашел
Уже было сказано, что почитающие Кришну и Радхи сосредоточивают внимание на Боге, как на Возлюбленном. Он всегда Возлюбленный — не муж или жена, — потому что речь идет о безумной любви, пренебрегающей общественным мнением, какую могут испытывать лишь влюбленные, в отличие от супругов, которые соблюдают правила приличия и ведут себя сдержанно. Культ Кришны и Радхи превыше всего ставит абсолютную чистоту. Любовь Кришны и Радхи видится не как плотская связь, а как чувство, далеко превосходящее даже саму мысль о сексе. Конечно, в Индии всегда существовали секты, сочетающие поклонение божеству с актом физической любви. Многие чураются этих сект, и те совершают свои обряды в тайном уединении. Обряды носят название «тантра левой руки».
Не бывает времени, когда мысль о Боге была бы неуместна. Даже наихудший из поступков может искупить его совершение с мыслью о Боге. Не верить в это — значит принимать ханжество «воскресной религии», допускающей появление перед Богом только в нарядных одеждах респектабельности — но никогда не в грязных отрепьях повседневных вожделений.
Нужно сделать над собой усилие, чтобы во всем этом разобраться, — наши западные мозги слишком приучены к пуританству. Соединение идеи секса с идеей религии шокирует нас сильнее, чем мы в том отдаем себе отчет. Хотя что именно нас, собственно, шокирует? У вас есть жена, которую вы любите и с которой имеете половые сношения. Никто не будет спорить, что эти отношения мотивированы не только любовью, но и сексуальным влечением тоже. Это никого не шокирует, хотя человек, не привыкший к нашему образу мысли, вполне может доказать, что желание принижает любовь и потому любовь не должна ассоциироваться с сексом. Вы эту точку зрения не принимаете. В таком случае почему вас должно шокировать предположение, что любовь и желание могут ассоциироваться с религиозными чувствами, что можно рассматривать собственную жену как воплощение Божественной Матери во всех ситуациях, даже когда вы спите вместе? Верно, если удастся полностью отождествить жену с Божественной Матерью, то скоро обнаружится, что половое влечение к ней угасает. Но многим ли это удалось?
Такова идея сексуальных обрядов тантры, которые заслуживают, по крайней мере, попытки честного понимания. Рамакришна, жизнь и учение которого строились на строжайшей чистоте, был вначале склонен напрочь отвергать эти обряды. Позднее, когда он познакомился с некоторыми из почитателей тайных тантрических культов, он изменил свою точку зрения. По-прежнему считая тантрическую практику опасной и не подходящей для большинства, он ценил искренность отдельных тантриков и видел, что они действительно продвигаются по пути духовного развития.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Отношения любви между мужчиной и женщиной — это совершенные, завершенные, целостные отношения. Отношения полов включают в себя все виды любви и концентрируют их в невероятное напряжение. В мужчине женщина приобретает отца, друга, ребенка. В женщине мужчина приобретает мать, дочь, природу, звезды, всю Вселенную и весь мир. И весь этот невероятный экстракт полноценной, жизнеутверждающей любви, доведенной до самой последней точки сверхчеловеческого напряжения, должно обратить к Богу, — только эту последнюю степень, граничащую со смертью, когда женщина и мужчина умирают друг в друге, обретая данной потерей Вселенную — эту интенсивную соединенную любовь, совершенную, бесстрашную и не имеющую стыда и смущения, — вот такую любовь обращают они прямо к Богу и, не оставляя себе ничего, умирают, чтобы воскреснуть в свете Божественной Любви! Никакой темноты! Никакого разделения! Растворившись в Боге, они обретают друг друга, но уже для Бога. Только такую любовь можно назвать истинной Любовью, когда всякая идея секса будет отброшена. Благословенны познавшие ее, ибо нет пути блаженнее! Эти вещи очень, очень трудны для понимания. Но когда кто-нибудь из вас ценой жизни своей прорвется к такой любви, он поймет, во что может быть преобразована человеческая сексуальная любовь! «Как капля воды исчезает в океане, так я растворяюсь в Тебе, Любовь моя!»
Свами Вивекананда
Божественная Любовь
15 апреля 1883г.
Сурендра, один из любимых учеников-мирян Учителя, пригласил его к себе в дом по благоприятному случаю Аннапурна Пуджи. Было около шести часов, когда Шри Рамакришна прибыл туда с некоторыми из своих поклонников. В зале для поклонения было установлено изваяние Божественной Матери. У Ее ног лежали цветы гибискуса и листья бильвы, с Ее шеи свисала гирлянда цветов. Шри Рамакришна вошел в зал и преклонился перед образом. Затем он прошел на открытый внутренний двор, где сел на ковер, окруженный своими поклонниками и учениками. На ковре лежали несколько валиков, которые были покрыты белым льняным полотном. Ему предложили облокотиться на один из них, но он отпихнул его в сторону.
Учитель (поклонникам): "Облокачиваться на валик! Понимаете, очень трудно отбросить тщеславие. Вы можете различать, говоря, что эго совсем пустое место, - но все же оно приходит, и никто не знает - откуда. Ноги у козла дергаются на протяжении нескольких мгновений даже после того, как его голова отрублена. Или, возможно, вы напуганы во сне - вы стряхиваете сон и широко раскрываете глаза, но все равно вы чувствуете, что ваше сердце трепещет. Самомнение точь-в-точь подобно этому. Вы можете прогнать его, но тем не менее оно откуда-то появляется. Тогда вы смотрите угрюмо и говорите: "Как! Ко мне не проявили должного уважения!"
Кедар: "Каждый должен чувствовать себя более ничтожным, чем солома, и терпимым как дерево".
Учитель: "Что до меня, то я считаю себя пылинкой на ногах поклонника".
Приехал Войдьянатх. Он был высокообразованным человеком, адвокатом Высокого Суда Калькутты. Со сложенными руками он приветствовал Учителя и занял свое место в стороне.
Сурендра (Учителю): "Он один из моих родственников".
Учитель: "Да, я вижу, у него славная натура".
Сурендра: "Он пришел сюда, потому что хочет задать вам один-два вопроса".
Учитель (Войдьянатху): "Все, что ты видишь, это проявление Силы Бога. Никто не может ничего сделать без этой Силы. Но ты должен помнить, что не существует
Все существо Вивекананды обратилось к Кали — Божественной Матери, которую Рамакришна называл в упоении «Моя Мать». Уникальный символ Господа — Кали представляла тотальность Единства. Созидание и разрушение, жизнь и смерть, добро и зло — все пары противоречий. Она казалась черной на расстоянии, черной, как вода в океане, но в интимной близости она давала лицезреть её бесцветной, будучи единой с Брахманом, созидательную энергию которого она представляла. И в действительности, Брахман и Кали, Абсолют и Его Созидательная энергия — идентичны, как огонь и его власть сжигать. Свами Вивекананда внезапно почувствовал Ее призывный Зов. Действительно, есть ли разница между процессом созидания и разрушения? Не есть ли одно без другого простая иллюзия сознания? Вивекананда осознал, что Божественная Мать представлена во всем.
Он начал повторять, что иногда ощущает присутствие Матери так, словно Она находится с ним в одной комнате. Он Её чувствует, — «Её руки порой соединены с моими, и Она ведет меня за руку, словно я снова малое дитя». Его медитации, посвященные Кали, становились все более и более интенсивными, и однажды он получил очень яркое переживание. Он сосредоточился на аспекте Реальности и достиг феноменального видения. Он содрогнулся, словно от электрического тока. Он получил видение Кали — созидающе-разрушительную основу — видение Ужаса, Видение Единства форм — переживание такой силы, что в темноте он нацарапал на листе бумаги свою знаменитую поэму «Кали — Матерь», после чего он свалился на землю опустошенный.
«...Распространяя вихрь и ужас,
Танцуя свой сумасшедший танец Радости,
Приди, о Мать, приди!
Ужас — Твое Имя,
Смерть — Твое Дыхание,
И каждый Твой шаг разрушает время и миры,
Все разрушающая Сокрушительница,
Приди, с Мать, приди!
Кто отважится на непереносимую Любовь,
Кто откроет объятия Смерти,
Кто не побоится отдать себя,—
В своем Сокрушительном Танце придет к тому Мать».
Свами говорит со своими учениками только о Матери, раскрывая Ее, как «Время, Движение, Энергию».
«Учитесь распознавать Матерь под ликом ужаса, страдания, зла, разрушения! Учитесь приходить к Радости через страдание! Только обожанием Ужаса можно поглотить Ужас. Размышляйте о Смерти. Поклоняйтесь Ужасному, Ужасному, Ужасному! Матерь — Сама Брахман! Даже Ее проклятие — Благословенно! Сердце должно возжечь огонь, на котором уничтожит гордость, эгоизм, желание комфорта и самость. Тогда и только тогда придет Мать».
Свами Никхилананда
ВИВЕКАНАНДА
Учитель запел:
Как ты пытаешься, О ум мой, узнать природу Бога?
Ты ходишь ощупью безумцем, запертым в комнате темной.
Меня часто спрашивали: "Зачем вы употребляете это устаревшее слово Бог?" – Потому, что оно самое лучшее слово, какое только можно было придумать. Все страстные желания, все радости и надежды человечества сконцентрированы в этом слове. Его невозможно и не следует изменять. Великие святые, гигантские Души, установившие это слово, знали его сущность и вполне понимали его значение. Но когда это слово проникло в общество, и его стали употреблять невежественные люди, оно утратило все свое величие. Слово "Бог" перешло к нам от незапамятных времен, и с ним связано все великое и святое, все; что означается словом "всемирный разум". Думаете ли вы, что мы должны его бросить потому, что несколько глупцов говорят, что оно неправильно?
Он, что светит как солнце и звезды; Он – наша мать-земля, Он – океан. Он приходит в благотворных дождях; Он воздух, которым мы дышим, и Он – то, что действует, как сила нашего тела. Он язык, который говорит. Он – человек объясняющий и Он же слушающий. Он – платформа, на которой я стою. Он – свет, дающий мне возможность видеть ваши лица, Он – все. Он – материал и творческая причина этой вселенной, и Он то, что, свернутое вначале в самой маленькой клетке, развивается и является на другом конце (эволюции) как Бог. Он нисходит и становится самым низшим атомом, а затем, медленно обнаруживая свою истинную природу, является самим собой. В этом тайна вселенной.
त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी ।
त्वं जीर्णो दण्डेन वञ्चसि त्वं जातो भवसि विश्वतोमुखः
твам̣ стрӣ твам̣ пума̄наси твам̣ кума̄ра ута ва̄ кума̄рӣ .
твам̣ джӣрн̣о дан̣д̣ена ван̃часи твам̣ джа̄то бхаваси виш́ватомукхах̣ ..
Шветашватара Упанишада IV-3
"Ты – человек, Ты – женщина, Ты сильный мужчина, гордый своей юностью, Ты – старик, шатающийся на своих костылях. Ты – во всем. О, Господи! Ты – все!". В этом единственное разрешение тайны Космоса, могущее удовлетворить человеческий разум. Одним словом, мы рождены в Нем, в Нем живем и в Него, наконец, возвратимся.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Когда Свамиджи Нирмалананду спросили, почему некоторые люди, живущие в обществе великих душ, не достигают религиозного прогресса, он ответил: "Потому что у них нет восприимчивого ума и смирения духа. Самодовольные и тщеславные, они думают, что знают все, что им необходимо знать. Они подобны горшкам, погруженным в воду вверх дном. Человек должен интересоваться мудростью и быть смиренным духом. В Бхагавад гите сказано:
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ॥ ४-३९॥ "ш́раддха̄ва̄м̐ллабхате гйа̄нам̣ татпарах̣ сам̣йатендрийах̣" 4-39, И снова: तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया । उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ४-३४॥ "тадвиддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ . упадекшйанти те гйа̄нам̣ гйа̄нинастаттвадарш́инах̣ ..". 4-34
(Вдохновленные вашей преданностью и служением, мудрые поделятся с вами знаниями в ответ на ваши вопросы)".
Когда его спросили о значении мантры, он объяснил его и продолжил: "Не уходите с мыслью, что вы поняли весь смысл мантры. Мантры - плоды тяжелого тапаса и высшей реализации великих риши. Смысл каждой из них очень глубок. Продолжайте выполнять джапу, как учит ваш гуру, регулярно и преданно. По мере вашего духовного продвижения вам будет открываться все больше и больше смысла".
Один мальчик-брамин выразил желание получить посвящение у Свами Брахмананды. "Вы брамин, - сказал Брахмананда, - вы уже инициированы. Может ли какая-нибудь мантра быть святее и мощнее, чем Гаятри, которую вы уже получили? Верьте в неё и повторяйте её с преданностью. Со временем Господь откроется вам, и вы будете благословлены Им".
Одному госслужащему, который думал стать саньясином после выхода на пенсию, Нирмалананда сказал: "Лучшую часть своей жизни вы уже потратили на женщину и золото. И всё хотите тратить её еще. Что же, в конце концов, вы отдадите Богу? Хорошие решения надо немедленно приводить в исполнение. यदहरेव विरजेत्तदहरेव प्रव्रजेत् "йадахарева вираджеттадахарева правраджета". Джа̄ба̄ла Упанишада (Отрекись от мира в тот самый день, когда он перестанет интересовать тебя).
Некоторым
Видьясагар был очень сдержан относительно передачи религиозных наставлений другим. Он изучал индийскую философию. Однажды, когда М. спросил его мнения об этом, Видьясагар сказал: "Я думаю, философам не удалось объяснить, что было в их умах". Но в своей каждодневной жизни он следовал всем ритуалам индусской религии и носил священный шнурок брамина. О Боге он однажды объявил: "В самом деле, совершенно невозможно познать Его. Что, тогда, должно быть нашей обязанностью? Мне кажется, что мы должны жить так, что если другие последовали бы нашему примеру, то сама эта земля была бы небесами. Каждый должен стремиться делать добро миру".
Разговор Шри Рамакришны теперь обратился к Знанию Брахмана.
Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.
Мир состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним. Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе, так же, как праведность и неправедность; но Брахман совершенно не затронут ими.
Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может совершать подлог при этом же самом свете; но лампа не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных.
Вы можете спросить: "Как тогда можно объяснить горе, грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом.
То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены, как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман. Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман".
Видьясагар (своим друзьям): "О! Это замечательное утверждение. Я узнал кое-что новое сегодня".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 3
«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»
Высочайшее выражение любви – это приведение всего к Единому.
"Некогда женщиной был я, а он был мужчиной;
Зрела любовь: я и он безвозвратно исчезли;
Благодаря ритмическому дыханию все мало-помалу координируется в организме. Все молекулы тела принимают одно и то же направление. Тело в целом становится страшным огнивом воли, превратившейся в нервный ток (Вивекананда сравнивает эту силу с электрическим током). Кундалини Шакти (сущность духовной силы) — сама Мать в глазах Вивекананды свернувшаяся клубком в глубине каждого существа, – пробуждается от правильных дыхательных движений сушумна (дверь, обычно закрытая) раскрывается, и великий змей производит свое восхождение.
Нужно отметить, что во время такой концентрации духа индуистский учитель особенно рекомендует подавлять в себе всякое возбуждение: он считает, что прибегать к нему опасно и что оно никогда не дает длительного результата; падающая сила совращается и уклоняется с пути в эротических вспышках. Вивекананда всегда, со строгой заботливостью, старается предупредить опасность спустить с цепи неосторожными упражнениями демонов чувственности; он запрещает некоторые киртаны (танцы и песни), пробуждающие жизненную силу ценой вспышки нездоровой чувственности.
И вот открыты шлюзы большого течения, накопляющегося в каждом человеке, но мало людей знают, как управлять затвором. Поток силы начинает подниматься…
Первый центр у основания спинного хребта — у крестца — является главным. Он — основа производительной субстанции и чувственных сил: йогины символизируют его в виде треугольника, в котором заключена свернутая змея. Следует претворить чувственные силы в мозговые силы, или «оджас». Всякая хорошая мысль, всякая молитва способствует этому.
Только у человеческих существ может свершиться скопление «оджас». Тот, у кого вся животная сила превратится в «оджас», будет Богом. Ни один мужчина, ни одна женщина не могут быть действительно духовными, прежде чем сексуальная сила, являющаяся наивысшим могуществом, коим обладает человек, будет претворена в «оджас», ибо ни одна сила не может быть создана, она может быть только превращена и направлена. Так, чистота есть основа каждой глубокой морали, как и каждой настоящей религии. Раджа-йога считает условием sine qua non абсолютное целомудрие в действии, слове и мысли. Этот закон применяется ко всем, к людям женатым и холостым, и еще с большим основанием к людям духовным. Если растрачиваешь самые могущественные силы своего существа, нельзя стать духовным. Это почти текстуально (я уже это говорил) слова Бетховена, отвергавшего предложения той, кем он хотел обладать.
«Если бы я хотел так пожертвовать своей жизненной силой, то что бы осталось для возвышенного, для лучшего».
История каждого великого провидца всех времен является подтверждением этого инстинкта и этого урока.
По описаниям Рамакришны, до восхождения Кундалини в четвертый круг (сердце), где начинает проявляться божественное сияние, человек, сосредоточиваясь, может говорить. Когда восходящая энергия достигает горла, он не может больше ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме Бога. Затем наступает безмолвие. На уровне ресниц является в самадхи (экстазе) видение высшей души — Параматмана; только один туго натянутый покров отделяет человека от Абсолютного Существа; кажется, что растворяешься в нем, но это не так; можно еще спуститься на четвертую ступень, не ниже. Нужен вообще двадцать один день, чтобы отсюда достичь седьмой плоскости, где слышен «он», совершенный звук, обнимающий
Учитель был очень счастлив увидеть одного музыканта, который пришел с поклонниками из Белгхарии. Ранее Шри Рамакришна входил в экстатическое настроение, слушая его религиозную музыку. По просьбе Учителя музыкант спел несколько песен, одна из которых описывала пробуждение Кундалини и шесть центров:
Проснись, Мать! Проснись! Сколько Тебе спать
В лотосе Муладхары!
Исполни Свое тайное назначение, Мать:
Поднимись к тысячелепестковому лотосу в голове,
Где обитает могущественный Шива;
Пронзи скорей шесть лотосов
И прогони мою печаль, О Суть Сознания!
Учитель: "Эта песня говорит о прохождении Кундалини через шесть центров. Бог находится как внутри, так и снаружи. Изнутри Он порождает всевозможные состояния ума. После прохождения через шесть центров джива выходит за пределы царства майи и становится объединенной с Высочайшей Душой. Это и есть видение Бога.
Человек не может видеть Бога до тех пор, пока майя не отступает от двери. Рама, Лакшмана и Сита шли вместе. Рама был впереди, Сита шла посредине, а Лакшмана следовал за ними. Но Лакшмана не мог видеть Раму, потому что между ними была Сита. Таким же образом, человек не может видеть Бога из-за майи между ними. (Мани Маллику) Но майя отступает от двери, когда Бог показывает свою милость поклоннику. Когда гость стоит перед дверью, стража говорит хозяину: "Господин, прикажи - и мы пропустим его".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Мы уже отмечали конкретность, с которой Рамакришна переводил идеи в поступки, — вот поразительный тому пример. Это было, когда он начал совершать почитание Шри Рамы, избранного божества своего отца Кхудирама. В «Рамаяне», эпической поэме о жизни Рамы, говорится, что преданней всех его почитал Хануман, царь обезьян. По этой причине, хотя по облику Хануман был животным, в Индии его считают идеалом преданности. Рамакришна стал во всем подражать Хануману.
— Я ходил его походкой, — вспоминал он. — Ел на его манер и все делал так, как сделал бы он. Не то чтобы я этого хотел — само собой так получалось. Я подвязал дхоти, чтобы было похоже на хвост, и передвигался прыжками. Не хотел ничего, кроме фруктов и кореньев, притом неочищенных. Я проводил много времени на деревьях и низким голосом выкрикивал: «Рама!» Глаза мои бегали, как у обезьяны. Но самое удивительное — у меня почти на дюйм удлинилась нижняя часть позвоночника. Потом, когда я перестал почитать Ханумана таким образом, позвоночник постепенно вернулся к прежнему состоянию.
В период почитания Ханумана ему было видение Ситы, супруги Рамы. Он увидел ее среди бела дня, сидя с открытыми глазами; Рамакришна в ту минуту не медитировал на Ситу и вообще не думал о ней. Он описывал это явление так:
«Однажды я сидел там, где теперь Панчавати, и был в обычном сознании, прекрасно воспринимал окружающее. И вдруг передо мной возникла светящаяся женская фигура невероятной грациозности. Она осветила своим сиянием все вокруг. А я видел и ее, и деревья, и Гангу, и все остальное. Она не имела никаких признаков божественности, как, например, третий глаз. Но какой возвышенностью было отмечено ее лицо — сколько в нем было любви, печали, сострадания и стойкости, редко увидишь такое даже на лицах богинь! Она медленно приближалась ко мне с северной стороны, не сводя с меня нежного взгляда. Я был потрясен, я не мог понять, кто она такая, как вдруг заверещала обезьянка, прыгнула и уселась у ее ног. Тут меня озарило: это могла быть Сита, та, что всю свою жизнь посвятила Раме, та, что испытала столько мук. Захваченный чувствами, я готов был пасть к ее ногам с возгласом: „О Мать!" — но она вошла в мое тело и слилась с ним. При этом она сказала, что хочет подарить мне свою улыбку! Я потерял сознание и упал на землю... Впервые я увидел подобное просто так, не во время медитации. Не оттого ли, что впервые я увидел Ситу в ее печальном облике, мне на долю выпало столько страданий потом?»
Все знавшие Рамакришну говорили, что его улыбка была исполнена неизъяснимой нежности. Сарадананда верит, что действительно то была улыбка Ситы.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики