Тогда вы сможете сказать: "Я - хозяин всего. Вся Вселенная принадлежит мне. Мне ничего не нужно. Я преодолел смерть. Я не несу ответственности ни перед кем". Пока это не произойдет, ваше устремление не покинет вас. Вы хотите избавиться от ограничений, и пока не сможете сказать, что вы безграничны, вечны, бессмертны, то не обретете покой.
Это то, что называется Мукти или Спасение. Поэтому, хотя маленький человек кажется диаметрально противоположным великому человеку - бесконечному человеку, - маленький человек никогда не успокоится, пока не станет единым с этим беспредельным человеком, что показывает, что такова его истинная природа. Если взять рыбу и положить ее на павлиний трон Шах-Джахана, одного из императоров Индии, и поклоняться ей, будет ли она счастлива? Нет, она скорее скажет: "Бросьте меня хоть в выгребную яму, но не вынимайте меня из воды, потому что вода - ее естественная стихия". Так и вы лишены покоя из-за своей утраченной природы.
Нет человека, который не был бы беспокойным, беспокойным из-за чего? Беспокойным за свою потерянную природу, за свою бесконечную природу; и блажен тот, кто так неспокоен, и несчастен тот, кто доволен своим нынешним жребием. Довольный человек - не человек; он не более чем скотина (пашу). Вы можете держать слона на привязи всю его жизнь, и он не будет возражать, если вы будете его кормить. Люди, которые довольны, ничем не лучше животных; "Есть, спать, размножаться и пугаться нового - у нас это общее с животными"; и если мы не можем заниматься более высоким и лучшим, чем мы отличаемся от них?
Везде, где есть недовольство, знайте, там зародыш величия. Прочитайте жизнеописание любого великого человека, и вы найдете, что он был активен и неугомонен, всегда стремился к большему и большему. А те спокойные люди, у которых нет амбиций, обречены быть рабочими-кули. Они подобны быкам, которые целый день крутятся вокруг мельницы, но никогда не сходят с круга. Когда эти люди учились в школе, они не стремились к учебе, их вполне устраивало быть в самом низу класса; но бывают и беспокойные, кто стремится учиться, и они становятся высшими офицерами и важными людьми. Изучите жизнь великих людей, и вы увидите, что они стали великими, потому что были неугомонными. Поэтому будьте деятельными.
Никогда не довольствуйтесь малым. Вы бесконечны, вы совершенны, пока вы не осознаете свою бесконечную природу, не останавливайтесь. Не думайте, что вы интеллектуально ограничены. У вас мозг Сократа, у вас интеллект Ньютона. Только вы позволили пыли и грязи покрыть его. Сотрите пыль, пробудите
Свобода есть отличительный признак высшего существа. Духовная жизнь начинается, когда вы освободились от влияния чувств.
Тот, кем управляют его чувства, привязан ко всему мирскому, он – раб.
Вы должны увидеть Бога. Но чтобы добиться этого, придется потрудиться. Сначала придется преодолеть старые привычки, привычки, которые накопились из-за служения ложному божеству в течение множества жизней. Вы должны победить разум и чувства. Если вы, подобно Христу, не распнете это тело и чувства, то не сможете воскресить себя из этого мертвого тела. Если вы хотите воскресить себя, придется распять тело и победить чувства. Это должен сделать каждый. И лучшие средства дает Шри Рамакришна. Он говорит: если вы хотите победить свои чувства, вы должны считать Бога высшим. Если вы любите красоту, то где вы найдете такую красоту, как в Боге? Если вы любите красноречие, кто может быть красноречивее Бога, от которого произошли все Веды? Если вы любите силу, какое существо может быть более могущественным, чем Бог? Каждый человек любит что-то из этого, а все это в бесконечной степени находится в Боге. Если вы любите красивую женщину, ее красота продлится недолго, но красота Бога вечна. Поэтому если вы хотите получить вечную красоту, вечную жизнь, всю силу и все знание, вы должны обратиться к Богу. Чтобы приблизиться к Богу, вам не нужны деньги, вам не нужно покупать билеты. Чтобы идти к Богу, вам не нужны ноги; чтобы видеть Его, вам не нужны глаза; чтобы слышать Его, вам не нужны уши. Он внутри вас; и чтобы достичь Его, вы должны закрыть все органы чувств. Чтобы увидеть Его, вы должны закрыть глаза, чтобы услышать Его, вы должны закрыть уши, чтобы идти к Нему, вы должны отказаться от всякой внешней деятельности.
Так что поймите намек войдите внутрь и осознайте Его. Тогда вы станете настоящим человеком. Но для этого у вас должна быть сильная воля. Если же однажды вы осознаете свои истинные отношения с Ним, что Он - ваш настоящий отец и настоящая мать, ваш настоящий друг и товарищ, и придете к Нему, вы будете бесконечно вознаграждены, ибо Он сделает Себя даже вашим слугой, чтобы заботиться и обеспечивать вас; поэтому, если вы не безумны, вы выберете только Его, ибо только от Него вы можете получить высшее блаженство и высшую мудрость.
THE PATH TO PERFECTION A LECTURE BY SWAMI RAMAKRISHNANANDA
В мае 1867 года, еще ослабленный предшествующими кризисами, он поехал на шесть-семь месяцев отдохнуть на родину, в местечко Камарпукур, где он не был целых восемь лет. Там он отдался с детской радостью бесхитростной дружбе простых поселян, которые счастливы были видеть маленького Гададхара, чья необычайная слава дошла до них и внушала им некоторое беспокойство. И эти простые крестьяне в своей наивности были ближе к его чаяниям и стремлениям, чем благочестивые ученые в городах и храмах.
Он впервые за время своего пребывания на родине узнал свою жену-ребенка.
Шарада Деви было теперь четырнадцать лет. Она жила у своих родителей, но явилась в Камарпукур, когда узнала о его приезде. Юная супруга, с чистой душой, с развитым не по возрасту умом, почти сейчас же поняла призвание своего мужа и лежащий на ней долг набожной привязанности и бескорыстной нежности. Она признала в нем руководителя и отдала себя на служение ему.
Некоторые упрекали Рамакришну, и порой в довольно грубой форме, за то, что он принес ее в жертву. По ней этого не было видно; всю жизнь она изливала на всех окружающих сияние своего внутреннего мира и ясности. Но вот что никем не упоминалось и открылось только благодаря Вивекананде: Рамакришна, отличавшийся высоким сознанием своей ответственности, предложил жене принести ей в жертву, если бы она этого потребовала, самое для него дорогое — свое призвание.
— Я научился, — сказал он ей, — видеть в каждой женщине мою Божественную Мать: это единственное чувство, которое я могу к вам питать. Но если вы желаете вовлечь меня в этот мир (мир иллюзии), я к вашим услугам, так как я вступил с вами в брак.
В этом есть нечто совершенно новое, непривычное для индийского мышления, ибо согласно индуистской традиции всякий вступивший на религиозное поприще этим самым освобождается от всех иных обязанностей.
Рамакришна, более человечный, признает за женою прочные права на себя.
Она была достаточно великодушна, чтобы отказаться от них, и, наоборот, всячески поощряла мужа идти по избранному им пути. Но, утверждает Вивекананда, «только получив согласие своей жены», он счел себя вправе жить так, как ему хотелось. И Рамакришна, тронутый ее невинностью и самоотвержением, свято исполнял по отношению к ней долг старшего брата. В те месяцы, когда они были вместе, он терпеливо обучал ее обязанностям усердной супруги и хорошей хозяйки. У него был практический ум, странно сочетавшийся с его мистической натурой. Сын крестьянина, он прошел хорошую школу. Ни одна подробность, касающаяся домашней жизни и сельского хозяйства, не была ему чужда. Все знавшие его отмечали порядок и чистоту, царившие в его доме. В этом отношении бедный божий человек мог бы служить примером для многих своих учеников из интеллигенции и высшей буржуазии.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Однажды, растирая Рамакришне ноги, Сарада спросила:
— Какой ты видишь меня? Он ответил:
- Хорошо, Матушка, но ведь Шри Рамакришна говорил, что ишваракоти, даже достигнув нирваны (нирвикальпа-самадхи), возвращаются (в мир, в соответствующую сферу сознания), а другие не могут этого. Что это значит?
- Ишваракоти, даже достигнув нирваны, способны отправить свой ум обратно.
Учитель: "Через дисциплину постоянной практики каждый способен отбросить привязанность к "женщине и золоту". Вот что говорит Гита. Посредством практики человек приобретает необыкновенную силу рассудка. Тогда он не находит трудным подчинить чувства и взять гнев, похоть и прочее под контроль. Такой человек поступает как черепаха, которая, однажды втянув свои конечности, больше не высовывает их наружу. Вы не сможете заставить эту черепаху высунуть свои конечности снова, даже если разрубите ее топором на куски".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 7
«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»
Как все познание мира могло бы быть достигнуто без сосредоточения сил ума? Природа готова раскрыть перед нами свои тайны, надо только знать, как подступить к ней, как дать ей достаточно сильный толчок; сила же толчка получается через сосредоточение. Нет пределов силы человеческого ума. Чем более он сосредоточен, тем больше силы будет вызвано для приложения к отдельной точке, а в этом и весь секрет.
Так мы подойдем к основанию веры, источнику чистой истинной религии. Мы увидим сами, имеем ли мы душу, продолжается ли жизнь пять минут или вечность, есть ли во вселенной Бог или нет. Все это откроется нам. Это то, чему научить имеет в виду Раджа-Йога. Задача всех ее указаний заключается прежде всего в том, как сосредоточить сознание, потом, как открывать факты в своем собственном сознании, затем, как обобщать такие факты и выводить из них свои собственные заключения. Она никогда не спрашивает нас, какая наша религия: деисты ли мы или атеисты, христиане, евреи или буддисты. Мы человеческие существа, и этого довольно. Каждое человеческое существо имеет право и возможность искать религию; каждое человеческое существо имеет право ставить вопрос: "почему?" и возможность разрешить его, если только даст себе труд заняться им.
Свами Вивекананда
Раджа-йога
05.05.2023 – Будда пурнима
Вопрос: Все религии претерпели трансформацию. Разве индусы, последователи Шанкарачарьи, не ненавидели буддизм и не изгнали его из Индии?
Виджой: "Господин, я очень хочу этого, но я не свободен. Я согласился работать в Брахмо Самадже".
Учитель: "Это "женщина и золото" связывает человека и отнимает у него его свободу. Это женщина создает потребность в золоте. Из-за женщины один человек становится рабом другого, и так теряет свою свободу. Тогда он не может поступать так, как ему нравится.
Жрецы в храме Говиндаджи в Джайпуре поначалу были неженатыми, и в это время имели непреклонный нрав. Однажды Царь Джайпура послал за ними, но
Мы являемся результатом всех перевоплощений!
"Одна лампада зажигается о другую", - говорит буддист. Различные светочи, но единый свет.
Учитель: "Но почему должен я спрашивать тебя об этом? Внутри меня есть Некто, кто делает все эти вещи через меня. Временами я, бывало, оставался в некоем состоянии Божественности и не наслаждался покоем ума до тех пор, пока мне не совершали поклонения.
Я машина, а Бог Оператор. Я действую так, как Он заставляет меня действовать. Я говорю так, как Он заставляет меня говорить.
И Рампрасад поет: Удерживай свой плот у моря жизни на плаву,
Дрейфуя вверх с приливом, дрейфуя вниз с отливом.
Это как сорванный листок в бурю - иногда его относит в хорошее место, а иногда в сточную канаву, смотря по направлению ветра.
Как ткач говорил в одном рассказе: "Кража была совершена по воле Рамы, я был арестован полицией по воле Рамы, и снова, по воле Рамы меня освободили".
Хануман однажды сказал Раме: "О Рама, я нашел убежище в Тебе.
Благослови меня, чтобы я мог иметь чистую преданность Твоим Лотосным Стопам и чтобы я не был пойман в силки Твоей очаровывающей мир майей".
Однажды умирающая лягушка-бык сказала Раме: "О Рама, пойманная змеей, я взывала к Твоей защите. Но сейчас я умираю,
В наш век разума люди перерастают мнения и ограничения. Прозвучал похоронный звон по догмам, вероучениям и фанатизму, а искренние искатели истины подошли к порогу универсальной религии, которая безымянна. Сейчас они более чем когда-либо готовы видеть всеобщее единство и гармонию в многообразии, но когда они их не видят, то кого же винить? Послание пришло к нам, и мы должны понять его: "Царство Небесное внутри вас". Давайте же откроем глаза и будем созерцать Божественную славу и осознаем величие наших душ! Блаженны те, кто стал последователем этой великой универсальной религии!
Проповедник универсальной религии - тот, кто видел Бога и осознал божественность всех тех, кому поклоняются как воплощениям Бога и спасителям мира. Такой проповедник - большая редкость. Если вы спросите меня, видел ли я Бога, я отвечу: "Кто видел Сына, тот видел и Отца". Последнее проявление Божественности было в форме Бхагавана Шри Рамакришны. Его я видел, поэтому я видел Бога, и через него я осознал Христа, Будду, Чайтанью, Кришну и других великих пророков и спасителей.
Тот, кто поклоняется Рамакришне, сознательно или бессознательно, поклоняется Христу, Будде, Кришне, а также Богу вселенской религии, который не имеет имени и формы. Разве мы не слышали послание, которое он снова и снова давал миру. "Тот, кто был Кришной, Буддой, Христом, Рамой, Чайтаньей, теперь стал Рамакришной", Разве мы не можем принять это божественное послание? Разве мы не прислушаемся к этому голосу? В его изречениях содержится дух этого века. Мы должны серьезно задуматься над ними, прежде чем прислушаться к ним. Почему Рамакришна так сказал? Если бы в этом не было правды, какой цели мог бы достичь он, проживший большую часть своей жизни в божественном общении, ничего ни от кого не добиваясь, и отказавшись от всех мирских отношений ради постижения вечного Бытия? Он говорил: "Моя Божественная Мать показала мне эту истину, но я не знаю почему". Он считал себя ребенком Бога, который является одновременно Отцом и Матерью вселенной.
Господь вселенной милостиво являет Себя в той форме, к которой привязана искренняя и очищенная душа истинного преданного, чтобы исполнить его молитвы и дать просветление, духовную силу и спасение. Если мы преданы Будде, Кришне, Иегове или любому другому образу, мы осознаем Бога через то проявление, что мы любим всем сердцем и душой. Тот, кто хочет обрести Божественную милость, должен непрестанно молиться Ему, как это делали Христос, Зороастр, Мухаммед и Рамакришна, в любое время дня и ночи. Господь исполнит молитвы Своего преданного и спасет его от горя, страданий, несчастий, болезней и смерти. Верьте в Господа и не сомневайтесь ни на мгновение. "У того, кто верит, есть все, а у того, кто сомневается, нет ничего" - таково учение всех посланников Бога и всех спасителей мира. Все пророки и Божественные воплощения единодушны в том, что вера созидательна, а безверие разрушительно. Поэтому мы должны верить, прежде всего, в себя как детей Божьих, затем в Божественный Идеал, вечных Отца и Мать вселенной, а затем и в нашего спасителя или учителя, который олицетворяет этот идеал, а все остальное приложится.
SWAMI ABHEDANANDA
Первого мая 1897 года все монахи и светские ученики Вивекананды были созваны в Калькутте в жилище одного из них, Баларама. Вивекананда говорил там, как учитель. Он сказал, что без твердой организации нельзя установить ничего прочного. В такой стране, как Индия, было бы неосторожно основывать для начала такую организацию по республиканской системе, где каждый имеет одинаковый голос и решения принимаются большинством. К этому своевременно будет перейти, когда все члены научатся подчинять свои интересы и свои личные желания общему благу. В настоящее время необходим был диктатор. В конце концов, он, как и другие, действовал лишь в качестве служителя общего хозяина - "In nomine et in signo Ramakrishna".
Он заставил их принять следующие положения:
I. Основывается Ассоциация под именем Ramakrishna Mission.
II. Ее цель - проповедовать истины, которые Рамакришна, для блага человечества, высказывал и осуществил в действительности примером своей собственной жизни, а также помогать другим следовать им в своей жизни для их мирского, умственного и духовного усовершенствования.
III. Ее обязанность - направлять в соответствующем духе активные силы этого движения, начатого Рамакришной, "для установления братства между приверженцами различных религий, помня, что все они - лишь различные формы единой вечной религии".
IV. Ее методы действия: 1) "приготовлять людей к преподаванию знаний и наук, могущих служить к увеличению материального и духовного благосостояния масс"; 2) "поощрять искусства и ремесла и оказывать поддержку"; 3) внедрять и распространять в массах ведантические и иные религиозные идеи в том виде, как они были разъяснены в жизни Рамакришны.
V. У нее будут две отрасли деятельности: 1) одна индийская - она будет иметь целью основывать матхи (монастыри) и ашрамы (обители, приюты) в различных местностях Индии, для воспитания саньяси и светских лиц (глав семьи), "желающих посвятить свою жизнь воспитанию народа", переходя из провинции в провинцию; 2) другая - заграничная: она будет посылать членов ордена за пределы Индии, чтобы основывать там духовные центры и чтоб "создать атмосферу взаимопомощи и взаимного расположения между Индией и другими странами".
VI. Так как цели и идеалы Миссии чисто духовные и гуманитарные, она не будет и не должна иметь никакой связи с политикой.
Ромен Роллан
Жизнь Вивекананды
Было около пяти часов после полудня. Шри Рамакришна сидел на ступенях своей веранды. Возле него были Хазра, Ракхаль и М. У Хазры было отношение ведантиста: "Я - Он".
Учитель (Хазре): "Всякая путаница приходит к концу, если только человек осознает, что это Бог проявляет Себя как атеист и как верующий, хорошее и плохое, реальное и нереальное; что это Он присутствует в состоянии бодрствования и в состоянии сна; и что Он выше всего этого.
Жил был один крестьянин, у которого родился единственный сын когда он был уже в довольно пожилом возрасте. Пока ребенок подрастал, родители все больше и больше любили его. Однажды этот крестьянин работал на поле, когда сосед сказал ему, что его сын опасно болен - в самом деле, почти при смерти. Вернувшись домой он нашел мальчика мертвым. Его жена горько плакала, но его собственные глаза оставались сухими. С досадой жена говорила своим соседкам: "Умер такой сын, а он даже слезинки не проронил!" Потом крестьянин сказал жене: "Знаешь, почему я не плачу? Прошлую ночь мне приснилось, что я стал царем и отцом семерых принцев. Эти принцы были настолько же красивыми, насколько и добродетельными. Они росли и приобретали мудрость и знание во всевозможных
Хороший садовник одаривает нерасцветшие бутоны, вверенные его попечению, только солнцем и, питательной тенью, чтобы они расцвели и распространили свой духовный аромат. Ничего иного. Остальное придет само собой. «Когда лотос распускается, пчелы прилетают, чтобы брать из него мед. Пусть же лотос души расцветает так же естественно!»
Исходя из этого, учитель должен остерегаться помешать этому развитию, ставя себя между солнцем и человеческими ростками. Уважение, любовь к личности другого, страх поработить ее идут у Рамакришны так далеко, что он словно боится быть слишком любимым. Он не хочет, чтобы чувство его учеников к нему сковывало их…
— Пусть пчелы расхищают твое сердце, но берегись сделать хоть одну пленницей красоты твоей души!
Тем более нет вопроса о том, чтобы внушить им свои мысли. Нет установленного credo! Я уже цитировал слова: «Мать! Не излагай моими устами новых вероучений!»
А тем более ритуалов!
«Бога можно постигнуть не сетью обрядов», а лишь вашей любовью и искренностью.
Не надо праздных дискуссий о метафизике и теологии!
— Я не люблю дискуссий. Бог вне рассуждений. Я вижу, что все существующее есть Бог. Тогда зачем рассуждать? Войдите в сад, отведайте священных плодов мангового дерева и уходите! Вы вошли не для того, чтобы сосчитать листья на манговом дереве. Зачем же растрачивать свое время на споры о перевоплощении или изображении Бога? Мне совсем не важно, верен ли счет или нет!..
Что же действительно важно? Испытание самого себя. Прежде испытать себя, а потом уже верить в Бога. Вера не должна предшествовать, а должна следовать за религиозным испытанием. Если она приходит раньше, она лишена постоянства.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
В «Бхагавад-Гите» сказано: «Рождение должно следовать за смертью и смерть должна следовать за рождением». Так постепенно выстраивается цепь рождений и смертей, которые должно преодолеть каждое ядрышко жизни. С другой стороны, то, что мы называем началом, концом и продолжением, зависит от нашего восприятия понятия времени, поскольку истолковывается человеческим умом. Но мы знаем, что время не имеет абсолютного существования. Это просто форма нашего знания о нашем собственном существовании относительно природы. Концепция времени исчезает с превращением жизни в смерть, со смертным сном, точно так же как это происходит каждую ночь, когда мы погружаемся в сновидения. И смерть в какой-то мере подобна состоянию сна. Душа пробуждается от смертного сна подобно тому, как насекомые просыпаются весной после долгой и суровой зимней дремоты, как куколка в кроватке-коконе, который она спряла себе осенью. Природа преподает нам замечательные уроки возрождения и указывает на сходство между сном и смертью посредством возрождения куколки по весне. После смерти душа пробуждается вновь и надевает одеяние нового тела, точно так же как мы меняем изношенное платье. Душа продолжает проявлять себя снова и снова в человеческом или каком-либо ином плане существования, будучи направляемой Законом Кармы, или Причины и Следствия.
СВАМИ АБХЕДАНАНДА
ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ
Нет ни одной философской системы в мире, ни одной религии, которая бы так или иначе не учила, – в форме мифологии, аллегории или изящным языком философии, – что человеческая душа, какой бы она ни казалась и каково бы ни было ее отношение к Богу, – по существу чиста и совершенна, что по своей природе она сильна и свята, а не слаба и несчастна, и что ее представление о страдании и слабости требует объяснения.
Возьмем, например, Библию. В ней мы находим, что Адам был сотворен безгрешным, и его чистота утрачена вследствие совершенных им дурных дел. Из этого ясно, что природа первого человека, или, как они могли бы сказать, истинный человек, был уже совершенным. Согласно этому взгляду, греховность, которую мы видим, и слабость, которую чувствуем, должны быть рассматриваемы, как наслоение; и дальнейшая история этой религии указывает также на несомненную возможность достижения вновь прежнего состояния. Это видно из всей Библии, как Старого, так и Нового Завета. То же и у магометан. Они также верят в Адама и в его первоначальную чистоту и считают, что с появлением Магомета открыт путь к возвращению утраченного состояния. То же самое и у Буддистов, верующих в Нирвану, состояние, высшее чем этот наш относительный мир, которое Ведантисты называют Брахманом. Все учение Буддистов состоит в указании, как получить вновь потерянное состояние Нирваны. Таким же точно образом во всех системах есть учение, что мы не можем достигнуть ничего, что бы уже не принадлежало нам. Мы ничем не обязаны никому в этой Вселенной и должны только заявлять наше прирожденное право, или, как великий Ведантист-философ поэтически выразился в одной из своих книг: "Мы должны добыть свое собственное государство". Это государство наше; мы потеряли его и должны взять его вновь. Майявадин, или верящий в теорию майи, говорит, однако, что даже эта кажущаяся утрата государства была только галлюцинацией, что на самом деле мы никогда не теряли его. В этом только и различие между признающими теорию майи и не признающими ее.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Свобода души
Говорится, что в Кали-югу, если человек сможет проплакать по Богу один день и одну ночь, он увидит Его. Чувствуйте себя обиженным на Бога и говорите Ему: "Ты сотворил меня. Теперь Ты должен раскрыться мне". Живете ли вы в миру или еще где-нибудь - всегда удерживайте свой ум на Боге. Ум, пропитанный стремлением к земному, можно сравнить с сырой спичкой. Вы не получите огня, как бы вы ни чиркали ею. Экалавья поместил перед собой глиняное изваяние Дроны - и так выучился искусству стрельбы из лука.
Идите вперед. Дровосек, следуя наставлениям святого человека, пошел вперед и нашел в лесу сандаловую древесину и залежи серебра и золота; а пройдя еще дальше, он нашел алмазы и другие драгоценные камни.
Невежда подобен людям, живущим в доме с глиняными стенами. Внутри очень мало света, и они ничего не могут видеть снаружи. Но те, кто вступают в мир после достижения Знания Бога подобны людям, живущим в доме сделанном из стекла. Для них светло и внутри и снаружи. Они могут видеть вещи снаружи точно так же, как и внутри.
Ничего не существует, кроме Одного. Тот Один есть Высочайший Брахман. До тех пор, пока Он удерживает "я" в нас, Он раскрывает нам, что Он тот, кто, как Первоначальная Энергия, творит, сохраняет и уничтожает вселенную.
То, что есть Брахман, является также Первоначальной Энергией. Однажды царь попросил одного йога передать ему Знание одним словом. Йог сказал: "Хорошо - ты получишь Знание, выраженное в одном слове". Немного погодя к царю пришел один фокусник. Царь увидел, как фокусник быстро двигает своими двумя пальцами, и услышал, как он воскликнул: "Смотри, О Царь! Смотри". Глядя на него, царь изумился, когда, через несколько минут, он увидел, что два пальца стали одним. Фокусник быстро двигал этим одним пальцем и говорил: "Смотри, О Царь! Смотри". Смысл этой истории таков, что Брахман и Первоначальная Энергия поначалу кажутся двумя. Но после достижения Знания Брахмана человек не видит двух. Тогда уже нет разделения - это Один без второго - Адвайта - не-дуальность".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 11
«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»
Шанкара — величайший философ Индии — жил во второй половине VIII века нашей эры. Он был первым, и притом гениальным, представителем брахманистической мысли, объявившим войну мысли буддийской, от которой в известной степени сам был несвободен. Он проповедовал абсолютный монизм, единственную Реальность Брахмана, «бесподобного» (Адвайта), единую Субстанцию — единую причину, если ее можно так назвать, ибо ее так называемые следствия — видимый мир и индивидуальные души — есть лишь совокупность иллюзорных, феноменальных изменений.
Бесполезно стремиться, как учат буддисты, к постепенному завоеванию Абсолюта, ибо всякое движение индивидуального разума равно нулю. Завеса, за которой скрывается ослепительное единое, может и должна упасть сразу. Как ни ужасна эта бездна Единого, в которой исчезает весь мир, ее притягательная сила для индуистской мысли была безмерна. Она существует и посейчас, не претерпев никаких изменений. Это доказывает, что она есть эманация самой индуистской мысли. Шанкара был ее подлинным выразителем.
Адвайта (лишенный двойственности) — это самая точная, самая абстрактная форма Веданты. Она восходит до Упанишад и даже еще дальше. Это абсолютное отрицание двойственности. Существует одна-единственная реальность, исключающая всякую другую реальность. Ее имя не имеет значения: Бог, Бесконечность, Абсолютное, Брахман, Атман — не все ли равно? Ибо эта реальность не обладает ни одним качеством, которое способствовало бы ее определению. На всякую попытку такого определения Шанкара (как и Дионисий Ареопагит) имеет один ответ — «нет, нет». То, что кажется существующим (мир наших чувств и нашего разума), есть все то же единое абсолютное, но ложно порожденное неведением (Авидья). Под влиянием Авидьи, которую Шанкаре и всей его школе очень трудно как следует объяснить, Брахман принимает разные имена и разные формы, которые просто являются несуществующими. Единственно существующее в этом потоке призрачных «я» — это настоящее Я, Параматман, Единый. Для его достижения добрые дела бесполезны; самое большее, они способствуют образованию атмосферы, благоприятной для внезапного явления познания. И только это познание — и притом непосредственное — может возродить душу и спасти ее (Мукти). Так противополагается греческому yvohu Dmmov («познай самого себя») — «зри себя и будь собой» великих индусских последователей Веданты, tat twam asi («ты еси это»).
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны