Свами Шивананда: "Вы спрашиваете об этом временном теле? Как может тело оставаться здоровым в старости?
Монах: "Да, Махарадж, это очевидно. Но, на самом деле, у вас такое плохое здоровье, что мне больно видеть ваше состояние".
В Дакшинешваре как-то появился некто Говинда Рой — индус, кшатрий по касте, он обращался к изучению многих религий в поисках истины и в конечном счете принял ислам. Неизвестно, в какой степени он действительно следовал мусульманским обычаям и обрядам, но, без сомнения, следовал учению и садхане суфиев.
Рани всегда настаивала на том, что врата Дакшинешвара должны быть распахнуты и для мусульман, и для индусов, отказавшихся от мира; администрации было дано указание и тем и другим выдавать соответствующую провизию. Говинда Рой расположился в Панчавати, где с ним случайно разговорился Рамакришна и был очарован его верой и богопочитанием.
«Это еще один путь к постижению Бога, — сказал себе Рамакришна. — Мать являлась многим людям и через эту садхану тоже. Я должен испытать и мусульманский путь».
В ислам его посвятил Говинда, выступая в роли муллы.
— После этого, — рассказывал Рамакришна, — я преданно повторял имена Аллаха, носил одежду мусульманина, пять раз в день совершал намаз и отворачивался от индусских идолов, не говоря о том, чтобы почитать их. Индусский образ мыслей попросту исчез из моего ума. Я провел трое суток в этом настрое на мусульманский лад и реализовал садхану их веры.
Рамакришна также говорил, что ему было видение внушительной сияющей фигуры с длинной бородой. Фигура в видении слилась с Ишварой, а Ишвара с Брахманом.
Хридай рассказывал о том, как Рамакришна потребовал и мусульманской пищи. Матхур умолял его не делать этого, потому что мусульмане едят говядину, для индусов запретную. В конце концов было принято компромиссное решение — нанят повар-мусульманин, под руководством которого повар-индус стряпал мусульманские блюда или, скажем, приблизительно мусульманские. Рамакришна за все это время ни разу не переступил порог храма Кали. Он оставил и свою комнату, временно переселившись в Кутхи.
Сарадананда усматривает большой смысл в обращении Рамакришны к исламу. Он считает, что этим Рамакришна хотел продемонстрировать роль недуалистической веданты как исключительно действенного звена, способного соединять множество дуалистических религий. Бесполезно ведь делать вид, как из наилучших побуждений стараются показать некоторые либералы, будто различия между религиями или расами минимальны. Они очень велики — но только на поверхности. Единство между религиями можно обнаружить погружением в их глубины — до всесоединяющего Брахмана.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Рамакришне понадобился личный слуга, и он спросил Рам Чандру, не отпустит ли тот Лату к нему. Рам Чандра согласился. Так Лату сделался слугой Рамакришны, что, по сути, и было содержанием всей его духовной жизни. Служение гуру, буквальное и подразумеваемое подчинение ему, было для Лату формой познания Бога. После того как Рамакришна как-то укорил его за привычку рано ложиться спать, спросив: «А медитировать ты когда собираешься?» — Лату вообще перестал спать ночами. По ночам он медитировал, а днем ложился на короткое время вздремнуть. Лату никогда не учился. Рамакришна, который и сам образованностью не блистал, хотел научить его читать, но Лату даже буквы не смог осилить. По-бенгальски он говорил с акцентом, который очень смешил Рамакришну, и тогда и сам Лату тоже смеялся над собой. В конце концов уроки были заброшены, как дело совершенно безнадежное.
Когда после смерти Рамакришны монахи взяли себе монашеские имена, Лату превратился в Свами Адбхутананду. Он прожил до 1920 года, сохранив и акцент хинди, и детскую непосредственность. Рамакришна часто говорил, что откровенность есть та добродетель, которая позволяет легче всего познать Бога, а откровенность всегда была отличительной чертой Лату. Когда в его зрелые годы к нему приходили за наставлением ученики, он советовал им просто повторять Божье имя.
— Как можно поручить себя Богу, которого мы никогда не видели? — раз спросил его один из учеников.
И Лату ответил:
— Не имеет значения, что вы его никогда не видели, вы же знаете его имя. Что вы делаете, обращаясь в учреждение? Посылаете заявление на имя чиновника, которого никогда не видели, но вы знаете его имя и этого достаточно. Обращайтесь к Богу по имени, и вы получите его милость.
Когда его спрашивали, как находил он время для совершения почитания и медитации, если уход за Рамакришной требовал многих часов, Лату отвечал:
— Служение Учителю было высочайшей формой нашего богопочитания и медитации.
Все монахи любили Лату. Особенно предан ему был Нарен — Свами Вивекананда, который звал его братом. Лату же не мог правильно произнести его имя, которое выговаривал как «Лорен». «Лату — самое большое из чудес Рамакришны, — говаривал Нарен. — Прикосновение Рамакришны заменило ему образование и дало высочайшую мудрость».
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Учитель говорил: "Садху отрекается от всего, но мысль о том, что он садху, преследует его. Он злится из-за пустяковых обид: "Неужели я ниже его?". Такой садху старается добиться уважения, которое является злейшим врагом садху. Если вы заботитесь о духовности, не стремитесь, чтобы вас уважали.
Мирской человек раб денег, но никто не хочет быть рабом Господа, хотя это не влечёт никаких расходов. Блажен раб Господа.
Применяйте все возможности, которыми вы наделены, в добрых целях и убедитесь, что вы никому не причиняете вреда.
Кто блаженнее того, кто посвятил жизнь служению другим, кто стер различия между своим и чужим, и чье сердце обливается кровью из-за страданий других? Мы стали безнадежно эгоистичны, не сочувствуем людям, оказавшимся в трудной ситуации, заняты поиском чужих слабых мест, распространяем слухи и завидуем чужому счастью и процветанию. С такими чертами характера, кроме несчастий, чего мы можем ждать? Бог доволен теми, кто служит другим без скрытых мотивов.
Что мне ещё сказать вам, когда вы уже потратили добрых пятьдесят лет жизни на то, чтобы решить, есть ли Бог или нет, имеет ли Он форму или Он бесформен? Когда вы, наконец, приступите к джапе и медитации?
Кто в страхе и сомнениях, не достигает прогресса ни в духовной, ни в мирской сфере. Его разум стеснен. Тот является героем, тот достигает величия, кто движется вперед к Истине, не заботясь о том, реален мир или нет.
Винить других — большой грех. Вы неизменно найдёте, что именно такие люди, что сами никогда не совершают хороших поступков, легко видят недостатки других и энергично распространяют слухи.
Вы спрашиваете, что происходит, когда человек верит в Бога и любит Его? Он становится безобидным, он никому не причиняет вреда, это даёт мир ему самому и обществу. Поймите одно: когда допускаешь ошибки - страдаешь.
Пока вы страдаете от неудовлетворенности, вы не можете взывать к Богу, но у человека нет конца желаниям. Чем больше вы потакаете чувствам, тем сильнее они становятся. Поэтому те, кто хочет достичь Бога, должны следовать пути отречения.
Если и есть что-то действительно трудное, так это следовать религии. Без милости Господа духовный прогресс невозможен. Любое резкое слово легко расстраивает наши умы. С такими умами как практиковать религию! Теперь слово "религия" срывается с губ каждого. Это лишь мода. Многие ли, спрашиваю я, многие ли действительно стремятся к религии? Почти у всех это лишь сентиментализм. Но даже подражание религии, уже благо. Вот и все.
Лучше продолжать преданно взывать к Господу, чем учить, повторять и проповедовать тысячу и одну религиозную глупость и пустые афоризмы.
Во всех Священных Писаниях много высокопарных слов. Но какая от них польза? В жизни нужно реализовать их истины.
Наш злой ум не успокаивается ни на секунду. Он беспорядочно стремится во всех направлениях. Бдительно следите за его деятельностью, за тем, куда он направлен. Очень важно общаться со святыми людьми, молиться и медитировать. Только тогда ум медленно успокоится.
Сад и его плоды принадлежат хозяину. Садовник ничем не владеет. Все принадлежит хозяину. Но он пользуется собственностью хозяина с преданностью и смирением. Все в мире принадлежит Господу, а мы - Его садовники. "Ты - мой Господин, а я - Твой слуга" - с таким отношением, с верой и преданностью мы подносим Господу то, что и
Монастырь Белур, пятница, 27 сентября 1929 года
Сегодня, перед полуднем, Шибу Дада (племянник Шри Рамакришны и жрец Богини Кали) прибыл из Дакшинешвара. Он дал Свами Шивананде освящённую еду и красную краску - кумкум, которые были предложены Матери Кали. Днем, пообедав и немного поспав, Шибу Дада снова пришел повидаться со Свами Шиванандой. Шивананда попросил его сесть и сказал: «Вчера я много думал о вас. Думая о Дакшинешваре, я вспоминаю о вас. Вы совершаете поклонение Матери с такой преданностью; вот почему у вас особое место в моём уме».
Всем известно, что религия требует, чтоб мы верили, требует от нас слепой веры. Как ни неприемлемым может казаться такое требование, под ним, однако, скрывается великая истина. Ум не следует беспокоить напрасными рассуждениями, потому что рассуждения никогда не приведут нас к познанию Бога. Это познание требует опыта, а не рассуждений. Все доказательства, все рассуждения должны быть основаны на известных фактах. Без фактов не может быть никакого суждения. Рассуждение есть способ сравнения известных фактов, которые нами уже непосредственно восприняты. Если таких раньше воспринятых фактов нет, не может быть никакого рассуждения о них. И, будучи верно относительно внешних предметов, почему это не должно быть верно относительно внутренних? Это одна из огромных ошибок, в которые мы постоянно впадаем. Всеми признано, что все знания внешних ощущений основано на действительном опыте. Относительно них никто не требует, чтоб вы верили каким бы то ни было утверждениям. Законы ощущения установлены действительными опытами, в форме не рассуждения, но прямого восприятия. А между тем все мы способны утверждать, что религия основана только на теоретических рассуждениях. Все наши доказательства исходят из того, что мы воспринимали. Химик соединяет известные тела, и происходят некоторые другие тела. Это факт; вы его видите, ощущаете и принимаете за основание, на котором строите ваши выводы. То же делает физик, и то же во всех других науках. Все знание основано на восприятии известных фактов, на которых мы строим наши теории. И довольно странно, что огромное большинство человечества думает в настоящее время, что для знания религии не требуется ничего, что она может быть понята путем одних, ни на чем не основанных рассуждениях.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Учитель сказал катхаку: "У гопи была экстатическая любовь, непоколебимая и целеустремленная приверженность к одному идеалу. Ты знаешь смысл приверженности, которая не обращается к одному идеалу? Это приверженность, слегка окрашенная интеллектуальным знанием. Оно заставляет человека чувствовать: "Кришна стал всем этим. Он один есть Высочайший Брахман. Он - это Рама, Шива и Шакти". Но этого элемента знания нет в экстатической любви к Богу. Однажды Хануман пришел в Двараку и захотел увидеть Ситу и Раму. Кришна сказал Рукмини, Его царской супруге: "Тебе бы лучше принять форму Ситы - иначе не будет нам спасенья от рук Ханумана".
Однажды братья Пандавы исполнили жертвоприношение Раджасуйя. Все цари возвели Юдхиштхиру на царский трон и низко склонились перед ним в почтении. Но Бибхишана, царь Цейлона, сказал: "Я низко кланяюсь Нараяне, и никому еще". При этих словах Господь Кришна низко поклонился Юдхиштхире. Только тогда Бибхишана весь простерся перед ним.
Я хочу рассказать вам историю, которую я услышал от великого ученого с Запада. Она была ему рассказана правителем Цейлона, который видел одно представление. На нем была показана девочка, которую посадили со скрещенными ногами на табурет. Человек постепенно разобрал табурет под девочкой, а она осталась висеть в воздухе! Правитель подумал, что его дурачат, и в ярости махнул мечем под девочкой, но там ничего не было. Так что это было? Это не было ничем сверхъестественным, это не было магией. Это важный момент. Никто в Индии не скажет вам, что такие вещи не существуют. Для индийца это несомненно. Вы знаете, что зачастую говорил индиец, если он должен был сражаться со своими врагами? "Придет один из наших йогов и прогонит вас всех!". Это сильнейшее убеждение нации. Какая сила в руке или в мече? Вся сила в духе.
Если это правда, то достаточно заманчиво сосредоточить все усилия только на высшем. Но как в случае с другой наукой бывает очень трудно достигнуть значительных успехов, так и в случае с этой, только еще гораздо труднее. Все еще многие люди думают, что эти силы могут быть легко получены. Сколько лет нужно потратить, чтобы стать богатым? Подумайте! Сколько лет люди тратят на то, чтобы изучить электричество, инженерное дело? Поэтому, вы должны работать не покладая рук всю жизнь.
— Итак, вы убеждены, что все вещи живут, как и вы, в Боге. Вы становитесь will power (волей к власти) и сознанием всего, что есть. Ваша воля становится волей всей Вселенной…
Это еще не последняя стадия, ибо вне этого временного откровения есть еще высшее познание, абсолютное Тождество, достигаемое в Нирвикальпа самадхи (наивысшем экстазе). Но оно предназначено только для людей, исполнивших свое назначение в жизни. Это наивысшее запретное наслаждение — ибо после него не возвращаются те, кто не обладает исключительными свойствами, выпавшими на долю Рамакришны. Несмотря на просьбы учеников, он отказывался дать им возможность испытать его: они еще не имеют на это права. Он слишком хорошо знает, что эти «соляные куклы», едва прикоснувшись к первым волнам океана, растаяли бы. Тому, кто хочет достигнуть тождества с Единственной действительностью, необходимо чудо, чтобы получить обратный билет.
Ученики должны оставаться здесь, внизу, на предпоследней остановке, которая является состоянием единения со всеми живыми существами, со всею реальностью, и это в настоящем смысле Озарение. Мы все можем к нему стремиться и вести к
Члены Брахмо Самаджа выступали против традиционной системы гуру ортодоксального индуизма. Поэтому поклонник Брахмо спросил Учителя об этом.
Брахмо: "Духовное познание возможно без гуру?"
Идея Будды заключается в том, что нет Бога, есть только человек. Он отвергает преобладающую над всем идею Бога, ибо она делает человека слабым и суеверным. Если вы молитесь Богу, чтобы Он дал вам все, кто тогда должен идти и работать. Бог приходит к тем, кто напряженно работает. Бог помогает тем. кто помогает себе. Идея Бога, как верховного существа, ослабляет наши нервы, размягчает наши мускулы и делает нас зависимыми. Все независимое счастливо, все зависимое - несчастно. Человек имеет бесконечную силу внутри себя, и он может реализовать ее. Он может реализоваться как Единая, Бесконечная Душа. Так может быть, но вы не верите в это. Люди предпочитают уповать на Бога, но не трогаться с места.
Будда учил противоположному. Не позволяйте людям рыдать. Не позволяйте им молиться и только молиться. Бог не обретается в лавке. Всеми способами вы молитесь Богу. Я говорю - это молитва, вы меня слушаете - это молитва. Разве существует внутри вас какое-либо душевное или физическое движение, во время которого вы остаетесь непричастными к бесконечной Божественной Энергии? Все есть постоянная молитва. Если вы называете набор слов молитвой, то вы делаете молитву формальной. Такие молитвы - не большое благо, они едва ли могут принести реальный плод.
Разве молитва - это магическая формула, повторяя которую вы получаете чудесный результат? Нет. Вы должны напряженно работать. Все должны достигнуть глубины этой бесконечной Энергии. За бедностью, за богатством - все та же Божественная Энергия. Неправда, что один человек напряженно работает, а другой повторением нескольких слов достигает результатов. Эта Вселенная есть постоянная молитва. Если вы молитесь именно таким образом, я - с вами. Слова не обязательны. Лучше молчаливая молитва.
Свами Вивекананда
Миссия Будды – Миру
Брахмо: "Кто действительно плох - мужчина или женщина?"
Учитель: "Как есть женщины, наделенные видьяшакти, так также есть женщины с авидьяшакти. Женщина, наделенная духовными свойствами, ведет мужчину к Богу, но женщина, которая является воплощением обмана, заставляет его забыть Бога и топит его в океане влечения к земному.
Рамакришна говорил: "Преданные принадлежат отдельной категории. Они не брамины и одновременно, брамины, не индуисты и не мусульмане". Преданные принадлежат к божественному классу – они родственники Бога – Его близкие.
У жителей Индии теперь нет пищи, чтобы наполнить желудки, нет одежды, чтобы одеться, нет физической силы, они превращаются в скелеты из-за болезней, и, в довершение всего, число их детей растёт каждый год. Вместо того чтобы говорить им о раса-лиле Шри Кришны, заставьте их услышать слова Шри Кришны, возницы Арджуны и проповедника самоотверженного труда: "Не беспокойся, о Арджуна"; " Избавься от малодушия"; "Будь мужчиной"; "Наслаждайся миром". И вы должны рассказывать об героической жизни великого Ханумана.
Деньги ничего не делают; только любовь и характер помогают добиваться всего. Продемонстрируйте это своей жизнью, и люди будут слушать вас. Рот будет закрыт, скажут дела.
THE APOSTLES OF SHRI RAMAKRISHNA
SWAMI GAMBHIRANANDA
Учитель: "Ну, мне представляется, что и Божество не имеющее формы, и Бог с формой реальны. Что вы скажете?"
Проповедник: "Господин, я сравниваю бесформенное Божество с электрическим током, который не виден глазу, но который можно ощутить".
Учитель: "Да, оба истинны. Бог с формой так же реален, как и Бог без формы. Вы знаете, на что похоже описание Бога только как лишенного формы? Это как извлечение человеком из своей флейты только одной ноты,
Рамакришна всегда умеет приспособить свою мысль к пониманию каждого из своих учеников; и, весьма далекий от разрушения хрупкого равновесия человеческого духа, он заботится об его укреплении, осторожно соблюдая различные соотношения его составных элементов у каждого. Мы увидим, как он меняет свои приемы в зависимости от темперамента каждого настолько, что иногда кажется, что он высказывает противоречивые положения. Ангельскому Йогананде, грешащему слишком большой мягкостью, он рекомендует энергию: «Благочестивый не должен быть дураком».
Он бранит его за неумение защищать себя в жизни. Неистовому Вивекананде, всегда готовому идти против неприятеля и уничтожить обидчика, Рамакришна предписывает забвение обид и кротость. У учеников «героического типа» он допускает некоторые слабости, которых не разрешает слабым, ибо первые не могут быть задеты ими надолго. С безошибочным тактом он всегда умеет рассчитать силы противодействия каждого существа.
Можно было бы думать, что человек, живущий в постоянном контакте с Абсолютом, вне норм, регулирующих течение обычной жизни, не способен охватить тысячи оттенков повседневных поступков и направлять их. У Рамакришны как раз наоборот. Освободившись от цепей Видимости, он стремится прежде всего снять с себя шоры всех предрассудков, всякого фанатизма, всякой узости сердца и ума, и, не встречая больше помех свободному и открытому взгляду, он судит обо всем и обо всех с добродушным здравым смыслом. Удивление вызывают его сократовские беседы. В них он моментами ближе к Монтеню и Эразму, чем к Галилеянину. Их ироническая проникновенность, их веселый юмор производят освежающее впечатление. Тем более ценны они в этой жгучей Бенгалии, для этих юных, всегда возбужденных умов.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Изучая книги, мы иногда впадаем в заблуждение, думая, что этим помогаем себе духовно; но, рассмотрев ближе влияние изучения книг на нас самих, увидим, что из такого изучения, если и извлечена польза, то только нашим умом, но не духом. Недостаточность в изучении книг для ускорения духовного роста и есть причина, почему, - хотя почти каждый из нас может говорить удивительно хорошо о духовных материях, - когда дело доходит до применения, до того, чтоб на самом деле жить настоящею жизнью, мы оказываемся так ужасно несостоятельны. Чтобы оживотворить дух, побуждение должно исходить от другой души.
Лицо, из души которого исходит такое побуждение, называется гуру - учитель, а лицо, душе которого побуждение сообщается, - шишья, ученик, слушатель. Чтобы сообщить побуждение какой-нибудь душе, необходимо, во-первых, чтобы душа, от которой оно исходит, обладала силою передать, и, во-вторых, чтобы душа, которой оно передается, была способна воспринять его. Семя должно быть всхоже и поле вспахано; и, когда оба эти условия выполнены, получается удивительный рост настоящей религии. "Истинный учитель религии должен иметь исключительные способности, и его слушатель должен быть тоже способным", и ясное духовное пробуждение получится только тогда, когда они оба выше обыкновенного уровня. Только такие могут быть настоящими учителями и настоящими учениками, стремящимися к духовному развитию.
Свами Вивекананда
Бхакти-йога
Однажды Рамакришна сказал: «Я буду всегда, пока вы будете помнить меня, я буду всегда, пока вы оказываете милосердие хотя бы одной душе в мире, я буду всегда, пока глаза ваши с умилением смотрят на дрожащий зеленый лист, на блестящую поверхность воды, я буду... »
Свами Никхилананда
ВИВЕКАНАНДА
Множество высокообразованных людей, скептиков, агностиков были сильно задеты этим маленьким человеком, который говорил самые простые слова на своем языке простолюдина, но существо которого проникало своим внутренним огнем до самой глубины души. Ему не нужна была исповедь своих посетителей.
«Глаза, — говорил он, — зеркало души».
Он сразу читал сквозь них. Среди толпы он прямо шел к стыдливо прячущемуся посетителю, он пальцем касался сомнения или беспокойства, тайной раны. Никаких поучений. Никакого душевного смятения. Никакой печали. Слово, улыбка, прикосновение руки давали покой, безымянное счастье, по которому изнываешь. Рассказывают, что молодой человек, на котором остановился его взгляд, целый год оставался в экстазе и только повторял: «Господь, Господь. Мой любимый, мой любимый!»
Учитель все прощал, веря в бесконечное добро. И, читая в некоторых из тех, кто просил у него помощи, что эти несчастные не достигнут в этой жизни бога, которого ищут, он хотел передать им по крайней мере предвкушение блаженства.
Ни одно слово не было у него только словом; все было действием, все было бытием.
Он говорил:
— Не говорите о любви к вашему брату. Любите. Не рассуждайте о доктринах и о религиях. Есть только одна. Все реки текут в океан. Идите и дайте дорогу другим.
Большая река прокладывает себе вдоль склона соответственно народам, времени, душам — различное русло. Это та же вода… Идите. Теките к океану.
Порыв радостно струившейся воды передавался всем душам. Он был порывом, склоном, течением, и к его реке сбегались другие речки и ручьи. Он был Гангой.
Ромен Роллан
Жизнь Рамакришны
Когда один преданный попросил Свами Шивананду об инициации, он ответил: "В моем посвящении нет ничего эзотерического. Я знаю, что человек станет свободным, если примет имя Шри Рамакришны, Божественного Воплощения этого века. Любой, кто укроется у него, будет спасен им. Эта практика предназначена для нашего времени. Учитель говорил, что монеты эпохи могольских императоров теперь не используются. Имя Шри Рамакришны - мантра этой эпохи. Какое ещё значение у инициации? Сам Учитель является посвящением. Говорю тебе, сын мой, я ничего не знаю о посвящениях согласно Тантрам, которые дают жрецы.
Просто совершай джапу, повторяя Его имя, и молись от всего сердца: "Господин, будь добр ко мне". Если молитва исходит из сердца, Он обязательно услышит. Сам Учитель сказал: "Тот, кто приходил как Рама, кто приходил как Кришна, снова сошел сюда" (и он указал на свое собственное тело). Что ж, сын мой, это заявление из уст Самого Бога, это послание Воплощения этого века. Мы также повторяем это послание. В эту эпоху можно обрести свободу, просто призвав Учителя.
Если вы согласны жить с такой бесхитростной верой, я буду учить вас всему, что знаю сам, без оговорок. В противном случае, вы можете уйти и заниматься логическими построениями по своему усмотрению, прийти потом, когда придет время. Это не фанатизм; это прочувствованная истина. Мы точно знаем, что Учитель - это сам Вечный Верховный Брахман. Надо иметь эту веру. Вы хороший юноша; вы умны, - а также образованы; вы энергичны и полны энтузиазма. Вы много читали а прочитаете еще больше. Но вместе с этим, укрепите свой разум. Развивайте в сердце любовь к Богу, будьте искренни и взывайте к Нему. Тогда вы обнаружите, что все исполняется в "свое время". Подготовьте свой разум. "Когда цветок распускается, пчела прилетает сама", - говорил Учитель. Вот почему я прошу вас раскрыть лотос своего сердца, а милость гуру придет. Он знает сердце каждого; Он в вашем собственном сердце, как Душа вашей души. Он откроет все, когда придет время.
SPIRITUAL TALKS OF MAHAPURUSH SWAMI SHIVANANDA
