Бога, не познать, пока в сердце желание обладать магическими силами. Вы не вденете нитку в иголку, если есть волокна на концах нитки. Кришна сказал Арджуне: Брат, если хочешь познать мою Сущность, не желай магических сил. Обладание магической силой даёт гордость и раздутое чувство «я», приводящие к забвению Бога. Постижение Божественного тогда не приходит.
Существуют четыре стадии постижения Бога. Во-первых, ступень начинающего, правартака, или человека, только что начавшего поклоняться Богу. Люди, принадлежащие к этому классу, носят знаки своей веры, чётки или знак на лбу. Они увлечены внешними признаками своей секты. Вторая стадия - садхака. Эти люди больше поняли учение. Они не выставляют своих верований и не придают большого значения внешним знакам. Поклонение их внутреннее. Они произносят имя Божье мысленно, молятся без тщеславия и стремятся к Богу. Третья стадия сиддха. Кто такой сиддха? Человек, который сердцем и душой верит, что Бог существует, что Он творец всего, что Он Всемогущее Существо; это человек получивший проблеск видения Бога. Четвёртая стадия это Высший сиддха. Человек, на этой ступени, не только видел Бога, но знаком с Ним и установил определённые отношения с Богом - как сын с Отцом, как мать с Ребёнком, как друг с Другом...
Поверить, что в дровах содержится огонь - это вера. Но другое дело - извлечь этот огонь из дров, сварить что-нибудь на этом огне, съесть и достигнуть затем мира и счастья. Таким образом верить, что Бог существует в мире и поймать отдалённый проблеск Его - это одна вещь; но вступить в непосредственное отношения с Ним, наслаждаться Его обществом и вкусить духовного блаженства - другое дело. Нет предела аспектам Бога, которые познает бхакта.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Миссия Рамакришны проникнута верованием в тождество Макрокосма и Микрокосма, вселенского «Я» и личного «я», поскольку она знает, что ни одна реформа в обществе не может быть глубокой и прочной, если она не основывается на сокровенном преобразовании индивидуальной души, — она более всего заботится именно о создании вселенского человека. Она стремится выработать новый человеческий тип, в котором соединились бы самые высокие способности, до сего дня разрозненные, — все разнообразные и дополняющие друг друга способности человека: вершины разума, поднимающиеся над облаками, священный лес любви, потоки действия. Великий Ритм души бьется от одного полюса до другого, от интенсивного сосредоточения до «Seid umschlungen, Millionen!» из «Оды к Радости» Бетховена — до объятий, охватывающих весь мир. Если такой идеал с трудом может быть достигнут отдельным человеком, то Миссия Рамакришны пытается осуществить его в своей Вселенской Церкви, символе своего учителя, «в своем Матхе, представляющем физическое тело Рамакришны».
Мы видим здесь, как повторяется ритм истории. Для нас эти чаяния напоминают чаяния Христовой Церкви. Обе они — сестры. И тот, кто хочет изучать церковь, насчитывающую более тысячи девятисот лет, поступит правильно, если не будет искать ее в умирающих книгах, а приложит ухо к груди ее сестры и прислушается к молодому биению ее сердца. Я не провожу сравнения между двумя образами их человеко-богов, из которых старший всегда сохранит над другим преимущество тернового венца и удара копья на кресте, тогда как другой влечет неотразимым обаянием своей блаженной улыбки, не покидающей его даже в муках агонии, и ни один не уступает другому в кротости и мощи, в божественности сердца и универсальности. Я лишь отмечаю, в качестве добросовестного историка Вечного Евангелия, который пишет под диктовку, что в каждом из своих новых исходов Евангелие росло вместе с человечеством.
Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды
Почему матери нужно поклоняться? Потому, что она чиста. Она хранит чистоту так, как только чистота может быть хранима. И потому, представьте себе, нет женщины в Индии, которая подумала бы о том, чтобы отдать свое тело мужчине. Англичане, как реформу, ввели в настоящее время то, что они называют: «удовлетворение супружеских прав». Но ни один индиец не примет этого. Когда мужчина вступает в физический контакт с женщиной, она никогда не теряет контроля, превращая акт в молитву и клятву. Потому что то, что способно привести в мир нового человека — есть священный символ самого Бога. Это — величайшая молитва между мужчиной и женщиной, молитва, которая приводит в мир новую душу, наделенную огромной властью добра или зла. Что это вам, разве шутка? Разве это простое нервное удовлетворение? Что это, низменное развлечение тела? Индиец говорит: «Нет, тысячу раз нет!»
Затем, следуя этой мысли, мы приходим к другой идее. Идеалом для матери является любовь — ее собственная, страдающая, все переносящая любовь. Поклонение, которое оказывается матери, именно здесь имеет свое основание. Она была свята, чтобы привести меня в мир, она хранила свое тело в чистоте, свой ум — в чистоте, свою пищу — в чистоте, одежду — в чистоте, ее воображение было чистым в течение многих лет, потому что я должен был родиться. И потому, что она выполнила это, она достойна поклонения. Именно из материнства вытекает женственность.
Сарада Деви рассказывала:
Тхакур совершил Шодаши-пуджу месяца через полтора после моего приезда в Дакшинешвар (в ночь Пхалахарини-Кали пуджи. в июне 1872 г). Мне тогда едва исполнилось шестнадцать.
Примерно в девять вечера Тхакур послал за мной. Хридай подготовил все необходимое для ритуала. Тхакур попросил меня сесть. Я села на деревянное сидение лицом к кувшину с водой из Ганги. Этот сосуд обычно хранился в северо-западном углу комнаты. Он сел около западной двери лицом на восток. Все двери были закрыты. Ритуальные принадлежности были справа от меня.
- Как он совершал этот ритуал? - спросил я.
- Очень быстро я вошла в полубессознательное состояние, - ответила Мать, - и поэтому не знаю в точности. как проходил обряд.
- А что ты сделала, когда пришла в сознание?
- Я мысленно поприветствовала его и ушла.
- Это же была ночь Кали-пуджи. Там, должно быть, собралось множество людей. Неужели никто не знал об этом обряде?
- Я ведь сказала, что все двери комнаты были закрыты. В храме богини Кали всю ночь шло празднество. Этим-то все и были заняты. Кроме того, все эти люди не имели к нему отношения. Разве что приходили на него посмотреть и поклониться.
Весной 1872 года одним из наиболее памятных деяний своей жизни Рамакришна подтвердил правдивость своего ответа на вопрос Сарады: «Какой ты видишь меня?» Это произошло в день новолуния, когда совершается особое почитание богини Кали. Обряд, конечно, совершается в храме. Однако в тот раз Рамакришна распорядился, чтобы и в его комнате все было приготовлено для обряда.
Хридай совершал почитание в храме, поэтому присутствовать не мог, но священнослужитель из храма Радхаканта уже закончил службу и мог помогать Рамакришне. Рамакришна послал за Сарадой. Когда она пришла, он начал совершать почитание.
Обряд начинается с очищения каждого предмета, который будет использован. Очищение производится произнесением мантры, а в некоторых случаях делается также и символический жест рукой, который называется мудра. Совершающий обряд сидит, обратившись лицом к северу или к востоку. Напротив него или рядом с ним расположено место, на котором должна восседать Богиня, — низкая деревянная скамейка с орнаментом, нанесенным жидкой рисовой пастой.
Закончив очищение, Рамакришна жестом пригласил Сараду занять место Богини. Сарада, которая уже находилась в состоянии экзальтации и лишь отчасти отдавала себе отчет в происходящем, повиновалась.
Рамакришна начал с того, что брызнул на Сараду водой, освященной чтением мантр, действуя совершенно так же, как если бы перед ним было изображение Богини в храме. Затем он обратился к Богине с молитвой:
— О Повелительница, о Мать, о Владычица всей мощи, распахни врата к совершенству, очисть тело и ум этой женщины. Проявись через нее. Будь милосердна.
И он возложил перед Сарадой шестнадцать ритуальных подношений, в числе прочего символизирующих землю, эфир, воздух, огонь и воду, то есть пять основных элементов вселенной, обращаясь с Сарадой уже как с самой Богиней. Поднося освященную пищу, он собственноручно положил кусочек ей в рот. В этот миг Сарада погрузилась в самадхи, Рамакришна тоже. Оба оставались в этом состоянии до глубокой ночи. Потом Рамакришна отчасти вернулся в обычное сознание и сделал последнее подношение — поднес Богине самого себя: сложил у ее ног плоды всех своих садхан, вместе со своими четками. На этом завершилась последняя садхана Рамакришны.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
Религии говорят о Боге, как о единственном убежище, в котором мы можем найти освобождение. Все они утверждают, что, если мы, как рекомендуют практические люди, будем брать мир как он есть, нам ничего не останется кроме зла. Но они утверждают также, что есть нечто высшее этого мира и что жизнь материальная, познаваемая посредством пяти чувств, не вся наша жизнь, но только маленькая поверхностная частица ее, тогда как за ней и выше нее есть Бесконечная жизнь, в которой зла нет. Эту Бесконечную жизнь одни называют Богом, другие – Аллахом, третьи – Иеговой, четвертые – Юпитером и т.д. Ведантист называет ее Брахманом.
Веданта говорит, что все, предлагаемое всеми религиями мира, совершенно верно, но только его надо надлежащим образом понимать; предписания же религий часто понимаются неправильно, и это понятно, так как они, обыкновенно, выражены недостаточно ясно и точно.
Учитель: "Исполняй свои обязанности в духе бескорыстия. Работа, которой занят Видьясагар - очень хорошая. Всегда старайся выполнять свои обязанности без желания какого-либо результата".
М: "Да, господин. Но могу я узнать, можно ли осознать Бога, выполняя свои обязанности? Могут ли "Рама" и "желание" сосуществовать? Как-то я прочитал двустишие на хинди: "Где Рама есть, желания не может быть; где есть желание, Рамы быть не может".
Если в человеке не развивается внутренняя доброта, если не растет доверие людей друг к другу, чувство братства, если между людьми нет ощущения внутреннего единства, тогда эти противоречия не смогут получить своего разрешения. До сих пор не было других систем, кроме религиозных, которые способствовали бы преображению нравственной природы человека в сторону добра. Религии развивают именно это качество. Поэтому мы должны обращать внимание каждого человека на внутренние, базовые принципы каждой веры – ведь именно в них заключена общность различных мировых религий. Опираясь на эти общие принципы, человечество получит возможность двигаться дальше и совершенствовать наш мир.
Несмотря на все несовершенство мира, популярность Веданты растет с каждым днем благодаря трем присущим ей качествам: универсальности, рациональности и практичности. Последователи Веданты стойко придерживаются этих принципов.
Идея о перевоплощении души не заключает в себе ничего страшного, но безусловно необходима для нравственного благосостояния человеческой расы. Она представляет собой единственное логическое заключение, к какому люди могут прийти. Если вы должны существовать вечно, то должны были вечно существовать и в прошлом. Иначе быть не может.
Я попробую ответить на некоторые возражения, обыкновенно выставляемые против этой теории. Хотя многие из вас могут находить эти возражения очень глупыми, мы все-таки должны ответить на них, так как знаем, что иногда самые разумные люди бывают способны предлагать в высшей степени неразумные идеи. Ведь совершенно верно сказано, что еще не было такой бессмысленной идеи для защиты которой не нашлось бы философов.
Рамакришна: Для нашего века бхакти-йога, то есть общение с Богом через любовь, преданность и самоотдавание, такая йога, какую выполнял риши Нарада, больше подходит чем другие виды йоги. Очень трудно найти достаточно времени для полного проведения в жизнь карма-йоги, для исполнения всего, чего требует от человека Писание. Старинное лекарство от лихорадки, приготовленное из десяти корней (дашамула пачан), не годится больше в наше время. Человек может умереть прежде, чем его вылечит это лекарство. Но есть новые, более сильные лекарства, которые вылечивают от лихорадки и людей нашего времени. Учите людей карма-йоге, если вы хотите, но оставьте из неё только то, что наиболее существенно, и я советую людям не стараться выполнять все длинные ритуалы сандхьи, но просто повторять короткую Гаятри и, если вы находите, что это составляет вашу обязанность, то, конечно, вы можете, сколько хотите, говорить людям о работе.
Но, хотя бы вы читали тысячи лекций, вы ничего не сделаете с людьми, преданными земному. Нельзя вбить гвоздь в каменную стену. Головка гвоздя сломается, а на камне не останется никакого следа. Ударьте мечом по спине аллигатора. Он ничего не почувствует. Чаша нищего (сделанная из тыквы) может побывать в четырёх святых местах Индии, но она останется такою же пустою чашею. Всё должно быть изучаемо постепенно. Только что родившийся телёнок не может сразу стоять на ногах. Он падает, поднимается, падает опять и, наконец, выучивается стоять и ходить. Нельзя узнать с первого взгляда, кто принадлежит Богу и кто принадлежит миру. Но это не ваша вина.
Учитель: "С постижением Сатчидананды человек вступает в самадхи. Тогда обязанности спадают. Допустим, я говорил об остаде музыканте - и он появляется. Какая нужда теперь говорить о нем? Как долго пчела жужжит вокруг да около? До тех пор, пока она не сядет на цветок. Но для садхака не делом будет отказываться от обязанностей. Ему следует исполнять свои обязанности, такие как поклонение, джапа, медитация, молитва или паломничество.
Если вы видите кого-то занятым рассуждением даже после того, как он осознал Бога, вы можете уподобить его пчеле, которая тоже жужжит немного, даже когда пьет нектар из цветка".
Ученик: Христос и Чайтанья учили нас любить людей.
Рамакришна: Вы должны любить всех, потому что Бог пребывает во всех существах. Но дурным людям лучше кланяться издали. (Виджаю с улыбкой:) Правда ли, что люди порицают вас за то, что вы общаетесь с людьми, верующими в личного Бога, имеющего форму? Истинно преданный Богу человек должен обладать абсолютным спокойствием, и его не должно тревожить мнение других. Подобно наковальне кузнеца он будет терпеть все обиды и все преследования, и оставаться твёрдым в своей вере и всегда одинаковым. Злые люди могут говорить о вас много всяких неприятных вещей и бранить вас; но, если вы жаждете Бога, вы будете всё выносить с терпением. Человек может думать о Боге даже среди самых злых людей. Древние мудрецы, жившие в лесах, могли размышлять о Боге, окружённые тиграми, медведями и другими дикими зверями. Природа злого человека похожа на природу тигра или медведя. Они нападают на невинных и причиняют им горе или вред.
В сердце человечества родилась маленькая любовь. Она была очень мала, и даже теперь еще не велика. Сначала она относилась к племени, обнимая почти всех его членов, и бог или боги, которых племя почитало, любили только это одно племя. Таким образом, каждый бог был богом покровителем племени, и члены племени иногда считали себя потомками этого бога, подобно тому, как кланы в разных странах считают себя прямыми потомками основателя клана. В древние времена были, и есть даже теперь люди, заявляющие претензию быть потомками не только этих Богов, но также солнца и луны. В старых санскритских книгах вы можете прочесть о великих героях-царях из династии солнечной и лунной. Они были первыми почитателями солнца и луны и постепенно пришли к мысли, что сами – потомки бога солнца, бога луны и т.п. Когда эти идеи начинают развиваться, появляется зародыш любви, смутная идея об обязанностях по отношению друг к Другу, маленькая общественная организация, – и немедленно возникает вопрос: "как можем мы жить вместе, без снисходительности и терпения? Как может человек жить с другим, – хотя бы одним человеком не подавляя по временам своих побуждений, не останавливая себя, не удерживаясь от поступков, к совершению которых побуждает ум.
Все общественное устройство основано на идее о сдержанности, и все мы знаем, что мужчины и женщины, которые не научились терпеть и уступать, ведут самую плачевную жизнь. Когда зарождается этика, или, что то же, идея о сдержанности, проблеск высшей религии озаряет человеческий разум. Старые боги, свирепые, дерущиеся, пьянствующие, пожирающие мясо, которым самое большое удовольствие доставляли запах жареного мяса и возлияние крепких напитков, – такие боги оказались неудовлетворительными.
Рассказывают, например, что Индра иногда так напивался, что падал на землю и начинал издавать нечленораздельные звуки. Такие боги не могли быть более терпимы. Возникла мысль исследовать побуждения, и сами боги были призваны на допрос. Какое основание было у такого-то и такого-то бога сделать то или другое? – И разумного основания не оказывалось. Поэтому люди отказались от своих богов, или, правильнее, выработали более высокие идеи о богах. Они собрали вместе все те действия и свойства богов, которые не могли гармонировать с их новым идеалом самообуздания, и соединили также те, которые были понятны и гармоничны, обозначив всю совокупность последних именем Дева-Дева, или Бог богов вселенной.
Бог, чтобы ему поклонялись, не мог быть больше только символом силы; от него требовалось уже нечто большее. Теперь он стал нравственным Богом, любящим человечество и делающим ему добро. Но идея о Боге все же осталась; только его нравственное значение, а следовательно, и могущество увеличились. На него стали смотреть не только как на самое могущественное существо во вселенной, но также и как на самое нравственное.
Свами Вивекананда
Гйана-йога
Майя и эволюция понятия о Боге
По описаниям Рамакришны, до восхождения Кундалини в четвертый круг (сердце), где начинает проявляться божественное сияние, человек, сосредоточиваясь, может говорить. Когда восходящая энергия достигает горла, он не может больше ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме Бога. Затем наступает безмолвие. На уровне ресниц является в самадхи (экстазе) видение высшей души — Параматман; только один туго натянутый покров отделяет человека от Абсолютного Существа; кажется, что растворяешься в нем, но это не так; можно еще спуститься на четвертую ступень, не ниже. Нужен вообще двадцать один день, чтобы отсюда достичь седьмой плоскости, где слышен «Ом», совершенный звук, обнимающий громадную симфонию Вселенной. Все кончено. Это — Нирвикальпа самадхи, откуда вывести может только чудо.
Само собой разумеется, что этот страшный подъем, вызывающий прилив крови, должен иметь фатальный исход, если он доведен до конца, — и на какой ступени ни остановиться, его действие никогда не лишено опасности. Рамакришна говорит о мурашках, бегающих с самого начала по телу, с головы до ног. Он видит огненных мошек, светящиеся туманы, расплавленный металл. Грудь краснеет и сохраняет кирпично-красно-золотистый оттенок. Все тело горит. Во время своих страстных экстазов в честь Кришны у Рамакришны выступают на коже мельчайшие капельки крови. В течение другого периода, после тантристских обрядов, цвет его кожи изменяется, становится золотистым; золотой амулет на груди больше не выделяется. От тела исходит какое-то сияние. При выходе из этих состояний экстаза глаза его красны, «как от укусов муравьев»; однажды вечером из его раздраженного нёба потекла черная кровь, которая свертывалась; садху, увидевший это, сказал ему, что это кровотечение спасло его от кровоизлияния в мозг. У Вивекананды после углубленной медитации также появляются скопления крови в глазу. Многие экстатики умирают в таком экстазе от мозговых кровоизлияний. И весьма вероятно, что рак горла, от которого умер Рамакришна, вызван был постоянным раздражением слизистой оболочки во время таких экстазов.
Поэтому и Рамакришна, и Вивекананда, прекрасно понимавшие все эти опасности, остерегаются подвергать им своих учеников. Рамакришна начинает всегда с исследования крепости их телосложения, в особенности груди и слизистой оболочки рта и горла. Если результат неудовлетворителен, учитель такие упражнения настрого запрещает и постоянно их контролирует и сдерживает. Он никому не разрешает попытки наивысшего подъема. Один Вивекананда получает этот исключительный дар после годов мольбы, накануне смерти учителя, передавшего ему все свои возможности. И никто не высказывается более резко против бесконтрольного употребления экстаза, чем Вивекананда. Никто так резко не предостерегает молодых учеников от приема этих средств, которые могут повлечь за собой умственное расстройство или даже моральное разложение. В общем, оба учителя не советуют применять физиологические упражнения, очень длинные и рискованные; нельзя терять время на такую йогистскую акробатику. Жизнь коротка, к цели можно прийти более простым путем, естественными чувствами. Мы слышали, что заявлял Рамакришна: «Эти обряды не для нашего времени… Они не имеют другой цели, как сосредоточение духа, а этого легко достигнуть благочестивыми размышлениями».
Также и у христианских учителей чистая молитва и мистика — по словам Франциска Сальского — одно и то же.
И
Учитель сказал, строчка в этой песне: "Даже к Твоему святому имени вкуса не имею". Больной тифом имеет очень мало шансов к выздоровлению, если он теряет всякий вкус к пище; но его состояние не безнадежно, если он радуется пище хотя бы немного. Вот почему следует культивировать вкус к Божественному имени. Подойдет любое имя - Дурга, Кришна или Шива. Тогда, если благодаря воспеванию этого имени преданность Богу возрастает день ото дня, и радость наполняет душу, человеку нечего бояться. Бредовое состояние обязательно исчезнет - милость Бога обязательно снизойдет.
"Как есть у него чувство любви, так есть его рост". Однажды двое друзей шли по улице, когда они увидели людей слушающих чтение Шримад Бхагаватам. "Пойдем, друг, - сказал один другому. - Давай послушаем священную книгу". Так говоря, он пошел и сел. Второй человек заглянул туда и ушел. Он зашел в публичный дом. Но очень скоро он почувствовал отвращение к этому месту. "Как тебе не стыдно! - сказал он себе. - Твой друг слушает священное слово Хари, а посмотри - где ты!" Но тот друг, который слушал Бхагаватам, также стал чувствовать отвращение. "Какой я дурак! - сказал он. - Я слушаю болтовню этого малого, а мой приятель прекрасно проводит время". Пришло время - и они оба умерли. Посланник Смерти пришел за душой того, кто слушал Бхагаватам и потащил ее в ад. Посланник Бога пришел за душой того, кто был в публичном доме и повел ее в рай.
Я хочу сказать несколько слов о человеке, в совершенстве осуществившем учение Карма-Йоги. Человек этот - Будда. Все пророки в мире, за исключением Будды, были побуждаемы к бескорыстному труду внешними мотивами. Мировые пророки, за исключением одного Будды, делятся на две категории: одни из них утверждают, что они - воплощение Бога на земле; другие считают себя лишь посланниками Его; и обе категории заимствуют импульс к работе извне, ждут награды извне, как бы высоко духовен ни был их язык. Но из всех пророков один только Будда сказал: "Я не хочу знать ваших теорий о Боге. Какая польза в обсуждении тонких доктрин о душе? Будьте добры и делайте добро. Это приведет вас к свободе и к истине, какова бы она ни была". В своей жизни он не имел абсолютно никаких личных мотивов; а кто работал больше его? Укажите в истории человека, поднявшегося выше его. Весь человеческий род воспроизвел лишь один такой характер, одну такую высокую философию, одно такое всеобъемлющее сострадание. Этот великий философ, проповедовавший высочайшую философию, питал, однако, глубокое сострадание к малейшим тварям и никогда ничего не требовал для себя. Он был идеальный Карма-йог, действовавший всецело без личных мотивов, и история человечества удостоверяет, что он был величайший из рожденных людей, что он представлял собой вне всякого сравнения величайшее сочетание ума и сердца, величайшую духовную силу, когда-либо проявившуюся на земле. Он первый великий преобразователь в мире. Он первый посмел сказать: "Верьте не потому, что существуют такие или другие древние рукописи и не потому, что это ваша национальная вера, которой вас учили с детства. Обсудите свою веру, проанализируйте ее, и, если вы найдете, что она может приносить добро людям, проводите ее в жизнь сами и помогайте другим жить согласно с нею".
Лучше всего работает тот, кто работает без всякого личного мотива, не из-за денег, не из-за славы, не из-за чего-либо другого. И, когда человек может работать так, без всякого пристрастия, он становится Буддой, и из него исходит такая сила труда,
Общий вид храмового комплекса в Дакшинешваре не изменился со времен завершения его строительства более ста лет назад. Он и сегодня представляет собой одну из самых внушительных достопримечательностей этой части течения Ганги.
Вид на Дакшинешвар, если смотреть вверх по течению с юга, теперь загораживают металлические конструкции большого моста, соединившего берега реки ниже храма. Но почитатель Рамакришны может, по крайней мере, испытывать удовлетворение оттого, что мост, некогда носивший имя одного из последних вице-королей, лорда Уиллингдона, переименован в мост Вивекананды в честь великого ученика Рамакришны.
Храмовый комплекс сейчас не так хорошо содержится, как можно было бы пожелать. Потрескались плиты мощеного двора, запущены и неухожены сады. Подгнивают некоторые строения, что происходит быстро в этом влажном тропическом климате. Толпы детей и взрослых требуют милостыни, пробуют всучить вам сувениры или наперебой предлагают постеречь обувь, которую полагается снять и оставить у входа в святое место. Но все это мелкие неудобства. Посетитель должен благодарить судьбу за то, что так хорошо сохранилось место, где провел Рамакришна свои зрелые годы.
С реки Дакшинешвар смотрится фасадом белого и терракотового цветов с симметрично расположенными куполами. На первом плане, по верху речного берега, вытянулась цепочка из двенадцати храмиков, шесть по каждую сторону от ступеней для купания, поднимающихся к внушительному порталу, который ведет во внутренний двор. С воды храмики загораживают вид на здания во дворе, исключая только центральное здание, храм Кали, возвышающийся надо всем.
Двенадцать храмиков посвящены Шиве — крыши под остроконечными куполами, по замыслу строителей, имитируют в камне высокие соломенные крыши бенгальской деревни. Храмики совершенно одинаковы как внутри, так и снаружи. В них нет изображений бога, только стоит каменный столб, который называется линга, это обычный символ, используемый при поклонении Шиве. Линги бывают разного размера и формы, те, что в Дакшинешваре, примерно в три с половиной фута высотой. Обряд их почитания достаточно прост — под молитвенный распев к ним возлагаются листья бильвы, рис, створоженное молоко, мед. Подножия столбиков окружены круговыми чашами, куда попадают приношения и потом смываются через желоб.
Храм Кали — строение очень большое, но при этом святая святых, где находится изображение богини, довольно тесное помещение и места в нем хватает только священнослужителю, отправляющему обряды, и всего нескольким молящимся. Остальные толпятся на открытой террасе перед храмом или на мраморных ступенях, ведущих к ней. Явное несоответствие размеров храма и молельни имеет свою причину: индус рассматривает храм как символ человеческого тела. Молельня в теле храма символизирует сердце — местопребывание Атмана в человеке. Священные книги индусов учат нас смотреть на всеохватного Брахмана, как на то, «что больше самого большого», Атман же, находящийся внутри нас, для облегчения медитации представляется «размером с большой палец». Следовательно, святая святых и должна занимать небольшое место в храме.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
#Дакшинешвар #храм #Богиня #Лингам #Шива #Калькутта #Атман #пуджа #паломничество
Христианин верует в Бога в трех лицах — Бог-отец, Бог-сын, Бог-святой дух. Христианин будет с негодованием отрицать, что исповедует многобожие, и объяснять, что на самом деле Бог един в трех лицах, что речь идет о Святой Троице. Индус тоже отрицает, что является политеистом — по причине сходной, но не тождественной. Индус видит множество богов как множество аспектов главной Реальности, или Божественной сути, которую он называет Брахман. Брахман невозможно описать, ибо он не обладает никакими качествами, будучи субстратом всего действия. Он просто есть. Брахман вездесущ. Когда говорят о его существовании в некоем существе или предмете, то он здесь уже Атман. Хотя на самом деле это вопрос чисто лингвистического порядка: Атман и Брахман есть одно и то же.
На Западе для большинства из нас «религия» отождествляется с культом Иисуса из Назарета. Христианство не предлагает альтернатив. Индус же может выбирать из множества культов: может предпочесть Шиву матери Кали или Кришну предпочесть Раме. Или может отвернуться от всех богов, медитируя на Брахмане, лишенном всяких качеств. Поскольку индусу известно, что аспекты Брахмана неисчислимы, он обязан признавать и богов других религий. Первые христианские миссионеры бывали страшно обескуражены, когда их слушатели с готовностью соглашались принять Иисуса как воплощение Бога, но наотрез отказывались считать его единственным воплощением и, соответственно, отринуть своих богов.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
[400x241]
На фотографии встреча Свами Локешварананды из Миссии Рамакришны с митрополитом Алексием, будущим патриархом, 30.06.88
Сама идея существования ада связана с тем чудесным фактом, что мы рождаемся непокорными, и даже появление нас на свет возвещает о себе криком протеста: «Долой все законы!» Покуда мы подчинены им, мы - механизмы, и жизнь вселенной течет своим чередом, и мы бессильны нарушить ее порядок. Идеей закона ради закона, оказывается, пронизана вся человеческая сущность. И первое проявление жизни в ее высшей форме есть осознание внутренней борьбы за то, чтобы обрести независимость в природе и стать свободным. «Свобода, о Свобода! Свобода, о Свобода!» - вот песня души. Но удел ее, увы, земное рабство.
Тяга к свободе порождает идею абсолютно свободного существа. Идея Бога - основополагающий элемент человеческого естества. В Веданте Сат-чит-ананда (существование-знание-блаженство) воплощает в себе наивысшую идею Бога, подвластную уму. Это сущность знания, а по природе своей и сущность блаженства. Долгое время мы подавляли внутренний голос, пытаясь подчинить себя существующему законопорядку и усмирить в себе природное начало, но внутри нас был жив инстинкт, восстающий против законов природы. Мы можем не осознавать истинный смысл борьбы высшего и низшего начал, но она постоянно существует в нашей душе.
Есть рабство и свобода, свет и тьма, добро и зло, но сама идея рабства предопределяет скрытое наличие свободы. Если существует одно, то существует и другое. Идея свободы должна присутствовать. И даже, если в незрелой душе человека идея рабства еще не воплотилась в борьбе за свободу, призрак ее уже незримо поселился в ней. Греховность и нечистота не слишком тяготят совесть дикаря, ибо лишь незначительно по природе своей он отличается от животного. Восставая против зависимости физической, он стремится к плотским наслаждениям, но именно из этих темных глубин его сознания начинает вызревать и развивается более высокая идея моральной и умственной зависимости и стремление к свободе духа.
Это момент, когда сквозь тьму невежества проникает тусклый божественный свет, который, разгораясь все ярче и ярче, озаряет мрак лучезарным сиянием свободы и совершенства. В качестве его олицетворения человек видит Правителя вселенной, Единственно Свободное Существо. Он еще не подозревает о том, что вселенная едина и что все различия в ней лишь в степени, в идее.
Свами Вивекананда
Что такое религия
#Свобода #рабство #независимость #борьба #законы #Единство #Веданта #невежество #ад
